淺論人生觀的思修論文(2)
淺論人生觀的思修論文篇二
《淺談莊子的人生觀》
摘要:莊子的哲學(xué)對(duì)國(guó)人產(chǎn)生了深刻的影響。追溯根源,莊子哲學(xué)產(chǎn)生于中國(guó)古代的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。在長(zhǎng)期的戰(zhàn)亂中,促使莊子對(duì)人、社會(huì)及整個(gè)世界進(jìn)行思考和探索,從而產(chǎn)生了莊子的哲學(xué)思想。莊子的哲學(xué)很大程度上是關(guān)于人生觀、人生境界、及其為達(dá)到他所要求的境界的方法的思考,本文試述了莊子關(guān)于人生的一些看法,對(duì)莊子的人生觀進(jìn)行了初步探討。
關(guān)鍵詞:超脫;淡泊;自然;自由;絕對(duì)自由;情感
中圖分類(lèi)號(hào):B08文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
一、莊子關(guān)于人生境界理論
總的來(lái)說(shuō),莊子把淡泊、超脫作為人生的最高境界。有這樣一個(gè)故事:楚威王時(shí)聞莊周賢,使使厚幣迎之,許以為相。莊周笑謂楚使者曰:“子函去!無(wú)污我……我寧游戲污瀆之中自快,無(wú)為有國(guó)者所羈,終身不仕,以快吾志焉。寧愿地清貧中快樂(lè)自由的過(guò)自己的生活,也不愿為官職所束縛自己。
莊子不僅對(duì)物質(zhì)、名譽(yù)有著超然的態(tài)度,而且他把人的生老病死也同樣看作一個(gè)非常自然過(guò)程。在莊子快要死的時(shí)候,學(xué)生們想將他厚葬,莊子知道后說(shuō):“吾以天地為棺槨,以日月為連壁,星辰為珠璣,萬(wàn)物為賚,吾葬具豈不備邪?何以如此”。
莊子把人的生老病死,也看作是必然的過(guò)程。人的出生、衰老、死去都是自然規(guī)律,不糾纏在之中,并由此得到對(duì)生死的超脫。這種淡泊、豁達(dá)、超脫的人生態(tài)度,折射出莊子的人生觀,人生哲學(xué),他關(guān)于“人生的境界”的思考。順應(yīng)、合乎自然,即“道”。這個(gè)“道”也即是莊子眼中的自然而然、合乎規(guī)律。爭(zhēng)名奪利、胡作非為、任意妄為的人生是違背自然的,企圖超越生死,長(zhǎng)生不死,更是違背自然的事情。
不難推導(dǎo)出莊子的“自然”與他的“道”在邏輯上是統(tǒng)一的。萬(wàn)物出自于“道”。從“道”的角度來(lái)看,萬(wàn)物皆一。萬(wàn)物都是由道與配,受道的制約。進(jìn)而莊子認(rèn)為身為萬(wàn)物之中的人也是“道”的顯現(xiàn)。由此消除了人與萬(wàn)物的差異。莊子在他的“齊物我”基礎(chǔ)上,做到了對(duì)人生死的超越,無(wú)論是人生還是人死,都不過(guò)是“道”的表現(xiàn),或說(shuō)是“道”的現(xiàn)象的變化,本質(zhì)上,“道”是不變的,人生是在萬(wàn)物之中,人死又歸于萬(wàn)物,其實(shí)并無(wú)變化。
二、逍遙游―莊子的絕對(duì)自由
絕對(duì)自由是莊子人生觀所追求的價(jià)值目標(biāo)及體現(xiàn)。莊子的絕對(duì)自由,在他的《逍遙游》充分展現(xiàn)。莊子所追求的是一個(gè)自由自在的人生,這種自由不受任何條件的制約和規(guī)定的,是“真人”、“圣人”、“神人”的境界,無(wú)所依賴,即“無(wú)待”。這即是《逍遙游》的“逍遙”的含義。但這種“逍遙”的自由,只是存在于莊子的頭腦中,觀念中,是精神的自由,而非現(xiàn)實(shí)客觀的自由。
至于如何才能做到如此,莊子所給出的答復(fù)自然是順應(yīng)“道”。不胡作非為、姿意妄為、不能為而所為。主張“心齋”、“坐志”、而后“無(wú)已”、“無(wú)名”、“無(wú)為”也就達(dá)到“無(wú)待”了。
例如,大鵬奮飛萬(wàn)里、船在江河中行航、人行走千里。這些事情看起來(lái)很自由,但它們卻不是莊子所說(shuō)的“絕對(duì)自由”的“逍遙游”。大鵬奮飛離不開(kāi)長(zhǎng)翼,行船離不開(kāi)水深,人行走千里離不開(kāi)三個(gè)月的糧食。這些事情都是有其條件的,有所依賴的是“有待”的,都不能算作“絕對(duì)自由”的“逍遙游”。必須是“乘天地之正”,“御六氣之辯以游無(wú)窮”,才能稱為絕對(duì)自由。這是說(shuō)能順應(yīng)天地的規(guī)律,駕馭陰陽(yáng)風(fēng)雨、晦明的各種變化,從而才能達(dá)到“無(wú)待”,不受任何條件制約,達(dá)到絕對(duì)自由的“逍遙游”。
圣人、真人、神人、就是達(dá)到了這種狀態(tài)的人。圣人“無(wú)已”,即是說(shuō)圣人喪失了自我。身體形如枯稿,心靈猶如死灰。老子曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“吾所以有大患者,為君有身,及吾無(wú)身,吾有何患?”人如果能做到了“無(wú)已”,也就不會(huì)有各種欲望,也沒(méi)有欲望達(dá)不到時(shí)的煩惱。人如果感受不到自身存在,那么他也不會(huì)在意別人對(duì)于他的毀譽(yù)了。這即是“無(wú)名”。如若爭(zhēng)名,人就會(huì)勉強(qiáng)做些自己力不能及的事情,這就違背了“道”。如果個(gè)人不再追逐名利,那么當(dāng)然他也就不會(huì)有所建樹(shù)了。從而“無(wú)功”。
圣人“無(wú)已”、“無(wú)名”、“無(wú)功”,因而圣人也可以說(shuō)是忘卻了人世間的情感,“忘情去知”、“無(wú)人之情”,人世間的一切煩惱、矛盾和問(wèn)題也統(tǒng)統(tǒng)拋在一邊,從而達(dá)到精神絕對(duì)自由的“逍遙游”。
莊子雖然沒(méi)能在現(xiàn)實(shí)中達(dá)到自由,但卻達(dá)到精神層面上自由,具有一定積極的意義,對(duì)于人類(lèi)對(duì)自由的追求富有智慧性的啟發(fā)。
三、情和理―莊子的情感觀
人一生中有許多災(zāi)禍,給人帶來(lái)了苦惱和不幸。對(duì)于死亡的憂慮則是當(dāng)中最主要的。如何化解人生的種種災(zāi)禍,面對(duì)疾病、衰老,死亡,如何從痛苦憂慮中解脫出來(lái),也是莊子人生思考的重要內(nèi)容。
在莊子看來(lái),人們之所以會(huì)有精神上的憂慮和痛苦,是人的感情所致。而由感情所造成的人精神上的憂慮和痛苦,可以通過(guò)對(duì)事物的理解得以化解?！吨翗?lè)》中記述:莊子妻死,惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:“與人居,長(zhǎng)子、老、身死、不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!”莊子的妻子去逝,惠子前去悼念,卻發(fā)現(xiàn)莊子蹲在地上,鼓盆、唱歌?；葑诱f(shuō),妻子死了你不哭也就罷了,還鼓盆唱歌,這太過(guò)分了。
而莊子卻答道:“不然,是其始死也,我獨(dú)何能無(wú)概然,察其始,而本無(wú)生,非徒天生也,而本無(wú)形。非徒無(wú)形也,而本無(wú)氣,雜乎生物之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生。今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室,而我嗷嗷然,而隨而哭泣,自以為不通乎命,放止也”。
人從出生至死亡是自然的循環(huán)過(guò)程。這是合乎大道的事情,它本該如此。因?yàn)檫@是“道”,人本身也是按道而生,隨道而變,人若憂于死亡,則違背道,違背自然。死并不是值害怕和憂慮,它是道的顯現(xiàn)。這也就能解釋為什么莊子在自己的妻子死去時(shí)不悲反而樂(lè)了。
這聽(tīng)起來(lái)不近人情。但實(shí)際上,這是莊子對(duì)于人生的超脫。并非無(wú)情,而是以理性化解了感情。
莊子以此保持心靈和精神上的平靜,擺脫了各種災(zāi)禍、矛盾所困憂,甚至對(duì)死亡的恐懼。并在此基礎(chǔ)上,實(shí)現(xiàn)人生的自由。
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