“有”是天地萬物的本源，“無”則是“有”的本源，“無”是本源之源，是產(chǎn)生“有”的精神本原，是作為有形之物而存在的天地萬物存在的根據(jù)。因而，在這一階段，“無”是高于“有”的，“無”成為了老子思想的最高原則。引用《哲學(xué)大辭典》中的說法，老子認(rèn)為，“無(名)”比“有(名)”更能反映“道”的性質(zhì)。[23]

　　“無”作為老子哲學(xué)最根本的范疇，其最明顯之處則在于老子對“無為”的極大推崇。在這一階段中，老子的思想是崇無抑有的(這和西方哲學(xué)中的崇有抑無的觀念恰好相反)，從老子對“無為”與“有為”的態(tài)度上 即可窺其一斑。

　　下面，我們轉(zhuǎn)入對老子“無為”思想的討論中，從側(cè)面來對老子在這一階段中表現(xiàn)出來的“崇無抑有”的思想進(jìn)行更為深入的說明。

　　那什么又是“無為”呢?在談?wù)?ldquo;無為”之前，先來討論一下“為”。

　　“為”字在《說文解字》中的解釋為：母猴也，引伸遂為凡有所變化曰為。[24] 就是說，“為”是引起事物變化的行為。任繼愈先生說，“無”具有“有”所不具備的“ 實際存在”，號稱“無”，并非空無一物, 而有總括萬有的特點。[25]因而，“無”并不是消極的存在，在老子的《道德經(jīng)》中“無”不僅具有日常生活中的功用，而且還是指導(dǎo)政治生活和處理人際關(guān)系的原則。

　　《辭?！分嘘P(guān)于“無為”的解釋是：老子認(rèn)為宇宙萬物的根源是“道”，而“道”是“無為”而“自然”的，人要效法“道”，也應(yīng)以“無為”為主，順應(yīng)自然的變化。老子的“無為”是從“道”出發(fā)的，因而與其后的孔子的“無為而治”大不同矣。[26] 可見，老子的“無為”是合乎“道”的，要順應(yīng)自然的變化。

　　在筆者看來，老子的“無為”指的并不是無所作為，而是指不妄為，不胡作非為。不僅要順應(yīng)自然的變化，還要在遵守事物發(fā)展規(guī)律的前提下，認(rèn)識規(guī)律，運(yùn)用規(guī)律，對于能夠提升人類福祉的事有所作為。也就是說，“無為”不是毫無作為，它強(qiáng)調(diào)的是要有作為，但是統(tǒng)治者的作為不能超出事物發(fā)展的規(guī)律，總的來說，還是要從“道”出發(fā)，在“道”的基礎(chǔ)上有所作為。

　　老子在《道德經(jīng)》中說：

　　“為無為，則無不治。”(第三章)

　　如果人的行為是出于“無為”，就沒有什么是治理不了的，只有統(tǒng)治者按照自然規(guī)律地有所作為，才能治理天下。即是倡導(dǎo)“無為而治”[27],就是要讓按照自身的規(guī)定性而發(fā)展，使其處于符合道的自然狀態(tài)，不妄加干涉。萬物的生化是道按照一定的規(guī)律在展現(xiàn)自身、檢視自身, 但萬物最終要“復(fù)歸于無極”。[28] 老子教導(dǎo)我們應(yīng)以自然無為為本而不妄為。因此，老子在《道德經(jīng)》第三十八章中說：“上德無為而無以為，下德為之而有以為。”擁有“上德”的人，即思想崇高者(圣人)，常常是“無為”，是無所表現(xiàn)，不是為了表現(xiàn)而表現(xiàn)

　　又曰：

　　“道常無為，而無不為。”(第三十七章)

　　道常常是“無為”的，它總是順應(yīng)自然，而天地萬物無不由“為”生成。正因為順應(yīng)自然，虛靜恬淡，道的“無為”才能無所不為，才能生出天地萬物。不僅天道是如此的，而且人事也是如此。[29] 因此，老子說：

　　“故圣人云，我無為而民自化，我好靜而民自正，我好事而民自富，我無欲而民自樸。”(第五十七章)

　　魏朝王弼注曰;此四者(指“無為”“好靜”“無事”“無欲”)，崇本以息末也[30] 。

　　僅就“無為”來說，“統(tǒng)治者”做到“無為”，民眾則可以得到教化。老子建議統(tǒng)治者要順從民意，不能因一己之私而棄民意于不顧。

　　“是以圣人無為，故無敗;無執(zhí)，故無失。” (第六十四章)

　　在此，“無為”與“無執(zhí)”并舉，而勞思光先生認(rèn)為“無為”所包含的意義更廣，應(yīng)包括“無執(zhí)”，自覺心駐于無為，遂無所執(zhí)，無所求。[31] 要想成為圣人，就要通過不斷地改正自身，以身作則，“正己而物自正”，這樣做了，雖不主動去取得天下，天下也是莫之能屬，天下將自歸于為“無為”者。

　　總而言之，從“無為”這一哲學(xué)范疇中，更能清晰地窺視老子在此階段對“無”這一哲學(xué)最高原則的推崇。

　　在這一階段，老子哲學(xué)思想中的“無”與“有”的關(guān)系是“無”高于“有”，“有”是從“無”中產(chǎn)生出來的，“無”上升為老子哲學(xué)的最高本源，“無為”也成為了包括統(tǒng)治者在內(nèi)的所有人的行為規(guī)則與做事規(guī)范。如果說，從第一個階段來看，“無”與“有”有些許相似性，例如復(fù)旦大學(xué)的聶中慶認(rèn)為道是“無”“有”的統(tǒng)一體, 兩者同處于一個哲學(xué)層面, 也就是從宇宙之本原、本體之形上層面詮釋“道”的, 從另一個角度講, “無”即是“有”; “有”也即是“無”, 兩者“異名同謂”， [32] 而在這第二階段，“無”與“有”則是有根本不同之處的，因此聶老師的辦法過于偏激，不足取也。

　　【結(jié)論】

　　綜上所述，從“有”與“無”的關(guān)系即可看出，老子的哲學(xué)思想并不是一成不變的，而是隨著時間的推移不斷向前發(fā)展的。在第一階段(“有無相生”)，“有”與“無”的關(guān)系是平等的，“有”與“無”相互形成，相輔相成。在第二階段(“有生于無”)， “有”是從屬于、根源于“無”，“有”從“無”中生成，“無”優(yōu)于“有”，高于“有”，這恰好與西方哲學(xué)傳統(tǒng)中崇有抑無的觀念相反。

　　“有”與“無”的關(guān)系的變化發(fā)展啟示我們：要用一種發(fā)展的眼光來看待老子的哲學(xué)思想，只有這樣，我們才能在老子為我們鋪就的陽關(guān)道路上不斷地向前邁進(jìn)。