二、中國文化英雄
　　中國文化英雄是價值觀的代表，是人生的樣板，包括人格、尊嚴、成功、貢獻和理想幾個方面。英雄這一稱呼適用于兩種人物:一種是歷史人物，即那些以其個人行動和行動的后果而影響了歷史的人;一種是文化英雄，即以其思想、著述、人格、道德影響了他人的信仰和行為的人。歷史英雄僅指那些以其行動對特定事件或問題帶來決定性影響的人，而文化英雄雖然有時也可能兼具歷史英雄身份，但一般說來，是以其人格或思想的影響而位居英雄之列的。例如:孔子、老子、屈原、杜甫、司馬遷、諸葛亮、孔融、伯牙、大禹、周公、李白、陶淵明、關羽、蘇武、越王勾踐，等等。這些被看做文化英雄的人，每個人都有一篇感人的故事，每個人都代表了一種可貴的精神，每個人都是一種人生價值的化身，每個人都是人生的一桿標尺。這些人和他們的故事通過口耳相傳成為中國人人生經(jīng)驗的一部分，成為中國人在處理實際生活境遇時的具體路標。人們并不認為自己一定會做出與這些文化英雄同樣的業(yè)績或達到同樣的人生境界，但卻相信，做一個人應該有像文化英雄那樣的情操、那樣的理想、那樣的人格。事實上，這些文化英雄一旦進人每個人的人生經(jīng)驗，他們就不但作為精神偶像，而且也作為自我形象的一部分而被接受了。在許多具體的生活環(huán)境中，人們不僅僅把文化英雄看作學習的榜樣，而是通過心理整合把這些英雄身上的特殊品格視為自己個人人格的一個組成部分，使自己在心理上成為英雄的化身。在這個意義上說，只有文化英雄才是中國人心目中真正的英雄，也只有文化英雄才有資格成為做人的樣板。
中國人雖然承認歷史英雄的功績和才干，但他們對歷史英雄的敬意遠不如對文化英雄那么深廣真摯。在某種意義上看，歷史英雄是偉人、超人，而文化英雄卻是普通人、凡人，所以，中國人敬仰文化英雄而不是那么羨慕歷史英雄，這也正是中國人注重現(xiàn)實生活的智慧表現(xiàn)。
中國的文化英雄并不是一個特定的社會階層或特定的社會群體，也不是固定的由外部封贈的榮譽稱號，而是一種作為價值象征和人生樣板而存在的非特定群體。所以，在實際生活中，文化英雄很廣泛地存在于生活的不同層面，有代表整個中華文化的全民族性的文化英雄，有代表某一種人物 性格或人生選擇方式的文化英雄，還有代表特定的人生理巷或人生境界的文化英雄，等等。在中國人的生活中，文化英雄并不是一種理論性的存在，而是一些與生俱來的、聽得著看得見的生活內(nèi)容。文化英雄不是確定的官方的樣板，而是具體地活在公眾心中的生活樣板，是老百姓的生活指南。文化英雄代表著多種人生理想、人格理想和價值觀念，廣泛地存在于中國文化的不同層面。這樣，中國人就可以從不同的文化英雄形象身上，在不同的層次和意義上，看到自己人生的理想境界和前進方向。由此，通過榜樣的作用，中國文化英雄使全體國人都進人到文化價值系統(tǒng)的建設進程中去。
在以往的研究中，中國文化的價值傳播渠道主要是“士”階層。在中國兩千年的君權(quán)統(tǒng)治過程中，士階層傳遞著社會主流核心價值。而在實際生活中，與正式的儒家系統(tǒng)并行的，還有文化英雄這樣一個價值傳播系統(tǒng)一直存在著。文化英雄在樹立和傳播價值標準方面所產(chǎn)生的社會影響力有時比正統(tǒng)意識形態(tài)的傳播系統(tǒng)更加深人人心。
文化英雄都是價值的典范，在最初，文化英雄可能還是官方意志即官方意識形態(tài)的體現(xiàn)者。一個文化英雄可能首先是由官方推出的某種樣板，這時他還不是“文化英雄”。當他能夠被民眾接受成為生活的榜樣時，他可能演化為文化英雄。如果他不能順利轉(zhuǎn)化為民眾生活中的榜樣，即不能成為老百姓心中的英雄時，它就會死亡，成為典藉中的符號。
一種文化的價值系統(tǒng)，通常都是占統(tǒng)治地位的階級的價值選擇的結(jié)果。雖然價值系統(tǒng)的形成有一個漫長的過程，但其主要的價值尺度都與統(tǒng)治階級的歷史要求相一致。這樣的價值系統(tǒng)會導致官方與民間存在許多深刻的對立，不利于社會的安定發(fā)展。因此，官方價值觀與民間價值觀需要相互溝通與融合。中國文化英雄最重要而又最不為人注意的意義在于，它實際上起到了溝通官方與民間價值觀的作用，它以活生生的個人形象的方式進人老百姓的日常生活中，告訴人們什么是好的、什么是壞的，什么是正確的、什么是錯誤的，什么是成功的、什么是失敗的，什么是受歡迎的、什么是受排斥的，等等。在文化英雄形象的形成和傳播過程中，官方的價值觀以及意識形態(tài)可能通過這種具體的個人形象而被普通民眾認識和接受，而某些誕生于民間的人生榜樣，由于在某種意義上恰好符合了官方價值觀的需要，也可能成為正統(tǒng)意識形態(tài)的象征物，則民間的英雄也有可能被官方接受、加工，然后重新以文化英雄的身份進人公眾的生活中。這其中最具代表性的形象是關羽。在這個意義上可以說，文化英雄是主流文化與民間文化的融合劑與緩沖劑，是官方與民間文化溝通的中介。中國文化英雄可能來自民間，比如岳飛，也可能來自官方，比如雷鋒，當他們所體現(xiàn)的價值觀被官方和民間共同接受時，這個形象就同時代表了主流文化與民間文化的某些共同意愿。
文化英雄首先是作為理想的化身而存在的。一個人要成為什么樣的人?什么樣的人生才算是成功與失敗?什么樣的選擇是正確和錯誤?什么樣的人生境界最值得人們羨慕和追求?人們都可以從文化英雄那里找到參照。一個文化英雄就是一種人生理想，在認識文化英雄的時候，中國人非常清楚他們的真正涵義。
文化英雄作為價值的標志并不是面面俱到的，而是只代表了某一種價值尺度。中國文化英雄是由許多不同側(cè)面、不同層次的人物所構(gòu)成的整體。由這些不同層次和側(cè)面的價值代表，傳達出了中國文化的整體面貌與整體追求。這樣的有實有虛、有層次、有方向的價值體系，又從整體上構(gòu)成了“中國精神”的豐富內(nèi)涵。
中國文化英雄不是抽象的價值觀的代表，而是具體鮮活的人生的樣板，代表了人應該如此活著。對于中國老百姓而言，中國文化英雄就是他們的人生指南。在文化英雄的指引下，人生的每一步都有典范。從小孩到大人，從最基本的道德規(guī)范到最高尚的人格頂峰與事業(yè)頂峰，在文化英雄中都有具體的榜樣。比如大家都熟悉的古代兒童啟蒙讀物中的許多故事，就是為兒童樹立的人生榜樣。“孔融讓梨”就是文化英雄的一種代表性形態(tài)，作為文化英雄存活于中國人生活中的不是歷史上“學者孔融”這個完整個體，而僅僅是出現(xiàn)在故事中的一個4歲小孩。這種情況主要是生活中的日常榜樣，是比較普遍層次上的沒有被整個社會承認的英雄，但確實是人生樣板，具有文化英雄的屬性。文化英雄更多的體現(xiàn)在孟母三遷、蘇老泉發(fā)憤讀書、蘇武牧羊、木蘭替父從軍、姜子牙直鉤釣魚、范氫功成身退，等等，它們代表了不同的人生境界和人格境界，成為普通中國人成長道路上的標桿和參照物。人們并不是每一步都一定要照著這些榜樣去做，但有了這些樣板存在，至少在平凡單調(diào)甚至艱難困苦的日常生活中，可以看到某種希望之光。
中國人判斷英雄，并不是以歷史功績或勝敗而論的。因此，“君子論人物，當論是非，不當論成敗。若以成敗論，則世之詭道而成功者豈盡可與也?？鬃訃L云:勇士不忘喪其元，何延之足論。彼以成敗評豪杰者，市兒之見也’，，“自古皆有功，獨稱大禹之功;自古皆有才，獨稱周公之才。以其有德以將之故耳”?？梢?，中國人心中的英雄，必須是在文化上可以作為價值楷模的人，即“有德以將之”之意。
特別是到了宋代以后，理學一統(tǒng)天下，講三綱五常，名教禮法，忠臣孝子，傳統(tǒng)的雄霸一方、挑戰(zhàn)皇權(quán)的古英雄、古豪杰不再受歡迎，主流意識形態(tài)開始推崇道德色彩的英雄。文學作品中，英雄一定要具備忠君報國的思想，不管是自始至終滿門忠烈的楊家將、岳家將，還是先造反后招安的梁山好漢，忠君報國、維護正統(tǒng)秩序是他們作為英雄的必要條件。所以，盡管曹操可以自稱為英雄，但在中國人的價值判斷體系中，他卻很難贏得這個稱號。
而在民間，文化英雄一定是人心中的英雄。首先，它應該是民間的理想，成功的標志。其次，它應當可以被效仿，并被轉(zhuǎn)化為自我形象，成為每個人自我肯定的方式。這是中國文化英雄存在的基本方式和生命力所在，它不是確定的官方的樣板，而是具體地活在公眾心中的生活樣板。只有這種存在形式才能使中國文化英雄擔負起中國文化價值傳播者的作用，而中國文化的價值也只有在這種傳播方式中才能打通官方與民間的價值標準。比如包公這個人物。歷史上的包拯是一個皇權(quán)體制下的一個正派的普通官員，并沒有文學作品中那種超凡的能力、氣魄和膽略。但后來，他被寫進文學作品中，成為一個代表民間意志和民間價值理想的文學形象，這時，他的身份、特點和性質(zhì)都發(fā)生了重要變化，他由聽命于皇帝、專門為皇帝服務的普通官員變?yōu)槔习傩盏拇匀?，擔負起匡扶正義、剪除邪惡以至抵抗皇權(quán)重壓、保護百姓利益的光明使者的作用。直到今天，包公仍然是正義的化身。至于他實際的地位、官職、權(quán)力，沒有人關心。從官方到民間，大家都公認包公是一個正面形象:對官方而言，他忠于職守，維護了皇權(quán)的最終地位;在老百姓心中，他不畏強暴，剛直不阿，為了維護法律的嚴肅性大義滅親，是一個沒有一絲雜念的可以信賴的人。所以，包公是一個很典型的被中國官方和民間共同接受的價值象征、價值樣板。包公身上具備了許多做人的優(yōu)秀品質(zhì)，值得每個人學習效仿。作為一個人，如果能夠獲得像包公那樣的成功，也是一生的榮耀?？梢?，包公正是那種中國老百姓需要的既有象征性又有實踐意義的文化英雄，是一個至今活在人心中的英雄。
中國文化英雄對中國人的影響是直接的、具體的，并且是深人人的內(nèi)心和靈魂的。它們作為價值觀的代表，直接決定著中國老百姓的人生選擇，其道德示范功能及約束力遠遠高于宮方的法律體系和樣板體系，成為中國文化事實上的最有效的價值傳播系統(tǒng)。