自由和民主不是一對天生的情人，甚至可以說生來就是一對“冤家”，而如今卻又“有情人終成眷屬”，光明正大的走到一起了，真是“不是冤家不聚頭”了。要證明我說的這些話是有道理的，還得從十七八世紀(jì)的一個時髦思想傳統(tǒng)說起——

　　對“自然狀態(tài)”的探討，是十七八世紀(jì)許多思想家趕時髦的一種做法：霍布斯、洛克、盧梭就是其中最主要的代表人物?；舨妓沟淖匀粻顟B(tài)，是從人的感情出發(fā)，認(rèn)為在那里是絕對自由和平等的，可以做任何自己想做的事情，但是因為人自私自利的本性，“天下熙熙，皆為利來;天下攘攘，皆為利往”，而使得這種狀態(tài)不能保持下去;而盧梭的自然狀態(tài)卻恰恰相反，在他看來自然狀態(tài)沒有善惡觀念，沒有好壞之別，就是人類發(fā)展的一個黃金時段，只是因為人類科技文明的發(fā)展使人墮落了，這種想法明顯具有烏托邦色彩;我們應(yīng)該注意的是洛克的自然狀態(tài)，洛克是從理性出發(fā)的，他認(rèn)為在自然狀態(tài)下，人是絕對自由和平等的，受自然法和人的理性的約束，人們擁有平等保護自己生命的權(quán)利，支配自己的自由權(quán)，擁有自己財產(chǎn)的權(quán)利——而這些權(quán)利都是根據(jù)自然法而得到的，人的理性就是理解這種自然法的要求——我們可以說在洛克的自然狀態(tài)下人是在自然法的指導(dǎo)下生存的，人是自然法的擁有者、裁決者(解釋者)、執(zhí)行者。

　　作為自然法的擁有者、裁決者(解釋者)和執(zhí)行者，任何人都可以對侵犯自己的行為做出判決，然后以自己的方式去處理。每個人都是絕對自由，地位絕對平等的，每個人都是自己的主人，有自覺維護自己自然權(quán)利的理性，(也可以說是一種絕對的民主)是一個非常理想的自由民主的天國。但是如此天才的設(shè)想，為何要被社會、國家、政府取代呢?人們不是一只在追求自由平等的嗎?為什么要把自己擁有的這種自由與平等交給一個第三者呢?洛克在這里的解釋十分含混，只是說在自然狀態(tài)下有種種弊端，人們依自然法享有的權(quán)利沒法得到保障。這種解釋似乎總是不那么令人滿意，既然人們是理性的，既然人們是希望的到自由與平等的，為什么不用自己的理性去維持這樣一種理想的生存狀態(tài)呢?

　　我們試想一下，如果我們的地球沒有大塊大塊的陸地，而是只有一個一個漂浮在海面上的無數(shù)的小島，每個小島上都住著唯一的一個人，而每個生活在小島上的人都生活在自然狀態(tài)下，他是絕對自由與自主的，如果他們都安逸于自己生活的小島，那么這種自由是否可以長久保持呢?我想答案是肯定的，但是你也許會說這個假設(shè)是毫無可能的。的確，這是不可能的，每個人都是生活有許多其他人的環(huán)境里，每一個人都不是孤立存在的。既然生活在一個集體中，就免不了要和其他人發(fā)生這樣活著那樣的聯(lián)系，所以每個人只做自己的主人還是遠遠不夠的，那樣的話就是霍布斯的那個自私自利的狀態(tài)了。為了人類的延續(xù)，人們不得不群居，而群居就必然要一定的規(guī)矩，如果毫無規(guī)矩可言，世界就要亂了套;要規(guī)矩就必須要有定規(guī)矩的人，而每個人又都是平等的，到底應(yīng)該聽誰的呢?這是人們就不得不坐下來心平氣和的協(xié)商了。

　　如果說自己自主維護自己的權(quán)利是一種絕對的民主，自己可以完全按照自己的意愿去行動是一種絕對的自由。那么人們坐下來談判就是自由和民主在生存面前的第一次相互妥協(xié)——我們可以說自由是一種向外發(fā)散的趨勢，它尋求的是一種自由發(fā)散的力量;而民主在最初的時候是一種維護自己權(quán)利的理性，是一種把自己的權(quán)利收縮的向內(nèi)的力量。也許細心的你會說，在自然狀態(tài)下沒有形成一個共同體，人們沒有一種“民”的意識，就說不上什么民主了，的確霍布斯、洛克、盧梭都沒有明確表示為了民主而構(gòu)建自己的自然狀態(tài)，但是我們千萬不能忽視洛克自然狀態(tài)下的理性，有了這種理性就不難找到民主思想的種子了。即使在這里我們不能很明確的看出民主與自由的內(nèi)在張力，在以后的思想中我們很容易發(fā)現(xiàn)這一點。