相信很多人都有過做夢的體驗，在夢中我們看到的是一些具體的形象直觀，我們面對的是這些直觀的形象，這種狀態(tài)被尼采認為是一種日神的傾向，每一個個體都做著自己的夢，盡管是虛幻的，但是我們卻像是真正的體驗著一樣;而醉的狀態(tài)則不是這樣的，醉了之后人不是直面這虛幻的美好，卻是一種真實的痛苦，但是每一個醉的人卻很享受這個過程，那是他不再是作為一個個體存在，他與周圍的萬物幾乎融為一體，自己與自然毫無區(qū)別，沒有自我意識，有的只是一些原始的沖動，生命在這個時候達到了一個小小的巔峰，在這種原始的痛中感受著生命——就算在痛苦也要直面生命。也許很多人會認為“醉”是一種對現(xiàn)實的逃避，是一種消極的態(tài)度，那么我們來分析一下，醉和夢的狀態(tài)到底哪個更消極一些。夢境相當于我們的理性為我們構建了一個虛幻的世界，是鏡中之月，水中之花，我們沉迷在這個花花世界之中不能或者不愿自拔，而覺得自己生活在一個非常非常美好的世界中，對生命充滿了期待與憧憬，認為生命的本質就是這樣的美好，這么一說你也許就發(fā)現(xiàn)了——做夢其實只是人們在自欺欺人罷了;而醉呢?醉了之后是沒有好壞善惡之別的，感覺不到生命任何美好或者是悲痛，有的是一種“但愿長醉不復醒”的沖動，人在此時超越了自我的束縛，如果生命的本質是美好的，那么他就盡情的體驗著這種美好，如果生命之原始的痛苦，那么就直面這種痛苦，反正就是直面我們僅剩下的一顆赤子之心。魯迅說過“真正的勇士敢于直面慘淡的人生，敢于正視淋漓的鮮血”,那么在醉的狀態(tài)下每個人是不是都是真正的勇士了呢?這是不是一種更積極的姿態(tài)呢?

　　在悲劇的誕生的過程中，其實就是日神和酒神一個不斷博弈爭奪主導權的過程。尼采看來，日神和酒神在古希臘的藝術中總是一一對應的，并且每一個有日神傾向的藝術也對應一個有酒神傾向的藝術形式。比如荷馬史詩(日神)就與民歌(酒神)對應，荷馬史詩就籠罩在理性的光環(huán)之下，而民歌則托起了人最原始的本質——痛。因為對古希臘的文化不是很了解，我在中國的古代藝術中找到了一些相似性，我們看一看“春秋三傳”的內容，都是一些倫理道德，君臣關系，社會秩序的內容，再看一看《詩經》“關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑……”的淺吟低唱，百轉千回，我們就可以明顯的感覺到這種差異，而我們也更容易被后者所感染，這種原始的呼喚就是那么能喚起人內心的漣漪，并不是因為它描寫的有多么美好，而是因為他寫的是人的赤子之心。這種美的體驗，不是看到一個具體的形象就可以獲得的，必須是一種意志釋放的渴望得到滿足后的快感。其實，就這樣來看，孔子和柏拉圖都在日神和酒神的戰(zhàn)爭中充當了斗士的人，柏拉圖鼓吹理性，孔子高舉“克己復禮”的大旗，以形象的世界掩蓋形而上的世界，要求人節(jié)欲，把人最原始的沖動軟禁在內心的深處，并且構建理想國和大同世界企圖轉移人的注意力，而他們似乎又都成功了。日神的光輝普照大地，繼而產生了中世紀的神學和程朱理學，“存天理，滅人欲”的思想如日中天，以羞恥之心規(guī)制著人的行動與思想，把人最原始意志裹得嚴嚴實實。