可能有人會(huì)問(wèn)，廢話了這么久，怎么還不知道逍遙到底為何物呢?如果你還在糾結(jié)這個(gè)問(wèn)題，可能就永遠(yuǎn)不知逍遙是什么滋味了。在前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)，如果我們心存逍遙，則往往會(huì)南轅北轍，所以我們應(yīng)該慢慢忘記逍遙了——就如同，顏回忘記仁義、禮樂(lè)，達(dá)于坐忘之境一樣，我們也要忘記對(duì)逍遙的追求，忘記逍遙的概念，最后達(dá)于無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名之境，或許就觸摸到逍遙的邊緣了……當(dāng)然，這樣的說(shuō)法是不能令人信服的。為什么不能令人相信呢?因?yàn)槲覀儗?duì)逍遙的喜歡，遠(yuǎn)遠(yuǎn)達(dá)不到信仰的地步，相反卻是對(duì)逍遙的花花世界充滿了懷疑，有了這樣的懷疑，還有什么值得堅(jiān)信的動(dòng)力呢?那么，現(xiàn)在我們?nèi)绻匀幌雵L嘗逍遙的滋味，就需要消除后顧之憂——擺在面前，最最重要的事情，就是要證明逍遙不是什么洪水猛獸，其中沒(méi)有魑魅魍魎作祟，沒(méi)有牛鬼蛇神出沒(méi)——而這一點(diǎn)，在我們沒(méi)有體味到逍遙之前，也只能從理論上進(jìn)行探討。這應(yīng)該是一件比較悲哀的事情，在我們宣揚(yáng)摒棄成見(jiàn)，摒棄思考的時(shí)候，卻要以經(jīng)得起思考的方式去說(shuō)明，豈不是“南轅北轍”卻也通向了真正目的地?

　　莊子說(shuō)“北冥”有一種魚(yú)，不知其有幾千里大，在這里顯然是夸張了，但是為什會(huì)有如此夸張之辭呢?按照西華法師成玄英的理解，是因?yàn)橛?ldquo;北冥”，而北冥是個(gè)大海，大海里就應(yīng)該有大魚(yú)。如果只是片面的理解西華法師的這句話，可能就有點(diǎn)類似于環(huán)境決定論了，所謂“海闊憑魚(yú)躍”就要換成海闊憑魚(yú)長(zhǎng)了;而另一些人并不認(rèn)為這是自然的描寫(xiě)，而是莊子有意的安排，極言其大是為了化成同樣大的鵬，而極言鵬大是為了和后文中的蜩與鳩之小形成對(duì)比，得出“小知不及大知，小年不及大年”的結(jié)論。這么理解，似乎也是順理成章的，因?yàn)椤跺羞b游》作為一篇完整的文章，按照現(xiàn)在對(duì)文章的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，需要有前后的照應(yīng)，才能顯得高明與完整。而郭象的注解或許就更高明一點(diǎn)了，他的主要意思就是，大魚(yú)在北冥里逍遙，大鵬在九天逍遙，而蜩與鳩也在榆枋之間逍遙，所謂的“北冥”、“九天”、“榆枋”不過(guò)是他們的“自得之場(chǎng)”，鯤鵬、蜩與鳩都在自得之場(chǎng)獲得了逍遙，如此而已，沒(méi)有對(duì)立，沒(méi)有對(duì)比，沒(méi)有優(yōu)劣。這種說(shuō)法似乎就是“齊物”的忠實(shí)擁護(hù)者的言語(yǔ)，萬(wàn)物齊而為一，但是怎么解釋文中“小知不及大知”呢?而我倒認(rèn)為，在這句話的理解上，應(yīng)該將其和后面一句“奚以知其然也”連在一起，整體作為一個(gè)反問(wèn)句[1]。就是說(shuō)，難道這就是我們說(shuō)的小知和大知的區(qū)別嗎?其實(shí)莊子是懷疑這樣的分別的，因此他繼而又繼續(xù)例舉了“朝菌”、“蟪蛄”、“楚之冥靈”、“上古大椿”的例子，作“小年”和“大年”的對(duì)比，最后以彭祖作為對(duì)比的總結(jié)，說(shuō)明這樣的“大小之辯”是沒(méi)有意義的。這些東西都是造物者使然，在造物者面前都如草芥，“天地不仁以萬(wàn)物為芻狗”，雖是芻狗，卻都是一樣的，是平等的，此不仁乃是天地的大仁。我們?yōu)楹我獔?zhí)著于大智、大年?我們?yōu)槭裁磳?duì)自己得不到的東西那么感興趣呢?為什么不珍惜眼前，盡“槍榆枋而止”的樂(lè)趣呢?

　　那么我們也可以追問(wèn)一下，如果要有大小之辯，那么鯤與鵬，孰大孰小呢?有人把從鯤化為鵬，看作是一次進(jìn)化，一次飛躍，這種想法可能深受尼采“超人”思想的影響。那么鵬真的比鯤更逍遙嗎?未必，鯤在北冥里享受自己的逍遙，而鵬要在九天里享受自己的逍遙。熊逸先生在《逍遙游——當(dāng)莊子遭遇現(xiàn)實(shí)》中強(qiáng)調(diào)了另一個(gè)概念“物化”[2]，這個(gè)概念在《莊子·齊物論第二》最后作為總結(jié)出現(xiàn)，是在為大家所熟悉的莊周夢(mèng)蝶的故事之后，如果把莊周與蝴蝶之間的轉(zhuǎn)換看作是“物化”，那么有鯤化為鵬是不是另一種物化呢?鯤又如何，鵬又如何，只不過(guò)是一種存在的形態(tài)而已，相當(dāng)于海德格爾的存在者而已，而不是存在，存在(道)究竟是怎樣的呢?誰(shuí)又說(shuō)的清楚。萬(wàn)事萬(wàn)物都只是一種存在的形態(tài)而已，何來(lái)大小之辯?何來(lái)貴賤之別?其實(shí)都只是喜惡之情而已，人又為何不能拋棄這些陳見(jiàn)呢?——這樣的追問(wèn)只會(huì)陷入無(wú)休無(wú)止的虛無(wú)，得不出任何有用的結(jié)論，所以這樣的懷疑也要適可而止。