論語(yǔ)學(xué)習(xí)心得體會(huì)800字左右
子曰：“君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子?！?/p>
《君子不爭(zhēng)》看到《論語(yǔ)》中的這句話，馬上想到老子的“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”。這是說(shuō)做人應(yīng)如水，水滋潤(rùn)萬(wàn)物，但從不與萬(wàn)物爭(zhēng)高下。在這一點(diǎn)上，孔子與老子觀點(diǎn)有相似之處?？鬃拥挠^點(diǎn)是君子之人是坦蕩蕩的，光明磊落，他不與人一爭(zhēng)雌雄，即便是爭(zhēng)也要爭(zhēng)在明處，或者是事業(yè)上的競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手，生活中的好友。君子之人不與人爭(zhēng)高低，不與人為敵，待人以禮。成為刎頸之交的廉頗藺相如，以國(guó)家利益為重。君子不爭(zhēng)利，若要爭(zhēng)，也是以切磋技藝為主，射場(chǎng)上的競(jìng)技者，射場(chǎng)下的好朋友。有時(shí)就是最嚴(yán)酷的戰(zhàn)爭(zhēng)，也要互派使者，約時(shí)間，約地點(diǎn)，約人員，約回合，不以暗箭傷人。因此，君子明明白白做事，坦坦蕩蕩做人，人格至上，待人以禮。
子曰：“《關(guān)雎》，樂(lè)而不淫，哀而不傷。”
《哀樂(lè)適度》這則語(yǔ)錄本來(lái)是孔子用來(lái)評(píng)價(jià)《關(guān)雎》的情感風(fēng)格的，《關(guān)雎》是《詩(shī)經(jīng)》的第一首，是愛情詩(shī)，是男子追求心儀中的女子，心懷喜悅，充滿了對(duì)愛情的執(zhí)著、追求、渴盼，這是“樂(lè)”，但又思而不見，追而不謀面，充滿痛苦，這是“哀”，但這首詩(shī)卻恰當(dāng)?shù)靥幚砹饲楦械亩?，?lè)但不過(guò)分，傷感但不感傷，這是一種中道思想。
這個(gè)評(píng)論的可貴之處是它告訴人們?cè)鯓尤ズ侠碚{(diào)控自己的情感。人生在世，大喜大悲在所難免，莊子想通過(guò)“逍遙游”的方式告訴人們要真正做到至人神人圣人，只有擺脫功名利祿。范仲淹告訴我們“不以物喜，不以己悲”。這些思想都告訴我們要學(xué)會(huì)調(diào)適自己的心理，修煉自己，寵辱不驚，樂(lè)觀曠達(dá)，恰到好處。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁。”《論語(yǔ)·里仁》
《仁者安仁》孔子告訴人們應(yīng)當(dāng)向仁者智者的方向努力，這是做人的目標(biāo)，因?yàn)橐粋€(gè)人如果不仁不智，他就不可以長(zhǎng)久處于貧困之中，不可以處于安樂(lè)的環(huán)境之中，他不會(huì)約束自己的行為，會(huì)做出犯上作亂之事，會(huì)損害他人利益。
真正達(dá)到生命自覺的人，他會(huì)安于仁德，利于他人，他會(huì)以寬厚之風(fēng)靈動(dòng)之氣呈現(xiàn)自己高尚的人格，他能一貫把持自己高尚的人格，不因貧困，不因利益，不因權(quán)勢(shì)。孔子認(rèn)為自己的弟子中最賢德的人是顏回，就是因?yàn)樗≡诤?jiǎn)陋的街巷，吃著粗糙的飯菜，仍然能不改其樂(lè)，老師以有這樣高度生命自覺的弟子為自豪。孟子也說(shuō)：貧賤不能移，就是處于困頓的境地不能動(dòng)搖自己的做人底線，不做茍且之事，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，安于仁，利于仁，行于義。
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！薄墩撜Z(yǔ)·里仁》
《不失仁道》孔子的這則言論有兩個(gè)關(guān)鍵詞，即“道”和“仁”，其實(shí)在這里“仁”是對(duì)“道”的闡釋，無(wú)論是富貴還是貧賤都要依從于道，不做背離道之事，到孟子對(duì)這一觀點(diǎn)進(jìn)行了進(jìn)一步的闡釋，他說(shuō)“富貴不能淫，貧賤不能移”，就是說(shuō)君子之人要保持一貫的操守。仁是對(duì)道的進(jìn)一步闡釋，君子之人不能在很短時(shí)間和很困頓的時(shí)間違背仁，仁成為君子之人的道德底線，如果背離仁，那就違于道。
現(xiàn)實(shí)生活中，我們應(yīng)具備人道之心，富貴不離道，貧賤不違道，時(shí)時(shí)事事將道存于心間，時(shí)常檢查反省自己，做真君子。
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