傳統(tǒng)武德三

　　中國傳統(tǒng)武術(shù)一向推崇運到有形歸無極的神明脫化之境。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專門您整理好的：傳統(tǒng)武德三。

　　傳統(tǒng)武德三

　　關(guān)于“俠”這個詞最早出現(xiàn)在韓非子的《五蠹》，其中說道，“俠以武犯禁……”為什么?我們剛才說了，俠有自己獨立的行為空間，并不完全依附于統(tǒng)治階級，在冷兵器時代，這種具有武技的人，手里拿著自己的武器，很容易對統(tǒng)治階級構(gòu)成威脅。所以作為法家的韓非看到了這一點，他建議統(tǒng)治階級要把它禁止，而且判罪，誅之。盡管歷史上有人說，寧可無武，不可無俠。但事實上我們反問一下，如果我們把武從俠的內(nèi)容中剝離出去的話，我想這樣的俠不僅會變得毫無滋味，而且在實踐中也難有作為。試想，一個人去匡復(fù)正義，按照我們說的一句話“風(fēng)風(fēng)火火闖九州，該出手時就出手”，如果沒有這種物質(zhì)力量，你怎么去實現(xiàn)你的俠義精神，匡復(fù)正義呢?所以只有具備了超人的膽識和武功，才能成為傳統(tǒng)社會民眾心目中所渴望的英雄，才能夠去實踐武術(shù)的終極目標(biāo)：內(nèi)圣外王。

　　人們往往是根據(jù)自己擁有的價值理想或者是最優(yōu)化社會價值進行期望、選擇和評價的，人們欣賞俠的高超武功，更崇尚俠的人格魅力，在道德本位的規(guī)定下，艱苦的體膚磨礪是一個意志品質(zhì)的培養(yǎng)過程，在以后的社會實踐中，武也只是捍衛(wèi)道義的手段，否則習(xí)武就會陷于無窮的迷茫，甚至誤入歧途?？鬃诱f過：“好勇而不好學(xué)，其弊也亂;好剛而不好學(xué)，其弊也狂。”我們這里如果把勇和剛比作武技或功夫，就需要習(xí)武者的學(xué)，這個學(xué)也就是習(xí)武者本人的秉性修為，和對道義的認(rèn)識和把握，這就是“內(nèi)圣”。如果沒有這種“內(nèi)圣”，沒有道德的自我規(guī)范，在以后社會實踐行俠仗義的“外王”中，英雄可能成為霸道江湖的梟雄。

　　我們看到在《史記》這部書中，司馬遷首次對俠的道德概念作出了歸納，他是怎么說的呢?“其言必信，其行必果，其諾必成……”所以說，從司馬遷對俠的這種概括中我們可以看到，司馬遷對俠的認(rèn)識更多是側(cè)重在對俠那種重諾敢為、不望圖報的特點上。但以后對俠的道德要求則明顯集中于對義的范圍之內(nèi)。義，是指合乎一定的道或理，也就是符合一定的道德標(biāo)準(zhǔn)，在《禮記》中曾經(jīng)說過：“義者，宜也。”韓愈曾經(jīng)解釋過，“行而宜之之謂義”，引申開來，這里的義就是指道義。唐人李德裕的《豪俠》中說過，“義非俠不立，俠非義不成”，所以說，俠必須主持正義，道義，義是俠的精神立法。

　　傳統(tǒng)武德中的俠義精神其具體內(nèi)容主要表現(xiàn)為習(xí)武者所要承擔(dān)的社會責(zé)任和對本人秉性修養(yǎng)兩個方面。隸屬于社會責(zé)任的，諸如匡復(fù)正義、除暴安良、見義勇為、無私奉獻(xiàn)等等，這些是傳統(tǒng)社會中橫放在每一位武林人士面前義不容辭的道義重任。能否擔(dān)當(dāng)這種使命，擔(dān)當(dāng)?shù)萌绾?，是評價這個人武德水平的又一尺度。作為一種充滿生命力的文化，這種俠義精神不會停留在一般意義上的自身活動范圍，他必然帶著自己的思考和自己的價值觀進入更為廣闊的社會空間，從中表現(xiàn)出傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化強烈的入世精神。在封建社會中，當(dāng)各方面矛盾趨于平緩，這種俠義精神體現(xiàn)為輔助朝政，所謂治四海如磐石之安。而當(dāng)社會矛盾激烈時，則體現(xiàn)為蕩滌護國，替天行道。

　　由此，我們也就不難理解為什么一個屬于出家人的少林寺，在明代時少林武僧能夠聽從朝廷調(diào)遣，或者征討農(nóng)民起義軍，或者在國家危難之際奔赴前線，與來犯的倭寇浴血奮戰(zhàn)，我們了解了這種價值取向以后，對作為出家的少林寺在明代時聽從朝廷調(diào)遣去征戰(zhàn)、奔赴沙場，就不難理解了。以致于像顧炎武這樣的一代學(xué)者也對此大加贊賞。

　　到了清末，這種傳統(tǒng)依然留存著，清末的少林戒律中要求習(xí)練少林武藝者，必須以恢復(fù)中國為志，在這里面，突出的是民族大義。萬籟聲的《武術(shù)匯宗》中也力有時愿，其中每一條幾乎都是要求習(xí)武者在以后所要擔(dān)負(fù)的社會責(zé)任的具體內(nèi)容。另外我們還要知道，在擔(dān)負(fù)社會責(zé)任的同時，除了以武犯禁的基本力量、高超的武技外，更重要的還要取決于擔(dān)負(fù)者是否具有疾惡如仇的剛正品格，善察是非的判別能力，服務(wù)于社會的奉獻(xiàn)精神，和明知不可為而為之的俠義精神，這樣引出了對俠義精神的另一半要求，對習(xí)武者的秉性要求，所以說，習(xí)武者的秉性要求就是其內(nèi)在自身的道德認(rèn)知和高超的武技在社會上的實踐，兩者是緊密結(jié)合的，這兩者的結(jié)合也形成了傳統(tǒng)武林中特有的精神氣質(zhì)，一種完美的人格象征。

　　成立于1909年的精武會在它的精武會訓(xùn)中曾經(jīng)對每位會員提出了這樣的要求，“凡我會員必須以仁愛為懷，服務(wù)為旨，犧牲個人力量以造福于人群，忠心待人，廉政守己，見義勇為……”毫無疑問，這種幾乎完美的道德要求是一種俠義精神在生命哲學(xué)中的閃現(xiàn)，它在很大程度上被賦予了沉重的道德情感，正因為這樣，這種俠義精神也得到了當(dāng)時社會的高度認(rèn)同。當(dāng)時大家知道，中國進入民國時期，照樣面臨著內(nèi)亂外患的動亂局面，在這種狀況下有人提出，民生維艱，老百姓流離失所，誰來拯救呢?是為俠乎，當(dāng)然說，這樣的觀點沒有擺脫傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的規(guī)定。事實上，中國以后的發(fā)展之路也證明了這個說法并沒有它的時代意義，但是，從中也反映出一條人們對俠文化的重視。

　　伴隨著習(xí)武者整個習(xí)武生涯，俠義精神如同武學(xué)中的至高境界，時常撥動著習(xí)武者的道德心弦，同時這種俠義精神又有高度的道德指向，驅(qū)動習(xí)武者用畢生之力去實踐，習(xí)武的過程就是不斷提高自己道德水平的過程。

　　在這里我們提到的三者是基于不同的文化特征而言的，作為一種文化形態(tài)和價值體系，他們之間必然是相互滲透、相互蟬聯(lián)，從而形成一個傳統(tǒng)道德的總體途徑，傳統(tǒng)武德經(jīng)歷了不同的歷史年代，在人們的理解和實踐中實現(xiàn)著自己的生存與凈化，它的基本精神至今在廣大習(xí)武群體中發(fā)生著深刻的影響。但是，我們在這兒要指出的是，傳統(tǒng)武德的形成與發(fā)展，從內(nèi)容上講畢竟是吸收了封建社會民俗文化的乳汁而被滋養(yǎng)的，一方面它是隨著社會進步而不斷發(fā)展起來的民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀部分，同時，也不可避免地吸取一些殘渣，長期以來，習(xí)武群落中出現(xiàn)的不少流弊陋習(xí)，就是這種傳統(tǒng)武德之光籠罩的結(jié)果。

　　比如在師門倫理方面出現(xiàn)的“一日為師終生為父”：一入師門，不能三心二意。充分反映了農(nóng)耕社會中以封建宗法制為基礎(chǔ)的文化特色，體現(xiàn)為一種強烈的尊卑長幼不可逾越的關(guān)系。這是我們要看到的傳統(tǒng)武德存在局限的方面。第二，我們看到，就“義氣”二字，同樣也能說明這個問題，武林義氣是傳統(tǒng)武德中的一大內(nèi)容，在觀念上向來被習(xí)武群體視為高于生命的東西，但義氣一詞的含義極為廣泛，其中有見義勇為、扶危濟困的社會價值體系，又有表現(xiàn)為義氣相投，為朋友兩肋插刀的情感價值系統(tǒng)，如果不分條件，不分環(huán)境，一味以義的外殼為重，所謂喝幾杯酒，你就是我哥們兒，你的事就是我的事，所謂講義氣，如果不分條件，不分內(nèi)容，不分環(huán)境，抽去了“義”根本的道德支撐，這種“義”就會盲目破壞，在“義”的幌子下做出一些有悖于社會的不法之事。

　　我以前在中國體育報上看到這么一條消息，某省某縣有一位武師，和他的徒弟成立了一個武藝幫，打出了一個口號“殺富濟貧”，來自于中國江湖綠林，像《水滸傳》中造反者的口號。半年中用綁架、行竊、打家劫舍等方式進行搶劫，搶來的錢除了留著自己用，也給了一些貧苦人家。做得很奇怪，不光自己用，也給一些貧困的人家，當(dāng)公安機關(guān)將這一群體進行緝拿逮捕時，這幫人振振有辭，宣稱自己的違法行為是義舉，是殺富濟貧。所以我們要充分看到，在講義氣時，一定要分條件、分內(nèi)容、分環(huán)境，很多社會現(xiàn)象向我們進行了警示。

　　傳統(tǒng)武德經(jīng)歷了不同的時代，在人們的理解、闡釋和實踐中實現(xiàn)著自己的生存和凈化，雖然在這個過程中不免裹挾著上一個時代的殘渣，但我們還要看到，長期以來，傳統(tǒng)武德的基本精神一直積淀凝聚在人們的道德觀念之中，至今在民間習(xí)武群體中產(chǎn)生著深刻的影響，這也是它能夠不斷綿延的原因所在。這里面借用普里高京的理論，傳統(tǒng)武德也應(yīng)該是一個耗散結(jié)構(gòu)，在歲月的更替中，其中有的內(nèi)容或許已經(jīng)喪失了它的作用，但是更多的可能是在新的文化觀念引導(dǎo)下為今天所繼承和弘揚，在這個繼承和弘揚中必須要加深對傳統(tǒng)武德內(nèi)容理論的認(rèn)識，在建設(shè)我們傳統(tǒng)文化的過程中，使得傳統(tǒng)武德也成為一份重要的文化資源。