莊子的簡(jiǎn)介
莊子的簡(jiǎn)介
戰(zhàn)國(guó)時(shí)代宋國(guó)蒙邑(今安徽蒙城人，另說今山東東明縣人)，曾任漆園吏。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子思想的繼承和發(fā)展者。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專門您整理好的：莊子的簡(jiǎn)介。
莊子
莊子(約公元前369年—公元前286年)，名周，生卒年失考，與孟子同時(shí)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代宋國(guó)蒙邑(今安徽蒙城人，另說今山東東明縣人)，曾任漆園吏。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子思想的繼承和發(fā)展者。后世將他與老子并稱為“老莊”。他也被稱為蒙吏、蒙莊和蒙叟。據(jù)傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱其著書《莊子》為南華經(jīng)。
莊子的介紹
莊子(公元前369-公元前286)，姓莊，名周，先秦(戰(zhàn)國(guó))時(shí)期偉大的思想家、哲學(xué)家和文學(xué)家，宋國(guó)蒙(河南省民權(quán))人，[2]道家學(xué)說的主要?jiǎng)?chuàng)始人之一。莊子祖上系出楚國(guó)貴族，后因吳起變法楚國(guó)發(fā)生內(nèi)亂，先人避夷宗之罪遷至宋國(guó)蒙地。莊子生平只做過地方漆園吏，因崇尚自由而不應(yīng)同宗楚威王之聘。老子思想的繼承和發(fā)展者。后世將他與老子并稱為“老莊”。他們的哲學(xué)思想體系，被思想學(xué)術(shù)界尊為“老莊哲學(xué)”。代表作品為《莊子》，名篇有《逍遙游》、《齊物論》等。
莊周是宋國(guó)的公室后代，先祖可以追溯到宋國(guó)的第十一代國(guó)君宋戴公，宋戴公為莊姓始祖。莊周出生于宋國(guó)蒙。
莊周曾做過宋國(guó)地方的漆園吏，與梁惠王、齊宣王是同時(shí)期人，以莊子之才學(xué)取財(cái)富高位如探囊取物，然莊周無(wú)意仕進(jìn)，只在不長(zhǎng)的時(shí)間里做過管漆園的小官。
莊子的學(xué)問淵博，游歷過很多國(guó)家，對(duì)當(dāng)時(shí)的各學(xué)派都有研究，進(jìn)行過分析批判。楚威王聽說他的才學(xué)很高，派使者帶著厚禮，請(qǐng)他去做相國(guó)。莊子笑著對(duì)楚國(guó)的使者說：“千金，重利;卿相，尊位也。可你就沒有看見祭祀用的牛嗎?喂養(yǎng)它好幾年，然后給它披上有花紋的錦繡，牽到祭祀祖先的太廟去充當(dāng)祭品。到了這個(gè)時(shí)候，它就想當(dāng)個(gè)小豬，免受宰割，也辦不到了。你趕快給我走開，不要侮辱我。我寧愿象烏龜一樣在泥塘自尋快樂，也不受一國(guó)君的約束，我一輩子不做官，讓我永遠(yuǎn)自由快樂。”
他住在狹窄的小巷里，靠編草鞋度日，餓得面黃肌瘦，有時(shí)不得不向人家借米救急，穿著打補(bǔ)釘?shù)拇植家路?、用麻繩綁著的破鞋子，最高的官也只做到宋國(guó)蒙地的漆園吏。
他的才學(xué)不可小視，然而其要本歸于老子之言。故其著書十余萬(wàn)字，大多都是寓言。 莊子因崇尚自由而不應(yīng)同宗楚威王之聘。后厭惡仕途，隱居著書，成為先秦道家學(xué)派的代表人物之一。 被后世尊稱為道教祖師、南華真人、道教四大真人之一。[1]
當(dāng)時(shí)諸侯混戰(zhàn)，爭(zhēng)霸天下，莊子不愿與統(tǒng)治者同流合污，便辭官隱居，潛心研究道學(xué)。他大大繼承和發(fā)展了老聃、楊朱學(xué)說，與老子并稱“道家之祖”。他把“貴生”、“為我”引向“達(dá)生”、“忘我”，歸結(jié)為天然的“道”、“我”合一。
莊子的文章，想象奇特，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對(duì)后世文學(xué)語(yǔ)言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測(cè)的寓言故事，構(gòu)成了莊子特有的奇特的想象世界，“意出塵外，怪生筆端。”(劉熙載《藝概·文概》)莊周和他的門人以及后學(xué)者著有《莊子》(被道教奉為《南華經(jīng)》)，道家經(jīng)典之一?！稘h書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。分為：外篇、內(nèi)篇、雜篇。其中內(nèi)篇七篇，一般定為莊子著;外篇雜篇可能摻雜有他的門人和后來道家的作品。
《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究?jī)r(jià)值。它和《周易》、《老子》并稱為“三玄”。魯迅先生說過：“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也。”(《漢文學(xué)史綱要》)名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》等，《養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。
司馬遷在《史記》用精練的一二百字介紹了莊子的生平，并未提起莊子的字，字子休是由唐人提出的。說他著書十余萬(wàn)言，大抵都是寓言，如其中的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》等篇，都是用來辨明老子的主張的?！肚f子》共三十三篇，分“內(nèi)篇”、“外篇”和“雜篇”三個(gè)部分(“內(nèi)篇”七篇 ，“外篇”十五篇， “雜篇”十一篇)一般認(rèn)為“內(nèi)篇”的七篇文字肯定是莊子所寫的，“外篇”十五篇一般認(rèn)為是莊子的弟子們所寫，或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的，它反映的是莊子真實(shí)的思想;“雜篇”十一篇的情形就要復(fù)雜些，應(yīng)當(dāng)是莊子學(xué)派或者后來的學(xué)者所寫，有一些篇幅就認(rèn)為肯定不是莊子學(xué)派所有的思想，如《盜跖》、《說劍》等。內(nèi)篇最集中表現(xiàn)莊子哲學(xué)的是《齊物論》、《逍遙游》、《大宗師》等。
莊子的文章結(jié)構(gòu)，很奇特?？雌饋聿⒉粐?yán)密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無(wú)端，有時(shí)似乎不相關(guān)，任意跳蕩起落，但思想?yún)s能一線貫穿。句式也富于變化，或順或倒，或長(zhǎng)或短，更加之詞匯豐富，描寫細(xì)致，又常常不規(guī)則地押韻，顯得極富表現(xiàn)力，極有獨(dú)創(chuàng)性。
莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤(rùn)曠達(dá)，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國(guó)的文學(xué)史上獨(dú)樹一幟，他的文章體制已脫離語(yǔ)錄體形式，標(biāo)志著先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段，可以說，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。
莊子的歷史評(píng)價(jià)
荀子：“莊子蔽于天而不知人。”
司馬遷(漢)：其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬(wàn)言，大抵率寓言也。善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)?、墨，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。
李白(唐)：“萬(wàn)古高風(fēng)一子休，南華妙道幾時(shí)修。誰(shuí)能造入公墻里，如上江邊望月樓。”
白居易(唐)：莊生齊物同歸一，我道同中有不同。遂性逍遙中一致，鸞鳳終較勝蛇蟲。(《讀(莊子)》)
王安石(宋)：清燕新詩(shī)得自蒙，行吟如到此堂中。吏無(wú)田甲當(dāng)時(shí)氣，民有莊周后世風(fēng)。庭下早知閑木索，坐間遙想御絲桐。飄然一往何時(shí)得，俯仰塵沙欲作翁。(《題蒙城清燕堂》)
蘇軾(宋)：吾昔有見于中，口未能言。今見《莊子》，得吾心矣!
徐渭(明)：莊周輕生死，曠達(dá)古無(wú)比。何為數(shù)論量，死生反大事?乃知無(wú)言者，莫得窺其際。身沒名不傳，此中有高士。(《讀(莊子)》)
金圣嘆(清)：認(rèn)定為“天下奇書。”
郭沫若：秦漢以來的每一部中國(guó)文學(xué)史，差不多大半是在他的影響之下發(fā)展的：以思想家而兼文章家的人，在中國(guó)古代哲人中，實(shí)在是絕無(wú)僅有。(《魯迅與莊子》)
魯迅：其文則汪洋捭闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也。(《漢文學(xué)史綱要》)
聞一多：“中國(guó)人的文化上永遠(yuǎn)留著莊子的烙印。”
李澤厚：“中國(guó)文人的外表是儒家，但內(nèi)心永遠(yuǎn)是莊子。”
胡文英：莊子眼極冷，心腸最熱。眼冷，故是非不管：心腸熱，故感慨萬(wàn)端。雖知無(wú)用，而未能忘情，到底是熱腸掛?。弘m不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。(《莊子獨(dú)見》)
于丹：如果一定要用一種色彩形容《莊子》的話，我看《莊子》是白色的，如果用一種溫度形容莊子的話，《莊子》的溫度比論語(yǔ)要低。說得有點(diǎn)玄妙，卻沒有跳出儒道相爭(zhēng)的泥潭。
莊子的典故
莊周夢(mèng)蝶
出自《莊子·齊物論》
原文：
昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與。不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。
不知周之夢(mèng)為蝴蝶與?蝴蝶之夢(mèng)為周與?周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。
譯文：
莊周夢(mèng)見自己變成一只蝴蝶，飄飄蕩蕩，十分輕松愜意。他這時(shí)完全忘記了自己是莊周。過一會(huì)兒，他醒來了，對(duì)自己還是莊周感到十分驚奇疑惑。他認(rèn)真的想了又想，不知道是莊周做夢(mèng)變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢(mèng)變成了莊周?莊周與蝴蝶一定是有分別的。這便稱之為物我合一吧。
視權(quán)貴如腐鼠
《惠子相梁》
惠子相梁，莊子往見之?；蛑^惠子曰：“莊子來，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國(guó)中，三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名鹓鶵，子知之乎?夫鹓鶵，發(fā)于南海而飛于北海;非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是，鴟得腐鼠，鹓鶵過之，仰而視之曰：‘嚇。’今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪?”
大意：《莊子·秋水》載：惠施在梁國(guó)作了宰相，莊子去見見這位好朋友。有人報(bào)告惠子，道：“莊子來，是想取代您的相位。”惠子很慌恐，派人在國(guó)都中搜了三日三夜。莊子來見他,道：“南方有只鳥，其名為鹓鶵(一種類似與鳳凰的鳥)，您可聽說過?這鹓雛展翅而起。從南海飛向北海，不是梧桐不休息，不是竹子的果實(shí)不吃;不是甜美如醴的泉水不喝。這時(shí)，有只貓頭鷹剛抓到一只腐鼠，恰好鹓雛從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護(hù)住腐鼠，發(fā)出‘嚇’的怒斥聲。現(xiàn)在您也想因?yàn)槟牧簢?guó)來嚇我嗎?”
寧做自由之龜
《 莊子·秋水》
一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來聘請(qǐng)他道：“吾王久聞先生賢名，欲以國(guó)事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂，下以為黎民謀福。”莊子持竿不顧，淡然說道：“我聽說楚國(guó)有只神龜，被殺死時(shí)已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請(qǐng)問二大夫，此龜是寧愿死后留骨而貴，還是寧愿生時(shí)在泥水中潛行曳尾呢?”二大夫道：“自然是愿活著在泥水中搖尾而行啦。”莊子說：“二位大夫請(qǐng)回去吧我也愿在泥水中曳尾而行哩。”
知魚之樂
《莊子與惠子游于濠梁》
莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也。” 惠子曰：“子非魚，安知魚之樂?”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂?”惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”
大意：莊子和惠子在橋上游玩，莊子說：“鰷魚游得從容自在，這是魚的快樂呀。”惠子說：“你不是魚，怎么知道魚的快樂呢?”莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂呢?”惠子說：“我不是你，本來就不知道你快樂。而你也不是魚，那你肯定不知道魚的快樂。”莊子說：“從最初的話題說起。你說‘你在哪里(安：一意為如何，怎么;一意為在哪里)知道魚的快樂呢’，既然你知道我知道魚的快樂還問我?我是在橋上知道的。”
是貧窮，不是潦倒
《莊子·山木》
一次，莊子身穿粗布補(bǔ)丁衣服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說：“先生怎如此潦倒啊?”莊子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現(xiàn)，才是潦倒;衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時(shí)也。大王您難道沒見過那騰躍的猿猴嗎?如在高大的楠木、樟樹上，它們則攀緣其枝而往來其上，逍遙自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也無(wú)可奈何?？梢窃谇G棘叢中，它們則只能危行側(cè)視，怵懼而過了，這并非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢(shì)不便，未足以逞其能也，‘現(xiàn)在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎么可能呢?’”
巧論三劍，一言興邦(非莊子所著)
戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，趙國(guó)的趙文王特別喜歡劍術(shù)。投其所好的劍士們紛紛前來獻(xiàn)技，以至宮門左右的劍士達(dá)三千人之多。他們?nèi)找乖谮w文王面前相互拚殺。每年為此而死傷的人數(shù)以百計(jì)，但趙文王仍興趣不減、好之不厭。于是，民間尚劍之風(fēng)大盛，俠客蜂起，游手好閑之徒日眾，耕田之人日益減少，田園荒蕪，國(guó)力漸衰。其他諸侯國(guó)意欲乘此機(jī)會(huì)攻打趙國(guó)。
太子趙悝為此憂慮不已，召集左右大臣商量道：“如此下去，必將國(guó)破家亡，為別國(guó)所制。諸位大臣中，如有既能悅大王之意，又能止劍士相斗者?吾將賞賜千金。”左右異口同聲說：”莊子可擔(dān)此任。”太子問：“莊子是什么人?”一大臣答：“莊子是個(gè)隱士。其才足可經(jīng)邦，其能足可緯國(guó)，其辯可以起死回生，其說可以驚天動(dòng)地。如能請(qǐng)他前來，定能順大王之意，又能救民于水火。”于是，太子便派使者帶上千金去請(qǐng)莊子。
莊子見了使者，聽明來意，說道：“此事何難，竟值千金之賞?”堅(jiān)辭不收千金，而偕使者一道去見太子，問太子道：“太子賜我莊周千金大禮，不知有何指教?”太子道：“聞先生神明，特奉上千金作為您的學(xué)生們一路上來的開銷。先生不收下，我趙悝還敢說什么呢?”莊子說：“聽說太子想要用我莊子的地方，是欲絕棄大王的癖好。倘若臣上勸大王而逆大王之意。則下有負(fù)太子，我也會(huì)受刑而死，要千金何用?假使臣既能上討大王之歡心，下又使太子稱心，我在趙國(guó)何求而不得呢?”
三天后，莊子身穿儒服來見太子。太子便帶他去見趙文王。文王長(zhǎng)劍出鞘，白刃相待。莊子氣宇軒昂，神色蕭然。入殿門不趨，見大王不拜。大王道：“太子介紹您來，欲以什么教給寡人?”莊子道：“臣聞大王好劍，故特以劍術(shù)拜見大王。”王說：“您的劍術(shù)有何特長(zhǎng)?”莊子說：“臣之利劍鋒利無(wú)比，臣之劍技天下無(wú)雙，十步殺一人，千里不留行。”文王聽了，大為欣賞，贊道：“天下無(wú)敵矣!”道：“夫善舞劍者，示之以虛，開之以利，后之以發(fā)，先之以至。愿大王給機(jī)會(huì)，讓我得以一試。”文王道：“先生且休息幾天，在館舍待命，等我安排好后，再請(qǐng)先生獻(xiàn)技比劍。”于是，趙文王以比劍選擇高手，連賽七天，死傷者六十余人，得五、六位佼佼者。便讓他們持劍恭候于殿下，請(qǐng)莊子來一決雌雄。莊子欣然前來，趙文王下令：“此六人都是高手，望您大顯身手，一試鋒芒。”莊子答道：“盼望好久了!”
趙文王問：“不知先生要持什么樣的劍?長(zhǎng)短何如?”莊子答：“臣持什么劍都可以。不過臣有三劍，專為大王所用。請(qǐng)?jiān)试S我先言后試。”大王點(diǎn)頭，道：“愿聞三劍究竟何樣?”莊子道：“此三劍分別是：天子劍、諸侯劍、庶人劍。”大王好奇相問：“天子之劍何樣?”莊子道：“天子之劍，以燕溪、石城為鋒，齊國(guó)、泰山為愕，以晉、衛(wèi)兩國(guó)為背,以周、宋兩國(guó)為首，以韓、魏兩國(guó)為把，包以四夷，裹以四時(shí)、繞以勃海，系以恒山，制以五行，論以刑德，開以陰陽(yáng)，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無(wú)前，舉之無(wú)上，按之無(wú)下，揮之無(wú)旁。上決浮云，下絕地維。此劍一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。此即我所謂天子劍也。”
文王聽后，茫然若失。又問：“諸侯之劍何如?”莊子道：“諸侯之劍，以智勇之士為鋒，以清廉之士為愕，以賢良之士為背，以忠圣之士為首，以豪杰之士為把。此劍直之亦不見前，舉之亦不見上，按之亦不見下，揮之亦不見旁。上效法圓天，以順三光;下效法方地，以順?biāo)臅r(shí);中和民意，以安四鄉(xiāng)。此劍一用，如雷霆之震動(dòng)，四海之內(nèi)，無(wú)不賓服而聽從君命。此乃諸侯劍也。”文王聽了，頻頻點(diǎn)頭。
文王接著問：“庶人之劍又如何?”莊子道：“庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長(zhǎng)須者所持也。他們衣服前長(zhǎng)后短，雙目怒光閃閃，出語(yǔ)粗俗不堪，相擊于大王之前，上斬脖頸，下刺肝肺。此庶人之比劍，無(wú)異于斗雞，─旦不慎，命喪黃泉，于國(guó)事無(wú)補(bǔ)。今大王坐天子之位卻好庶人之劍，臣竊為大王深感遺憾!”趙文王聽了，馬上起身牽莊子雙手上殿。命廚師殺雞宰羊，好酒好菜款待莊子。趙文王繞桌三圈。莊子見了，道：“大王且請(qǐng)安坐定氣，臣劍事已奏完畢了。”文王坐下，沉思良久。
趙文王自聽莊子暢論三劍后，三月未出宮門。自此戒絕好劍之痛，一心治理國(guó)家。那些劍士自覺再無(wú)出頭之日，個(gè)個(gè)心懷憂懼，不久都紛紛逃散或自殺了。
人生本如是迷茫嗎
《莊子·齊物論》
一天，南郭子綦靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說：“先生為何噓嘆?人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎?今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎?”南郭子綦道：“問得好。而今我喪失了自我，你可明白?”弟子道：“自我是什么?弟子愚鈍，實(shí)不明白。”南郭子綦道：“天下萬(wàn)物，都是彼此相對(duì)。故沒有彼就沒有此，沒有你就沒有我，這就是相反相成，可不知是誰(shuí)使成這樣的?是冥冥之中的道嗎?道又是什么樣子?骨骼、五腑六臟，遍存于一身，自我究是什么?我與誰(shuí)親近些呢?都喜歡它們，還是有所偏愛?如此，則百骨九竅、五腑六臟彼此有臣妾關(guān)系嗎?如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢?或是輪流為君臣呢?難道其中真有主宰者嗎?唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭(zhēng)斗摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了?終身忙碌而不見成功，頹然疲役而不知?dú)w宿，可不哀邪!雖說身體不死，有何益處?心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎!人之生時(shí)，本來就這樣茫然嗎?亦或只我獨(dú)覺迷茫而別人都不迷茫嗎?”
齊一萬(wàn)物，莫強(qiáng)分別
弟子問：“人與天地相比，誰(shuí)大誰(shuí)小，誰(shuí)貴誰(shuí)賤?”莊子道：“人成形于天地，受氣于陰陽(yáng)，立于天地之間，猶如小石小木之在大山一般，實(shí)在太渺小了，又憑什么自尊自大?計(jì)四海之位于天地之間，不似蟻穴之在大漠中乎?計(jì)中國(guó)之在海里，不似小米粒之在大倉(cāng)庫(kù)中嗎?天地萬(wàn)物無(wú)數(shù)，人不過是其中之一;人與萬(wàn)物相比，不似毫毛之在馬體乎?”
弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外有天吧?”莊子說：“有這方面的意思。”弟子問：“那么我以天地為大、以毫末為小，可以嗎?”
莊子道：“不可!任何物體，從度量上講無(wú)法窮盡，從存在的時(shí)間上講又無(wú)休無(wú)止;可以無(wú)限地分割下去，來無(wú)始，去無(wú)終。因此，大智大慧的人對(duì)待遠(yuǎn)近的看法是：小而不以為少，大而不以為多,知量上各無(wú)窮也。他博通古今：遠(yuǎn)古雖遙不可及，但不感困惑;近雖伸手可及，亦不踮腳去取，知時(shí)間上各無(wú)起止也。他知天道有盈虛消長(zhǎng)、得失存亡，故得而不喜，失而不憂。他明白天道坦蕩，故生而不悅，死而無(wú)憾，知終始之變化也。計(jì)人之所知的東西，遠(yuǎn)不如其所不知的東西多;其生之時(shí)，不如其未生之時(shí)長(zhǎng)久。以其至小，求窮其至大之域，如此則迷亂而無(wú)所獲世。由此觀之，又怎能知道毫末就足以定為至小至細(xì)的界限呢?又怎能知道天地就足以窮盡至大之域呢?”
弟子道：“我明白了。先生您是說：大中有小，不要以大為大;小中有大，不要以小為小。”莊子道：“似不確切。不如說：大上有大，小下有小。大無(wú)窮，小亦無(wú)窮。”
弟子問：“那物里物外，怎樣來分別貴賤，怎樣去區(qū)別小大?”莊子道：“站在道的立場(chǎng)去看，萬(wàn)物無(wú)貴無(wú)賤;站在物的立場(chǎng)來看，自貴而相賤;以世俗的觀點(diǎn)來看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽(yù)作標(biāo)準(zhǔn)。以外在的差別去看，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大;因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無(wú)所謂大小之別也。古時(shí)候診堯、舜相禪讓而稱帝，但子之與燕王哈相禪讓而亡國(guó);商湯王、周武王相爭(zhēng)而稱帝，但白公爭(zhēng)奪王位卻自取滅亡。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮、堯梁之行，貴賤有時(shí)，不一定常貴常賤。大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口，用途不同也;騏驥一日奔馳千里，捕鼠不如貍貓，技能有別也;貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見丘山，性能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓;三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時(shí)宜，有背世俗。則稱之為篡夫。如合其時(shí)，順其俗，則稱之為義士?？梢娰F賤有時(shí)，不由自主也。我說弟子，你怎能了解貴賤之門、小大之家?”
入火不熱，沉水不溺
弟子問：“怎樣才算了解大道的人呢?”莊子道：“了解道的人必定通達(dá)于理，通達(dá)于理的人必定明白權(quán)變，‘明白權(quán)變的人才不會(huì)因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因?yàn)樗苊鞑彀参＃灿诘湼?，?jǐn)于去就，故沒有什么東西能損害他。”
弟子問：“世士真有至德之人嗎?”莊子說：“孔子即是。”弟子問：“何以見得?”莊子道：“孔子周游列國(guó)，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅(jiān)持不懈。其憂國(guó)憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游說到匡地，被衛(wèi)國(guó)人層層包圍時(shí)，仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見孔子，問道：‘老師您有什么可樂的呢?'孔子說：‘過來!我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運(yùn)所制也;我也早就向往騰達(dá)，仍未得富貴，時(shí)運(yùn)所限也。當(dāng)堯舜之時(shí)而天下無(wú)窮人，非智得也;當(dāng)繼紂之時(shí)而天下無(wú)通達(dá)者，亦非智失也。時(shí)勢(shì)使然也。行于水中不避蚊龍，此是漁夫之勇;行于陸上不避獅虎，此乃獵人之勇;白刃交于前，視死若生，此乃烈士之勇;知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也!仲由，你且坐下。我的命運(yùn)自有老天安排!’不一會(huì)兒，有身披銷甲的人走過來，向孔子道歉：‘很對(duì)不起先生!我們以為是陽(yáng)虎，故包圍起來?，F(xiàn)在才明白誤認(rèn)先生了，我們馬上撤退!’孔子可謂通達(dá)權(quán)變的至德之人啊!”
利害唯己，誰(shuí)貴誰(shuí)賤
齧缺問王倪：“你知道各種事物相互間總有共同的地方嗎?” 王倪說：“我怎么知道呢!” 齧缺又問：“你知道你所不知道的東西嗎?” 王倪回答說：“我怎么知道呢!” 齧缺接著又問：“那么各種事物便都無(wú)法知道了嗎?”
王倪回答：“我怎么知道呢!雖然這樣，我還是試著來回答你的問題。你怎么知道我所說的知道不是不知道呢?你又怎么知道我所說的不知道不是知道呢?我還是先問一問你：人們睡在潮濕的地方就會(huì)腰部患病甚至釀成半身不遂，泥鰍也會(huì)這樣嗎?人們住在高高的樹木上就會(huì)心驚膽戰(zhàn)、惶恐不安，猿猴也會(huì)這樣嗎?人、泥鰍、猿猴三者究竟誰(shuí)最懂得居處的標(biāo)準(zhǔn)呢?人以牲畜的肉為食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動(dòng)物究竟誰(shuí)才懂得真正的美味?猿猴把狙當(dāng)作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚交尾。毛嬙和麗姬，是人們稱道的美人了，可是魚兒見了她們深深潛入水底，鳥兒見了她們高高飛向天空，麋鹿見了她們撤開四蹄飛快地逃離。人、魚、鳥和麋鹿四者究竟誰(shuí)才懂得天下真正的美色呢?以我來看，仁與義的端緒，是與非的途徑，都紛雜錯(cuò)亂，我怎么能知曉它們之間的分別!”
齧缺說：“你不了解利與害，道德修養(yǎng)高尚的至人難道也不知曉利與害嗎?”
王倪說：“進(jìn)入物我兩忘境界的至人實(shí)在是神妙不測(cè)啊!林澤焚燒不能使他感到熱，黃河、漢水封凍了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破巖、狂風(fēng)翻江倒海不能使他感到震驚。假如這樣，便可駕馭云氣，騎乘日月，在四海之外遨游，死和生對(duì)于他自身都沒有變化，何況利與害這些微不足道的端緒呢!”
逞能辯論，終于徒勞
弟子問：“辯論可否確定是非?”莊子答道：“假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎?我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎?我倆有一個(gè)是，有一個(gè)非嗎?亦或都是，亦或都非嗎?我與你無(wú)法判斷，則人各執(zhí)己見，有所不明也。那我們請(qǐng)誰(shuí)來訂正呢?請(qǐng)意見與你相同的人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢?請(qǐng)意見與我相同的人來裁決，既與我相同了，怎能判決呢?請(qǐng)意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰(shuí)是誰(shuí)非呢?請(qǐng)意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定?那么我與你與人都不能確定誰(shuí)是誰(shuí)非，再又靠誰(shuí)來判定呢?”
弟子深感困惑苦惱，問：“那怎么對(duì)待是非問題呢?”莊子道：“事物皆有兩面。從彼方面看，無(wú)不是彼，從此方面看，無(wú)不是此。自彼方看問題看不清楚，自此方看問題則很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然這樣，那么方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎?果真無(wú)彼此嗎?如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對(duì)立而互為偶，則道存于其中了。這就叫道樞。執(zhí)道樞而立于環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮。以道言之，是無(wú)定是，非無(wú)定非。照之以自然之明，而不固執(zhí)我見，則無(wú)是非之說也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也?？珊蹩?，不可乎不可。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。因此，粗與細(xì)，丑與美，正與斜，道通為一。其分也，成也;其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯有曠達(dá)者知通為一!”
方今之時(shí)，僅免刑焉
一天，莊子偕弟子穿行在崇山峻嶺之中。時(shí)值秋冬之際，萬(wàn)木凋零，枯草遍野，黃葉漫卷，烏鴉哀號(hào)。莊子破帽遮頭，舊衣裹身，腳穿爛麻草鞋，踩著崎嶇的山路，迎著蕭瑟的秋風(fēng)，望著慘淡的夕陽(yáng)，不禁仰天長(zhǎng)嘯、放聲高歌道：
鳳兮鳳兮，何如德之衰也!
來世不可待，往世不可追也。
天下有道，圣人成焉;
天下無(wú)道;圣人生焉!
方今之時(shí)，僅免刑焉!
福輕干羽，莫之知載;
禍重于地，莫之知避。
已乎，已乎!臨人以德。
殆乎，殆乎!畫地而趨。
迷陽(yáng)迷陽(yáng)，無(wú)傷吾行。
吾行卻曲、無(wú)傷吾足。
至樂無(wú)樂，至譽(yù)無(wú)譽(yù)
弟子不解，問道：“先生一向樂觀大度，今日為何悲歌哀嘆?”莊子道：“天下有至樂的國(guó)土嗎?有可以養(yǎng)生全身的訣竅沒有?身處當(dāng)今亂世，干什么正當(dāng)，不干什么無(wú)兇?住在哪兒為安，逃向哪兒無(wú)險(xiǎn)?依就什么可靠，舍棄什么無(wú)憂?喜歡什么合理，厭惡什么無(wú)禍?”。弟子道：“天下人所尊崇的，是富貴、長(zhǎng)壽、美麗;所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音樂;所鄙棄的，是貧賤、病夭、丑陋;所苦惱的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音樂。以上不就是常人的好惡避就、養(yǎng)生全身的道理嗎?先生還有何高見?”
莊子道：“倘若不能如愿，則大憂而懼，其對(duì)待生命的態(tài)度，豈不是很愚蠢?想那貪富者，辛苦勞作，積財(cái)很多而不能用盡，其養(yǎng)身之法是知外而不知內(nèi);想那求貴者，夜以繼日，思慮好壞，其養(yǎng)身之法是知疏而不知密。人之生也，與憂俱生，壽者昏昏，久憂不死，何苦呢?其養(yǎng)生之法是知遠(yuǎn)而不知近。”弟子道：“先生之意，是說富貴、長(zhǎng)壽等都是外在的東西，都不足以真正地養(yǎng)生。對(duì)吧?”
莊子點(diǎn)點(diǎn)頭，又道：“烈士是為天下所稱贊的人，未足以保全己身。你說烈士是該稱善還是不該稱善?若以為善，不能保全自己;若不以為善，卻能保全他人。古人道：忠諫不聽，則閉口莫爭(zhēng)。伍子胥忠諫強(qiáng)爭(zhēng)，結(jié)果被吳王害了性命;如不爭(zhēng)，伍子胥又難成忠臣之名。你說怎樣作才算善行?”
弟子似有所悟：“先生是說：名可害生，追求美名并非養(yǎng)生之道?”
莊子未置可否，繼續(xù)說：“今世俗之所作與所樂者，我也不知其樂果真是樂，果真不樂?我看世俗之所樂，不過是舉世群起追趕時(shí)髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以為樂，我也不知是否真樂。不過，我視無(wú)為恬淡方是真樂，而世俗卻不以為然，以為是大苦。”
弟子道：“我明白了。先生認(rèn)為：至樂無(wú)樂，至譽(yù)無(wú)譽(yù)。”
莊子道：“對(duì)，對(duì)!無(wú)樂方為至樂，無(wú)為方可保命。天下是非果未定也，不過，無(wú)為可以定是非。至樂活身，唯有無(wú)為可以保命。為何這么說呢?你想：天無(wú)為而自清，地?zé)o為而自運(yùn)。此兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化生?；谢信谂?，不知所由;恍恍惚惚，不知所出;萬(wàn)物紛紜，皆從無(wú)為而生。因此，天地?zé)o為而無(wú)不為，人誰(shuí)能體會(huì)到無(wú)為的益處呢?”
無(wú)用之用，方是大用
莊子與弟子，走到一座山腳下，見一株大樹，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見這樹：其粗百尺，其高數(shù)千丈，直指云霄;其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者：“請(qǐng)問師傅，如此好大木材，怎一直無(wú)人砍伐?以至獨(dú)獨(dú)長(zhǎng)了幾千年?”伐木者似對(duì)此樹不屑一顧，道：“這何足為奇?此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沉于水;用來作棺材，則很快腐爛;用來作器具，則容易毀壞;用來作門窗，則脂液不干;用來作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無(wú)所可用，故能有如此之壽。”
聽了此話，莊子對(duì)弟子說：“此樹因不材而得以終其天年，豈不是無(wú)用之用，無(wú)為而于己有為?”弟子恍然大悟，點(diǎn)頭不已。莊子又說：“樹無(wú)用，不求有為而免遭斤斧;白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認(rèn)為是不祥之物，故祭河神才不會(huì)把它們投進(jìn)河里;殘廢之人，征兵不會(huì)征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養(yǎng)身保命，何況德才殘廢者呢?樹不成材，方可免禍;人不成才，亦可保身也。”莊子愈說愈興奮，總結(jié)性地說，“山木，自寇也;膏火，自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無(wú)用之用也。”
一龍一蛇，與時(shí)俱化
師徒二人出了山，留宿于莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺鴈款待。兒子問：“一鴈能鳴，一鴈不能鳴，請(qǐng)問殺哪只?”主人道：“當(dāng)然殺不能鳴的。”第二天，出了朋友之家，沒走多遠(yuǎn)，弟子便忍不住問道：“昨日山中之木，因不材得終其天年;今主人之鴈，因不材被殺。弟子糊涂，請(qǐng)問：先生將何處?”莊子笑道：“我莊子將處于材與不材之間。材與不材之間，似是而非，仍難免于累……”莊子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎處世呢?有材不行，無(wú)材也不行，材與不材也不行，究竟如何是好?”
莊子沉思片刻，仰頭道：“如乘道德而浮游則不然：無(wú)譽(yù)無(wú)毀，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而不肯專為。一下一上，以和為量，浮游于萬(wàn)物之初，物物而不物于物，則還有什么可累的呢?此神農(nóng)、黃帝之法則也。至于物之性、人倫之情則不然：成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。怎能免累呢?弟子記住，唯道德之鄉(xiāng)才逍遙啊!”
弟子道：“道德之鄉(xiāng)，人只能神游其中;當(dāng)今亂世，人究竟怎樣安息?”莊子道：“你知道鵪鶉、鳥是怎樣飲食起居的嗎?”
弟子道：“先生的意思是說：人應(yīng)象鵪鶴一樣起居、以四海為家，居無(wú)常居，隨遇而安;象鳥一樣飲食：不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽;象飛鳥一樣行走：自在逍遙，不留痕跡?”莊子微笑著點(diǎn)點(diǎn)頭。
死亦可樂
莊子騎著一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國(guó)的古道上。凜冽的西風(fēng)撲打著莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野，但見哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂后的悲慘景象。夕陽(yáng)西下，暮野四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹下，驚起樹上幾只昏鴉盤旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐下休息，忽見樹下草叢中露出一個(gè)骷髏來。莊子走近去，用馬鞭敲了敲，問它道：“先生是貪生患病而落到此地步的嗎?還是國(guó)破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢?先生是因有不善之行、愧對(duì)父母妻子而自殺才到這地步的嗎?還是因凍餒之患而落到此地步的呢?亦或是壽終正寢所致?”說完，拿過一骷髏，枕之而臥。不一會(huì)兒，便呼呼入睡。
半夜時(shí)，骷髏出現(xiàn)在莊子夢(mèng)中，說道：“先生，剛才所問，好像辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死后則無(wú)此煩累了。您想聽聽死之樂趣嗎?”莊子答：“當(dāng)然。”骷髏說：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱王之樂，亦不能相比也。”莊子不信，問：“如果讓閻王爺使你復(fù)生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友，您愿意嗎?”骷髏現(xiàn)出愁苦的樣子，道：“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎!”
鼓盆而歌，送妻升遐
回家不到一年，莊子的妻子就病死了。好朋友惠子前來吊唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌?；葑迂?zé)問道：“人家與你夫妻一場(chǎng)，為你生子、養(yǎng)老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過分、太不近人情了嗎?”莊子說：“不是這意思。她剛死時(shí)，我怎會(huì)獨(dú)獨(dú)不感悲傷呢?思前想后，我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就不感悲傷了。”
惠子仍憤憤不平，質(zhì)問道：“生死之理又如何?”莊子說道：“察其生命之始，而本無(wú)生;不僅無(wú)生也，而本無(wú)形;不僅無(wú)形也，而本無(wú)氣。陰陽(yáng)交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時(shí)交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達(dá)命運(yùn)的安排，故止哀而歌了。”
惠子說：“理雖如此，情何以堪?”莊子道：“死生，命也;其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委(托付給)形也;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;孫子非汝有，是天地之委蛻也，故生者，假借也;假借它而成為生命的東西，不過是塵垢。死生猶如晝夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一氣所化，人情不了解此理，故有悲樂之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢?況且得者，時(shí)也;失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂不能人也。”
安時(shí)處順，窮通自樂
轉(zhuǎn)眼又去數(shù)年，也到了莊子大限之日。弟子侍立床前，泣語(yǔ)道：“偉哉造化!又將把您變成什么呢?將送您到何處去呢?化您成鼠肝嗎?化您成蟲臂嗎?”莊子道：“父母于子，令去東西南北，子唯命是從。陰陽(yáng)于人，不啻于父母。它要我死而我不聽，我則是忤逆不順之人也，有什么可責(zé)怪它的呢?夫大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死，故善待吾生者，亦同樣善待我死也。弟子該為我高興才是啊!”
弟子聽了，竟嗚咽有聲，情不自禁。莊子笑道：“你不是不明白：
生也死之徒，死也生之始。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。死生為伴，通天一氣，你又何必悲傷?”
弟子道：“生死之理，我何尚不明。只是我跟隨您至今，受益匪淺，弟子卻無(wú)以為報(bào)。想先生貧困一世，死后竟沒什么陪葬。弟子所悲者，即為此也!”莊子坦然微笑，說道：“我以天地作棺槨，以日月為連璧，以星辰為珠寶，以萬(wàn)物作陪葬。我的葬具豈不很完備嗎?還有比這更好更多的陪葬嗎?”弟子道：“沒有棺槨、我擔(dān)心烏鴉、老鷹啄食先生。”莊子平靜笑道：“在地上被烏鴉、老鷹吃掉，在地下被螻蟻、老鼠吃掉，二者有什么兩樣?奪烏鴉、老鷹之食而給螻蟻、老鼠，何必這樣偏心呢?”
莊子的一生，正如他自己所言：不刻意而高，無(wú)仁義而修;無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑;不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也;其生也天行，其死也物化;靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波;不為福先，不為禍?zhǔn)?其生若浮，其死若休，淡然獨(dú)與神明居。莊子者，古之博大真人哉!
盜亦有道
邯鄲學(xué)步
螳臂當(dāng)車
螳螂捕蟬黃雀在后
庖丁解牛
運(yùn)斤成風(fēng)
莊子的哲學(xué)
他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無(wú)為”，認(rèn)為一切事物都在變化，他認(rèn)為“道”是“先天地生”的，從“道未始有封”，莊子主要認(rèn)為自然的比人為的要好，提倡無(wú)用，無(wú)為大無(wú)用就是有用。就像“ 一棵難看的樹被認(rèn)為無(wú)用，有一個(gè)木匠要找一棵樹作房梁 ，但這棵樹太彎了，沒法做房梁;第二個(gè)木匠找樹做磨的握柄，要彎的，但這棵樹太難看了，又沒辦法;第三個(gè)木匠要做車轱轆，但這棵樹長(zhǎng)得不行，從某方面講是無(wú)用的。但從莊子的角度看，無(wú)用就是有用，大無(wú)用就是大有作為，所以莊子提倡無(wú)用精神(即“道”是無(wú)界限差別的)，屬主觀唯心主義體系。“道”也是其哲學(xué)的基礎(chǔ)和最高范疇，即關(guān)于世界起源和本質(zhì)的觀念，又是至人認(rèn)識(shí)境界。主張“無(wú)為”，放棄一切妄為。又認(rèn)為一切事物都是相對(duì)的，幻想一種“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”(《齊物論》)的主觀精神境界，安時(shí)處順，逍遙自得，倒向了相對(duì)主義和宿命論。在政治上主張“無(wú)為而治”。
莊子的哲學(xué)主要接受并發(fā)展了老子的思想。他認(rèn)為“道”是超越時(shí)空的無(wú)限本體，它生于天地萬(wàn)物之間，而又無(wú)所不包，無(wú)所不在，表現(xiàn)在一切事物之中。然而它又是自然無(wú)為的，在本質(zhì)上是虛無(wú)的。
在莊子的哲學(xué)中，“天”是與“人”相對(duì)立的兩個(gè)概念，“天”代表著自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來，就是一個(gè)“偽”字。
莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。
莊子認(rèn)為人活在世上，猶如“游于羿之彀中”，到處充滿危險(xiǎn)。羿指君主，彀指君主的刑罰和統(tǒng)治手段。對(duì)于君主的殘暴，莊子是一再?gòu)?qiáng)調(diào)的，“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú);輕用其國(guó)，而不見其過;輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉，民其無(wú)如矣。”。所以莊子不愿去做官，因?yàn)樗J(rèn)為伴君如伴虎，只能“順”。“汝不知夫養(yǎng)虎者乎!不敢以生物與之，為其殺之之怒也;不敢以全物與之，為其決之之怒;時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心?；⒅c人異類而媚養(yǎng)己者，順也;故其殺者，逆也。”還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時(shí)，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見一斑。莊子認(rèn)為人生應(yīng)是追求自由。
與佛教相類似的，莊子也認(rèn)為人生有悲的一面?！洱R物論》中有“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益!其形化，其心與之然，可不謂大哀乎?人之生也，固若是芒乎?其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎?” 莊子認(rèn)為如果能做到“齊物”，那么他便能達(dá)到“逍遙”的境界。這是莊子哲學(xué)中另一個(gè)重要概念，這是個(gè)體精神解放的境界，即無(wú)矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認(rèn)矛盾，只是強(qiáng)調(diào)主觀上對(duì)矛盾的擺脫。莊子用“無(wú)為”來解釋這一術(shù)語(yǔ)，與老子不同，這里“無(wú)為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無(wú)拘無(wú)束的狀態(tài)。這種狀態(tài)，也被稱為“無(wú)待”，意為沒有相對(duì)的東西。這時(shí)，人們拋棄了功名利祿，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮。”這句被普遍認(rèn)為《逍遙游》一篇主旨，同時(shí)也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。
莊子認(rèn)為一般人很虛偽，“人心險(xiǎn)于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批評(píng)儒家“以仁義攖人之心”，這樣會(huì)導(dǎo)致 “天下脊脊大亂。而君主的專制統(tǒng)治和對(duì)知識(shí)的愛好，只會(huì)使人心更加敗壞，“民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫。”
流沙河認(rèn)為，莊子的為人主要有四點(diǎn)，“一曰立場(chǎng)，站在環(huán)中。二曰方法，信奉無(wú)為。三曰理想，追慕澤稚。四曰修養(yǎng)，緊守心齋。”
所謂環(huán)中，就是不持有任何立場(chǎng)?！秲?nèi)篇·齊物論》中有“得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮”，《雜篇·則陽(yáng)》中有“得其環(huán)中以隨成”。無(wú)為在《莊子》中經(jīng)常出現(xiàn)，莊子認(rèn)為無(wú)論治國(guó)還是做人，都要無(wú)為。但無(wú)為頗難解釋，流沙河認(rèn)為是“偽”或是“人為”的意思。“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，無(wú)聽之以耳而聽之以心，無(wú)聽之以心而聽之以氣!聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。
莊子的貢獻(xiàn)
道家
后世道教繼承道家學(xué)說，經(jīng)魏晉南北朝的演變，老莊學(xué)說成為道家思想的核心內(nèi)容。莊子其人并被神化，奉為神靈。唐玄宗天寶元年(七百二十四年)二月封“南華真人”。所著書《莊子》，詔稱《南華真經(jīng)》。宋徽宗時(shí)封“微妙元通真君”。
文學(xué)
莊周一生著書十余萬(wàn)言，書名《莊子》。這部文獻(xiàn)的出現(xiàn)，標(biāo)志著在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，中國(guó)的哲學(xué)思想和文學(xué)語(yǔ)言，已經(jīng)發(fā)展到非常玄遠(yuǎn)、高深的水平，是中國(guó)古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是中國(guó)哲學(xué)史上一位著名的思想家，同時(shí)也是中國(guó)文學(xué)史上一位杰出的文學(xué)家。無(wú)論在哲學(xué)思想方面，還是文學(xué)語(yǔ)言方面，他都給予了中國(guó)歷代的思想家和文學(xué)家以深刻的，巨大的影響，在中國(guó)思想史、文學(xué)史上都有極重要的地位。
名言
1、天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理?！肚f子·知北游》
2、“凡人心險(xiǎn)于山川，難于知天。”《莊子·雜篇·列御寇》
3、日出而作，日入而息，逍遙于天地之間,而心意自得?！肚f子·讓王》
4、“不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下為已處顯。顯則明。萬(wàn)物一府，死生同狀。”《莊子·外篇·天地》
5、人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已?！肚f子·知北游》
6、夫相收之與相棄亦遠(yuǎn)矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕?！渡侥尽?/p>
7、鳳兮鳳兮，何德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉;天下無(wú)道，圣人生焉?！肚f子·人間世》
8、好面譽(yù)人者，亦好背而毀之。《莊子·盜跖》
9、哀莫大于心死，而人死亦次之?！肚f子·田子方》
10、吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為送賷。吾葬具豈不備邪?《莊子·列御寇》
11、巧者勞而知者憂，無(wú)能者無(wú)所求。飽食而遨游，泛若不系之舟，虛而遨游者也?！肚f子·列御寇》
12、夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。《大宗師》
13、甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來?！睹l篋》
14、故曰，夫恬淡寂寞，虛無(wú)無(wú)為，此天地之平，而道德之質(zhì)也?！犊桃狻?/p>
15、眾人重利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精?！犊桃狻?/p>
16、喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。《刻意》
17、髑髏曰：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下;亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”《至樂》
18、荃者所以在魚，得魚而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!《外物》
19、形在江海之上，心存魏闕之下，故寂然凝慮，思接千載，悄然動(dòng)容，視通萬(wàn)里?！肚f子·讓王》
20、井蛙不可以語(yǔ)於海，夏蟲不可以語(yǔ)於冰?！肚锼?/p>
21、同類相從，同聲相應(yīng)，固天理也。《莊子·漁父》
22、節(jié)飲食以養(yǎng)胃，多讀書以養(yǎng)膽。
23、“忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)事之業(yè)，是謂為而不恃，長(zhǎng)而不宰”《外篇·達(dá)生》
24、謀無(wú)主則困，事無(wú)備則廢。
25、真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。《莊子·漁夫》
26、鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也?！跺羞b游》
27、朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋?！跺羞b游》
28、且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。《逍遙游》
29、至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。《逍遙游》
30、鷦鷯巢于深林，不過一枝;偃鼠飲河，不過滿腹?！跺羞b游》
31、庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！跺羞b游》
32、瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之?！跺羞b游》
33、大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。《齊物論》
34、夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成?！洱R物論》
35、夫言非吹也，言者有言。《齊物論》
36、道隱于小成，言隱于榮華。《齊物論》
37、方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可。《齊物論》
38、彼亦一是非，此亦一是非。《齊物論》
39、以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！洱R物論》
40、曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。《齊物論》
41、夫天下莫大于秋豪之末，而太山為小;莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一?！洱R物論》
42、毛嬙麗姬，人之所美也;魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉?《齊物論》
43、方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也?！洱R物論》
44、昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與?胡蝶之夢(mèng)為周與??周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化?！洱R物論》
45、吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以在涯隨無(wú)涯，殆已;已而為知者，殆而已矣?！娥B(yǎng)生主》
46、彼節(jié)者有間，而刀刃者無(wú)厚，以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣?！娥B(yǎng)生主》
47、為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！娥B(yǎng)生主》
48、安時(shí)而處順，哀樂不能入也?！娥B(yǎng)生主》
49、汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也?！度碎g世》
50、古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行!《人間世》
51、無(wú)聽之以耳而聽之以心;無(wú)聽之以心而聽之以氣。《人間世》
52、絕跡易，無(wú)行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。《人間世》
53、朝受命而夕飲冰?！度碎g世》
54、其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨?！度碎g世》
55、意有所至而愛有所亡?？刹簧餍?《人間世》
56、山木，自寇也;膏火，自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也?！度碎g世》
57、自其異者視之，肝膽楚越也;自其同者視之，萬(wàn)物皆一也?！兜鲁浞?/p>
58、人莫鑒于流水而鑒于止水?！兜鲁浞?/p>
59、鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無(wú)過?！兜鲁浞?/p>
60、德有所長(zhǎng)而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠(chéng)忘?！兜鲁浞?/p>
61、其耆欲深者，其天機(jī)淺?！洞笞趲煛?/p>
62、泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖?！洞笞趲煛?/p>
63、小惑易方，大惑易性?！恶壞础?/p>
64、小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也。《駢拇》
65、天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子;其所殉貨財(cái)也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉;若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉!《駢拇》
66、故跖之徒問于跖曰：“盜亦有道乎?”跖曰：“何適而無(wú)有道邪?夫妄意室中之藏，圣也;入先，勇也;出后，義也;知可否，知也;分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。《胠篋》
67、善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行?！睹l篋》
68、唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，圣人生而大盜起?！睹l篋》
69、竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門仁義存焉?！睹l篋》
70、故純樸不殘，孰為犠尊!白玉不毀，孰為珪璋!道德不廢，安取仁義!性情不離，安用禮樂!五色不亂，孰為文采!五聲不亂，孰應(yīng)六律!《莊子·外篇·馬蹄》
71、浮游，不知所求;猖狂，不知所往;游者鞅掌，以觀無(wú)妄。《莊子·外篇·在宥》
72、出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是謂至貴?！肚f子·外篇·在宥》
73、視乎冥冥，聽乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見曉焉;無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉;《莊子·外篇·天地》
74、知其愚者，非大愚也;知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解;大愚者，終身不靈?！肚f子·外篇·天地》
75、至言不出，俗言勝也?！肚f子·外篇·天地》
76、此龜者，寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于途中乎?……吾將曳尾于途中。《莊子·外篇·秋水》
77、莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂?”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂?”《莊子·外篇·秋水》
78、“今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長(zhǎng)見笑于大方之家。”《莊子·外篇·秋水》
79、學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也;行者，行其所不能行也;辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣;《莊子·雜篇·庚桑楚》
80、狗不以善吠為良，人不以善言為賢?！肚f子·雜篇·徐無(wú)鬼》
81、去小知而大知明，去善而自善矣。《莊子·雜篇·外物》
82、一尺之捶，日取其半，萬(wàn)世不竭?！肚f子·雜篇·天下》
83、天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。知萬(wàn)物皆有所可，有所不可，故曰選則不遍，教則不至，道則無(wú)遺者矣?！肚f子·雜篇·天下》
莊子的詩(shī)詞
詠莊子——孫放(東晉)
巨細(xì)同一馬，物化無(wú)常歸。
修鯤解長(zhǎng)鱗，鵬起片云飛。
撫翼搏積風(fēng)，仰凌垂天輦。
七律·詠莊子——莊著(現(xiàn)代)
序：
予祖莊周，楚國(guó)蒙人也。著書立說，而世以為謬者，不亦謬乎?
南華高古世誰(shuí)儔?惟見茫茫濮上秋。
蝴蝶但從花下臥，鳳凰還向楚中游。
心猶明月照千古，道似乾坤載萬(wàn)流。
久歷滄桑生死易，人間一晌夢(mèng)悠悠。
¨
莊子
¨
做過漆園小吏
曾經(jīng)還在體制內(nèi)
這一段
是怎樣地讓你心碎
以至于窮愁潦倒也不悔
寄情山水醉
楚王聘
冷眼對(duì)
¨
樹大難為用
鵬大逍遙飛
放下名韁利絆塵埃累
秋水漾漾瓠浮游
煙波魅