太極柔功的健身作用
眾所周知，太極拳的特點是用意不用力，從另一個層面講就是柔的意思。太極拳養(yǎng)生已經(jīng)成為人們養(yǎng)生的熱門運動，在練習(xí)中，可以感受到太極拳對身體的按摩作用，下面是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的關(guān)于：太極柔功的健身作用。歡迎閱讀!
太極柔功的健身作用
柔是太極拳的基本功，只有練習(xí)太極拳的柔功才能掌握太極拳松的方法，這樣才能達到太極拳的健身功效。
太極拳“用意不用力”、“極柔軟，然后能極堅剛”、“察四兩撥千斤之句，顯非力勝”，上述說法不是楊澄甫就是武禹襄或王宗岳所說，可以說是經(jīng)典之論。
尚陰柔，成為太極拳的一個特點，這個特點的形成顯然源于老子思想。老子認為“柔弱勝剛強”。傳統(tǒng)太極拳習(xí)練以柔為用，但其目的在于“能極堅剛”，所以“蓄勁如張弓，發(fā)勁如放箭”(武禹襄語)。
太極拳要求剛?cè)嵯酀?，在練?xí)中，要做到剛中有柔，柔中有剛，太極拳就是一種對稱運動，也是一種矛盾運動。
趙鐵庵傳李經(jīng)梧師之《太極拳秘宗》譜，中有《太極下乘武事解》一篇，其中說“太極之武事，外操柔軟，內(nèi)含堅剛。而求柔軟之于外，久而久之自得內(nèi)之堅剛。實有心之柔軟也，所難者內(nèi)要含蓄堅剛，而不施于外，終柔軟而迎敵。以柔軟而應(yīng)堅剛，使堅剛盡化無有矣 ”。
這種以柔克剛的體用，恐怕在世界搏擊領(lǐng)域，惟以內(nèi)家拳為然，而太極拳最為代表。
我們知道，這種拳學(xué)宗旨和技擊理論是先人在長久的實踐中發(fā)現(xiàn)并總結(jié)出來的，它誕生于古老而智慧的中國文化，是一株武術(shù)奇葩。
堅持練習(xí)太極拳有一種神奇的健身作用，是當代人健身的好運動，通過練習(xí)太極柔功可提高骨骼韌性，延遲衰老。
但是，在現(xiàn)實中“以柔克剛”的功夫很不易得，并不是你練了太極拳就都能“以柔軟而應(yīng)堅剛”了，許多人以為我不用力便能克敵制勝，以至于把“四兩撥千斤”極為泛化，而實際較藝對待中卻無法施用。
要清楚，“有心之柔軟”即“求柔軟之于外”，目的是“久而久之自得內(nèi)之堅剛”。甚至可以說柔是假象或柔是過程和方法，而剛——內(nèi)壯才是目的。怎樣才能達此目的?這是關(guān)鍵?！短珮O拳秘宗》說“要非沾連粘隨已成，自得運動知覺，方為懂勁”。
武禹襄《太極拳解》謂“能沾依，然后能靈活”。從物理學(xué)上說，一物欲依附一物，必輕盈必綿柔才可，兩個硬性的剛物是不可能附著的，更不可能粘連。比如我們衣服上落個木棍不會沾上，肯定滑落，即是“丟”。
而若衣服上落個毛發(fā)棉絮則會沾附而不脫落，這即是“沾”，即“不丟”。吳式太極拳傳授獨講一個“輕”字，便是此理。然而“輕”之不易為非實修者不知，輕而靈，然后圓而活。輕靈圓活柔在其中矣。
故求柔軟，必以沾連粘隨輕靈圓活出之，積之久而為內(nèi)壯，而為堅剛，而為純剛。使有心之柔軟，成無意之純剛。在對待施用(知彼)為內(nèi)含堅剛，在修身養(yǎng)性(知己)為氣質(zhì)純陽，前者為內(nèi)勁，后者為內(nèi)丹。
昔年李老師講沾粘手時，曾形象地用“牛舌卷草”勁示范，讓我們體會那種輕盈而松沉的吸附之感，至今難忘。李師同時精陳式，受陳發(fā)科耳提面命十余年，然李師講陳式更強調(diào)松沉與纏絲，并不像講吳式時那么強調(diào)輕靈的作用。
大概這也是太極拳雖同出一源卻又流派分衍的原委。不同流派不同門戶之大同小異也在此。比如同樣學(xué)“書圣”王羲之書法，智永得其秀雅，而歐陽詢得其險勁，顏真卿則得其沉雄。
楊式大架之開展，孫式之圓隨，武式之緊湊，吳式之輕靈，陳式之剛勁，趙堡之柔順，均為特色，但都不離剛?cè)岵?，虛實并用，蓄發(fā)開合之共旨。
柔的前提是外示安逸和松順，但柔不可軟，松也不可懈，軟是無法發(fā)放對方的，比如蚯蚓是軟，而柔是可以含剛而施用的，比如常山之蛇。
有功夫的太極拳家往往能在較藝時讓對方不好受不得勁，“我順人背”，即讓人感覺被捆綁一般，也是如蛇纏身，而且你越掙扎自身越緊，正是柔中的綿韌之剛勁的作用。“關(guān)節(jié)要松，皮毛要攻，節(jié)節(jié)貫穿，虛靈在中”，正是此意。
不過，筆者認為柔外剛內(nèi)才是功夫。外示安逸，內(nèi)固精神。內(nèi)固才是太極拳竅要。武禹襄說“氣宜鼓蕩，神宜內(nèi)斂”(《十三勢說略》)，這都是至理名言。關(guān)鍵是內(nèi)斂和內(nèi)固。
武氏說神要內(nèi)固和內(nèi)斂，這是上乘層次的說法，對于中下乘或一般習(xí)練太極拳者而言，直接斂神是行不通的。太極修煉與道通，煉神是上乘。所以“靜”字是不二法門，形松意靜，庶幾近之，但還非究竟。
武氏還說“全身意在蓄神”，重要的是由精氣而生神，故養(yǎng)氣充氣練氣然后始可言神。
可見，柔松順的訓(xùn)練是為了讓氣脈貫通，“氣遍身軀不稍滯”，才可由丹田運氣于四肢，但內(nèi)家之運氣是不運之運，“先在心，后在身”，意到氣到。所以，松柔是為了堅剛——此堅剛乃是內(nèi)氣充實，筋膜強壯的堅剛，并非肌肉發(fā)達之堅強。
當年俞敏老師說：內(nèi)功雄厚之人，身無贅肉唯筋膜強健，骨堅皮松，看似皮包骨也。
“氣走于膜脈筋脈，力出于血肉皮骨”(《太極拳秘宗》)，筋膜以柔軟松透為用，其柔軟而含堅剛，彈性也。“有力者皆外壯于皮骨，形也，有氣者是內(nèi)壯于筋脈，象也”(引同上)，太極乃大道，乃求虛靈而虛無，故輕形重象，輕外重內(nèi)，輕力重意。
不修內(nèi)家功夫，所用之力多陽脈所出，修內(nèi)家功夫，所出之勁多陰脈所出，此間消息大矣。所以尚柔用陰者，道在無形虛空求也。以我之含蓄內(nèi)斂，對彼之張揚外露，人不知我，我獨知人，英雄所向無敵者在此。
太極拳的基本功松柔
松柔是太極拳的基本功，初學(xué)太極拳要求做到松柔，到了高級階段仍是松柔，離開松柔，便失去了練拳的意義。
于外是在意念的虛領(lǐng)下節(jié)節(jié)松開;于內(nèi)是五臟六腑之安舒、經(jīng)絡(luò)氣血之通暢，毫無死硬僵固之意。松而不散，松而不亂，松中有意氣穿領(lǐng)。太極拳所有的基本功法和圓活、輕靈、渾厚的狀態(tài)，以及知覺功夫和內(nèi)勁功夫，都離不開“松”和“柔”。
有些人認為不用力就是松，這是不準確的。松是指精神上和形體上全面、徹底的放松，達到“松凈”狀態(tài)，不存半點拙力笨勁。松的境界是自然的，而不是刻意的，否則適得其反。
放松是一個無限升華的過程，可見松是無止境的，人在練功前，關(guān)節(jié)僵硬，拙力恒生，很難放松，即使有了一定的功夫，也沒有真正的做到松的要領(lǐng)。
如對敵之時，或因急于求勝，心浮氣躁，在動作上強壓于人;或因怕處于被動，強拔硬挺，就會出現(xiàn)“頂牛”現(xiàn)象。松柔功夫高深者對敵時能隨屈就伸，做到“舍己從人”。
有些人教拳或?qū)W拳，一開始就從“用”入手，實屬不當。正確的練法應(yīng)當從“松”入手，自始至終，在每招每式中悉心體會“松”的感覺。這種練法雖然在某一階段看起來進步很慢，但這才是真正太極功夫的開始。
相反，不正確的練法會把人引向歧途，以致于“學(xué)拳容易改拳難”。松則靈，松得越好，靈敏度越高，才能達到“一羽不能加，蠅蟲不能落”的境界。同時，只有“松”得好，才能“沉”得好。
現(xiàn)代人練習(xí)松柔的好處非常多，當今，人們的死亡率為什么那么高，就是因為長期的壓抑自己，練太極拳松柔可緩解精神疲勞。
若有邪橫硬力未除，則會出現(xiàn)凹凸、斷續(xù)之病，消減太極內(nèi)力的發(fā)揮。有些人認為，“松”只有“化”的功能，這是不全面的。“松”不僅是“化”的前提，同時也是“發(fā)”的必備要素。
舊時用人力打夯，幾人同時用力將夯高高舉起，然后用全身之力帶動手臂往下松抖，類似拳法上的松肩墜肘，以丹田之氣發(fā)生催力，貫于夯體，其沖擊效果遠遠大于用手機械地將夯體硬壓下去。
在“松”的基礎(chǔ)上，通過內(nèi)在意識統(tǒng)領(lǐng)，使整體協(xié)調(diào)一致，便可產(chǎn)生“柔”勁，猶如竹條，根根纖維將其他組織均勻地串聯(lián)起來，使其整體富有良好的彈性。
所以說，真正太極功夫上的“松”和“柔”，是在內(nèi)意引領(lǐng)和內(nèi)力灌充下的“松”和“柔”，無絲毫滯重，無剎那間斷，外觀如行云流水，內(nèi)察卻柔韌剛強。
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