米爾斯以批判美國社會學(xué)界的成果作為全書的討論主題，主要集中在本書的第二章到第六章，也就是他所說得：社會科學(xué)久而成習(xí)的偏向。下面介紹的是5種偏向和讀后感，

　　第一種偏向：

　　宏大理論。作者以帕森斯的《社會系統(tǒng)》為例，轉(zhuǎn)述社會系統(tǒng)的主要內(nèi)容，以示證明其語言長篇大論的晦澀和難懂。作者認為這只是對概念的組合和分解。由此作者提問?宏大理論是混亂不堪的繁文冗詞還是其中有一些有價值的東西呢?答案是：有價值的東西有，不過埋藏得很深，不過總是說了點東西。因為問題變成：當宏觀理論中排除所有妨礙理解其意義的東西，能夠看到可以理解的內(nèi)容之后，那么，它說了什么呢? 我們不敢妄下結(jié)論和判斷，但是我們可以從宏大理論中發(fā)現(xiàn)一些讓我們有點迷惑的問題：當社會均衡存在，以及與之匹配的社會化合控制手段齊全時，怎么還有人不守規(guī)矩呢?這是帕森斯沒有回答的問題，原因在于他靜止的看待問題，無法解釋社會變遷，也就是說沒有歷史觀的思維方式?迷惑二：是什么東西把社會結(jié)構(gòu)聯(lián)系在一起呢?答案不止一個，那是因為各種社會結(jié)構(gòu)的統(tǒng)一性程度和類型有深刻的差異。實際上，根據(jù)不同整合方式我們可以構(gòu)想出不同類型的社會結(jié)構(gòu)。而在帕森斯的理論中，過分強調(diào)共享價值的單一效果，缺乏系統(tǒng)系的經(jīng)驗研究，當我們把這種宏觀理論放在歷史的真實上，會發(fā)現(xiàn)該理論的概念是多么無關(guān)痛癢。

　　不過，總而言之，不存在什么能讓我們理解社會結(jié)構(gòu)的統(tǒng)一性的宏大理論和普遍的體系，對于古老的頗為惱人的社會秩序問題，其答案也并非只有一個。

　　第二種偏向：

　　抽象的經(jīng)驗研究。抽象的經(jīng)驗研究是對方法論的抑制。研究抽象經(jīng)驗主義的問題是固步自封在闡述、解答問題的武斷認識中，僅僅局限于程序式的研究步驟中。就其研究結(jié)果而言，經(jīng)常堆積成繁多而瑣雪的細節(jié)上，卻對這些細節(jié)形成一定規(guī)范形式缺乏足夠關(guān)注;事實上，這樣的研究忽略了任何值得研究和確信的東西，除了形式，什么都沒有。簡單說，抽象經(jīng)驗主義者們所做的，就是將他們目前所假定的那種科學(xué)哲學(xué)(自然科學(xué)式的教條主義方法)奉為唯一的科學(xué)方法。而這種方法嚴格限定了人們所選擇研究的問題和表述問題的方式，簡言之，方法論似乎決定了問題。他們僅僅基于對方法的運用，而不考慮其問題、內(nèi)容和領(lǐng)域。 或許我們可以說，由于此類研究花費昂貴，對于經(jīng)驗主義者而言，在研究時常?？紤]提供經(jīng)費利益集團所關(guān)心的問題，這些利益集團的問題是分散且大量的。對此類研究的簡單相加的總和，絕不可能達成對于國家的階級結(jié)構(gòu)、地位和權(quán)力的完整認識。就學(xué)術(shù)而言，這些流派代表了古典社會科學(xué)的退卻。他們退卻的手段是對方法和理論進行過渡渲染：而其主要原因則是它們與實質(zhì)性問題沒有緊密聯(lián)系。 假如真的只存在宏大理論和抽象經(jīng)驗主義，高高在上，并肩站立，那我們的情況真的是糟透了：就其實踐而言，由于宏大理論表現(xiàn)的形式的、含糊的蒙昧主義，以及抽象經(jīng)驗主義所表現(xiàn)的形式的、空洞的精巧，使得人們確信，對于人類和社會，我們還知之甚少。

　　第三種偏向：

　　形形色色的適用主義。社會科學(xué)中的混亂既是道德上的，也是科學(xué)上的，既是政治性的，也是學(xué)術(shù)性的。要評判社會科學(xué)各種學(xué)派中的問題與方法，我們必須先確認各種政治價值和學(xué)術(shù)論題，因為只有知道它是誰的問題之后，我們才能把問題陳述清楚。 科學(xué)家在研究過程中往往不能從自己信仰的東西里推導(dǎo)出應(yīng)該如何行動?，F(xiàn)在不管社會科學(xué)家自己是否真得愿意，或是真得知道什么結(jié)果，投身社會研究并出版成果的人要合符道德的行動，并且一般地也要涉及政治。然而，現(xiàn)實情況是很多社會科學(xué)家隨波逐流，沒有對自己的處境做出判斷。其實這種選擇不會讓人太人心煩意亂，因為大多數(shù)研究著都是為大公司、大集團利益直接服務(wù)。研究也就同樣被科學(xué)家和其他人以意識形態(tài)的方式運用。從這里，我們可以看出研社會科學(xué)不必然與科層常規(guī)和意識形態(tài)林提有關(guān)，這種相關(guān)包含在社會科學(xué)的多樣化和混亂之中。我們必須搞明白政治意義是什么? 政治意義是什么呢?就是形形色色的適用主義。一種是自由主義的適用性，由于美國社會中經(jīng)常出現(xiàn)分散的研究，對于事實調(diào)查的癖好，以及與此相伴的對多元主義含混的因果關(guān)系的信仰。導(dǎo)致這些社會科學(xué)家經(jīng)常與具有權(quán)威的部分或組織相處在一起，在這個時候研究者往往被利益集團掌握，討論和研究的問題沒有什么具體的內(nèi)容，掩蓋事實的評判，更像是一種政治宣傳，希望每個人與社會的發(fā)展相適應(yīng)。另一種是自由主義的新適用性。保守的適用性或是叫舊的適用性，更多是一種政治宣傳口號;而新的適用性是指為在經(jīng)濟、政治、軍事越來越占支配地位的組織的大制度目標而服務(wù)。自由主義更成為一種福利國家對社會服務(wù)的行政管理，人們在現(xiàn)代工業(yè)中的工作是在等級制度下完成，生活節(jié)奏和常態(tài)是用理性與非理性，高效與低效來形容，很多人更像是馬克思所說的“被異化”的人或是韋伯所說的在“鐵籠里”的人。然而，這些利益組織和團體卻正在為自己的行為尋找合理化的理由。同樣的是，美國的學(xué)術(shù)職業(yè)不能使人滿足于學(xué)術(shù)生活，這一職業(yè)的聲望一直未能與所付出的經(jīng)濟上犧牲相適配;學(xué)者們的生活往往一團糟，而許多學(xué)者的不滿足由于發(fā)現(xiàn)遠不如自己聰明的人卻在別的領(lǐng)域獲得聲望和權(quán)力而加劇。所有這些意味著，美國學(xué)者的處境允許他們采用新的實用性，而不需要意識形態(tài)的轉(zhuǎn)換，也不必有政治上的罪責(zé)感。

　　第四種偏向：

　　科層制氣質(zhì)。米爾斯說，抽象經(jīng)驗主義的技術(shù)方法及其科層式的運用，目前一般是結(jié)為一體的。并且將會造成一種科層制社會科學(xué)的發(fā)展?？茖又粕鐣茖W(xué)的宣傳力度相當程度上聲稱在哲學(xué)上它是科學(xué)的方法;它能夠吸引大批人的眼球在與它培訓(xùn)人比較容易，并提供給他們前程光明的工作。科層制的政治含義主要是服務(wù)于社會的非民主領(lǐng)域——軍事基地、公司、廣告中介機構(gòu)和政府的行政部門。其實看上很簡單，由于社會科學(xué)不是獨立自主的，就不可能成為對公眾負責(zé)的行業(yè)。由于研究手段更浩大，費用更高，它們將遭到剝奪。因此只有社會科學(xué)家以集體性方式對這些研究手段實行全面監(jiān)控時，這種風(fēng)格的社會科學(xué)才會真正實現(xiàn)自主。如果社會科學(xué)家的個人研究依賴于科層制組織，他會喪失其個人自主性。如果社會科學(xué)包含科層式的研究，它會喪失其社會和政治自主性。 如今抽象經(jīng)驗主義已經(jīng)為科層組織所用，盡管它自然有其明確的意識形態(tài)意義，這些意義有時也被作為意識形態(tài)。如果抽象經(jīng)驗主義和宏大理論-——共享一種學(xué)術(shù)上的雙方壟斷甚或成為支配性的研究風(fēng)格，他們將對社會科學(xué)的學(xué)術(shù)前景構(gòu)成巨大的威脅，對理性在人類事務(wù)中扮演的角色的政治前景構(gòu)成巨大威脅。

　　第五種偏向：

　　科學(xué)哲學(xué)。作者對于理論與方法宏觀模式進行嚴厲的批判，一個研究者若是為方法和理論所控制，則無法進行研究，也就是說不能竭力洞察其事。米爾斯認為，每個人在研究時，都有屬于他自己的方法論，而不是通常從某種自然科學(xué)哲學(xué)形成。科學(xué)哲學(xué)式這種小把戲和其他類似的規(guī)則，更容易導(dǎo)致科學(xué)不可知論而非更深入的研究。因此，在研究中，社會科學(xué)者不應(yīng)該采用科學(xué)方法的教條模型，來富有成效地累積和發(fā)展他們的科學(xué)。因而，對問題的闡述應(yīng)該包括對一系列公眾論題和私人困擾的明確關(guān)注;并且這些闡述應(yīng)該開啟對環(huán)境與社會結(jié)構(gòu)間因果聯(lián)系的探求。

　　讀后感

　　賴特.米爾斯的《社會學(xué)想象力》闡述的問題深刻，對現(xiàn)代社會的變化和人的生存方式進行了深刻的揭示，他認為“我們的時代是一個不安和冷漠的時代”。在20世紀30年代期間，“有關(guān)價值和威脅等問題還提不到日程上來，更不必說什么明顯的社會科學(xué)問題了”，然而，第二次世界大戰(zhàn)后，情況就不同了：“價值既不是普遍公認的價值，又不是普遍被感到受威脅的。許多個人的不安狀態(tài)無以明確表達，許多公眾的不適狀態(tài)不再成為社會問題。„„不安狀態(tài)和冷漠狀態(tài)正是我們時代的根本特征。”

　　當今“人的首要危險”就在于當代社會本身難以駕馭的力量，同時伴隨的是造成異化的生產(chǎn)方式，政治統(tǒng)治的控制技巧，國家之間的無政府狀態(tài)——一句話，人的“本性”以及人的生活條件和目的所發(fā)生的普遍性的轉(zhuǎn)變。在《社會學(xué)的想象力》一書中,米爾斯沒有沿著傳統(tǒng)社會學(xué)思維方式,而是一反常規(guī),獨辟蹊徑地提出社會學(xué)研究者應(yīng)該具備一種心智的品質(zhì)——社會學(xué)的想象力。在當時,這一全新的思想為社會科學(xué)研究提供了一個嶄新的視角,對突破社會學(xué)理論平面化狀況做出了重要貢獻。米爾斯指出了社會學(xué)研究中的三種傾向：一是傾向于歷史理論，將歷史學(xué)與社會學(xué)的研究混淆;二是傾向關(guān)于“人與社會的本質(zhì)”的系統(tǒng)性理論;第三個傾向是對當代社會問題和問題的經(jīng)驗研究。

　　最值得借鑒的地方，在于他的思考方式。如：

　　他提出了一個完整的社會研究，其過程必須是從事件和歷史以及這兩者在社會中相互交錯等問題出發(fā)，而最后又回到這些問題中去。 1、一個特定社會的整體結(jié)構(gòu)是什么?其中的基本構(gòu)成是什么?它們又如何相互關(guān)聯(lián)?該社會的結(jié)構(gòu)和其他社會的類型有何不同?該社會結(jié)構(gòu)中的每個特性對于社會結(jié)構(gòu)的延續(xù)和變化起著怎樣的作用? 2、該社會在人類歷史中處于何等地位?它發(fā)生變化的機理是什么?在人類整體的發(fā)展中占有什么位置、起什么作用?我們所考察的每個特征都聯(lián)系于一定的歷史時期，這種特征是如何影響歷史，又如何被歷史所影響的?而該歷史時期的基本特征是什么?它和其他時期有何不同?創(chuàng)造歷史的根本方式有哪些? 3、該社會和該歷史時期中哪類人占了上風(fēng)?哪類人將占上風(fēng)?他們是以什么方式挑選和組成的，是如何得以解決或受到壓迫的，又怎樣變得敏銳或變得遲鈍的?觀察該社會、該歷史時期人們的行為和性格可以揭示出哪種類型的“人性”?所考察的社會中每一個特征有怎樣的“人性”涵義?

　　其中的思考層次性多么清晰，邏輯明確，值得借鑒。

　　“人只有把自己放進他所處的歷史時期里看待，才能理解他本人的經(jīng)歷，才能評價他自己的命運;人只有了解所有和他有關(guān)的人的機會，才能認識他自己的機會——這種觀點是社會學(xué)想象力的首要成果。”

　　以我的理解，米爾斯認為個人必須了解歷史，從而理解社會和處于社會之中的自我，并通過這種了解來決定什么才是個人的價值觀。有了這種理解，個人才能真正地參與到社會中，而不是一個孤立的生活。通過這種參與，他就可以解決“社會結(jié)構(gòu)中的公共論題”，從而解決“壞境中的個人困惑”。按照米爾斯的理論，每一個個體都是都必然要去參與，社會也需要

　　這種參與，如果孤立于社會，某種程度上說就遠離了真我。

　　“社會學(xué)的想象力可以讓我們理解歷史與個人的生活歷程，以及再社會中二者間的聯(lián)系”，沒有這種理解，人們就無法理解自己，也無法認清他們的社會角色。而社會學(xué)的想象力就是提供一種洞察力，使人們得以看清影響的社會的種種無形的力量，以及它們使如何相互作用，最終影響到每一個個體。

　　“社會學(xué)的想象力”從“社會結(jié)構(gòu)中的公共論題”入手，來處理這個問題。它使人們認識到“壞境中的個人困惑”可能來源于社會的不正常工作，也讓人們看到了與自己有著同樣“困擾”的人時，這時候就會形成“困惑”還是“論題”的博弈。在這個博弈的過程中，社會給予了個人去解決困惑的機會。即使沒有改變社會的結(jié)構(gòu)性問題來，無法消除困惑，人們由此了解的社會“價值”，從而改變個人“價值”?；蛘?，個人與社會“價值”都因之變化。在米爾斯看來，這種“參與”必要而又積極。 “相比較于個人，社會是一獨立存在的實體。社會優(yōu)先于個人，個人的一切都是源于社會，并且在這個實體性的社會中才能表達，才是有意義，有效的。”、“真正影響社會的團結(jié)和變遷的是結(jié)構(gòu)層次或社會集體層次的現(xiàn)象”。

　　米爾斯從社會研究同時具有“學(xué)術(shù)性”與“政治性”雙重性出發(fā)，分別對“形形色色的實用性”進行了全面地批判：他認為“研究價值的實用性”無法保證研究者保持價值中立，可能會因偏頗將社會引向未知;“自由主義的實用性”由于其分散的關(guān)注點、過分強調(diào)“事實調(diào)查”、推崇混亂的多元主義使其無法全面地觀察社會;“保守主義的實用性”直接為“科層組織”所利用。逐漸的，隨著“科層制”現(xiàn)象的進一步發(fā)展，“組織化”、“程序化”進一步壓制了思想的自由本質(zhì)。擁有第五章中“科層制氣質(zhì)“的組織淪為了意識形態(tài)的工具。而第六章“科學(xué)哲學(xué)”中，作者認為社會研究不因改被“自然科學(xué)”的“方法論模式”所限定，提倡：“一流的社會分析家會避免僵化的程序;在著作中他盡力發(fā)展并運用社會學(xué)的想象力。”

　　我個人感覺作者在用“社會學(xué)的想象力”搭建一條從“批判”到“構(gòu)建”的橋梁，米爾斯給出了“人類的多樣性”、“對歷史的運用”、“論理性和自由”、“論政治”四個尺度來使用“社會學(xué)的想象力”：保持人類的多樣性，維護個人、民族、文化的自然多樣化;關(guān)注歷史，具有時代變遷的寬闊視野的同時要能縱深地看問題;不沉迷于小的情境研究，關(guān)注將各種情境組織起來的社會結(jié)構(gòu);力求理性得以以民主方式在自由社會中與人類事務(wù)相關(guān)。其中最核心的我認為是第九章的內(nèi)容，米爾斯傾向于堅持西方自由主義的核心，將理性和自由一同來處理，把理性的運用視作得到自由的方式，也是其前提。當然，米爾斯即使意識到自己會被限制在理性與自由的追求的框框之中，但是要知道一個學(xué)者“一旦接受了理性和自由的價值，確定自由的局限以及理性在歷史中扮演角色的局限性就成為任何社會科學(xué)家首要的職責(zé)。”