癥候精神之文本病理學(xué)概論—阿·爾都塞“癥候說”的批判式解析論

　　法醫(yī)鑒定是司法程序中有關(guān)技術(shù)工作的一項重要內(nèi)容。是運用醫(yī)學(xué)、生物學(xué)、人類學(xué)及物理、化學(xué)等方面的知識對與人身有關(guān)的活體、尸體及生物物證等的檢驗鑒定工作，從而取得死亡原因、傷害程度、兇器種類、血型分析、事實確認等結(jié)論性意見。以下是學(xué)習(xí)啦小編今天為大家精心準備的癥候精神之文本病理學(xué)概論—阿·爾都塞“癥候說”的批判式解析相關(guān)論文。內(nèi)容僅供閱讀與參考!

　　癥候精神之文本病理學(xué)概論—阿·爾都塞“癥候說”的批判式解析全文如下：

　　關(guān)于閱讀阿爾都塞的人來說，“癥候式閱讀”或許是他令人難以了解的概念。之所以難以了解，并非是其在界定上不夠嚴謹或明晰，事實上，阿爾都塞對“癥候式閱讀”的闡明還算細致。但問題在于，“癥候式閱讀”不是一個地道的理論概念，它是一種辦法，也就是說，是一種有待于我們?nèi)?yīng)用的辦法，而在應(yīng)用上，我們遇到了宏大艱難?；蛘哒麄€問題能夠轉(zhuǎn)化為這樣一個問題，即什么樣的閱讀才稱得上是“癥候式閱讀”?

　　一、作為癥候的文本

　　“通常醫(yī)生不是簡單地經(jīng)過一個癥候或病癥來對病人的詳細病情下判別，而是經(jīng)過一種癥候群的方式才干得出病人可能的病癥是什么。弗洛伊德很自然地將“癥候”的概念沿用到肉體剖析中，他在《肉體剖析引論》中，特地討論了“癥候”的意義。弗洛伊德指出他的肉體剖析就是以“癥候”為起點的:“我供認我本人向來很注重關(guān)于神經(jīng)病癥候的解釋，由于這些癥候視為占領(lǐng)病人心內(nèi)的‘無認識觀念’的表示。”

　?、?熟習(xí)弗洛伊德肉體剖析的人不難了解，無認識———作為弗洛伊德的中心概念，遭到了認識的壓制，只要在認識的控制松動的時分，無認識才干以“癥候”的方式顯現(xiàn)出來。在弗洛伊德那里，最典型的癥候就是人的夢境，他喜歡從夢所展示出來的看似無意義的東西動身，剖析出對象的肉體狀態(tài)。那么，與醫(yī)學(xué)上的癥候一樣，弗洛伊德的“癥候”依然是其臨床診斷的一個入口，即經(jīng)過癥候的表象，我們了解被剖析對象的實踐的肉體情況。問題在于，阿爾都塞這里所運用的“癥候”終究與肉體剖析能否有關(guān)聯(lián)。關(guān)于晚期的阿爾都塞，其中的關(guān)聯(lián)是顯著的。他對法國肉體剖析宗師拉康的講座十分關(guān)懷，以至不惜派出他本人的兩個弟子(巴迪歐和讓-雅克·米勒，后者成為了拉康的女婿)去傾聽拉康的講座，阿爾都塞本人也不甘寂寞，在那篇著名的《認識形態(tài)與認識形態(tài)國度機器》的論文中，他就公開運用了拉康的理論和重要概念，如詢喚(interpeller)。

　　此外，他晚期也曾撰寫過一本《肉體剖析論文集:弗洛伊德與拉康》(écrits sur la psychanalyse:Freud etLacan)的作品。但是，我們能否也能夠斷定，阿爾都塞在寫作提出“癥候式閱讀”的《讀〈資本論〉》的時期曾經(jīng)遭到了拉康肉體剖析的影響呢?關(guān)于這個問題的答復(fù)，我們只能從阿爾都塞本人的文本之中來尋覓答案，也只要在阿爾都塞的文本中，我們才干了解他是如何將“癥候”與“閱讀”接駁起來的。當然，阿爾都塞的癥候式閱讀是針對一種傳統(tǒng)式的閱讀而提出的，他稱之為“柵欄式閱讀”。這種閱讀是一種顯性的閱讀，也是我們平常人所堅持的閱讀方式。這種閱讀方式置信，我們能夠從文本中讀出某種分歧性的理論或思想脈絡(luò)來，而這種思想脈絡(luò)就成為了阿爾都塞所謂的“柵欄”，我們之后只需帶著這個“柵欄”，便能夠在文本中暢行無阻。這種閱讀方式，樹立在兩個根本假定上。

　　(1)文本是分歧性的，即文本一切的門檻或障礙，都能夠用一把鑰匙，一個“柵欄”全部處理。而作者正是在這個大寫的一之下完成了對文本的創(chuàng)作。這樣，關(guān)于文本而言，一切的文字或言辭都是指向這個大寫的一的，但凡與這個大寫的一不相契合的東西都是無關(guān)緊要的次要局部，關(guān)于閱讀而言，能夠疏忽不計。因而，閱讀的中心在于，去抓住位于文本之中那個大寫的一的軸線，并讓這個軸線徹底貫串全部文本。

　　(2)文本不只是分歧性的，那個大寫的一，即作為阿爾都塞所謂的“柵欄”，是直接向我們顯顯露來的。我們能夠在作者直接的表達中看到或者讀到用以貫串全文的一，并且我們也深信，作者在創(chuàng)作的時分，也有認識地將這個一顯顯露來，并便于讀者去抓住他文章中的主要脈絡(luò)。在這兩個假定背后，隱含著一個更深入的假定:即作者在書寫文本的時分認識是明白的，具有有認識地發(fā)明一個明晰可讀的文本的才能。同時，作者也有才能將本人的思想中心明白無誤地流露出來，并且作為直接的文本根據(jù)，來停止邏輯的演繹和推理，最終在大寫的一的線索之下，毫無艱難地走向結(jié)論。因而，文本的閱讀被復(fù)原成了一種邏輯思想的坦途，而文本所設(shè)下的米諾斯的迷宮(古希臘神話中米諾斯王用以困住牛頭怪米諾陶的迷宮)在大寫的一的光芒下完整失去了神秘感，人們只需求從迷宮的入口進入，然后能夠毫無難度從迷宮里出來，雖然蜿蜒迂回，但是邏輯的光輝足以讓我們順利抵達終點。但是問題真是這樣嗎? 特別是當我們面對諸如馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》、《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》，或者葛蘭西的《獄中札記》這樣一些以手稿、札記呈現(xiàn)的文本時，還會是這樣嗎?

　　再闡明確一點，關(guān)于阿爾都塞《讀〈資本論〉》所面對的馬克思公開出版的《資本論》，我們可以簡單地在一個明白無誤的邏輯下暢行無阻嗎?當馬克思用亞當·斯密的言辭來言說《資本論》的時分，我們能否應(yīng)該用亞當·斯密的古典政治經(jīng)濟學(xué)的邏輯在馬克思的文本中漫游呢?關(guān)于這些問題的答案，阿爾都塞顯然都能否定的，亦即阿爾都塞并不太信任那種直接被表白出來的東西，遭到肉體剖析學(xué)派影響的他，總會置信，在作者有認識的文字下面會蘊藏的某種不曾開掘的東西，而這種東西不能簡單地經(jīng)過對文本外表的顯性的觸摸來到達，我們需求應(yīng)用一種更深層的辦法來發(fā)掘出那些看似平滑劃一的文字外表之下的東西，這才是阿爾都塞提出癥候式閱讀的真正動因。作為對文本停止深度發(fā)掘的閱讀辦法——癥候式閱讀，我們或答應(yīng)以用阿爾都塞的這段話作為基點來了解:人們發(fā)現(xiàn)，在許多本書中包含的人的歷史，并不是一本書中所寫下的文字，而歷史的真實也不可能從它公開的話語中閱讀出來，由于歷史的文本并不是一種聲音( 邏各斯) 所言說的文本，而是在諸構(gòu)造的構(gòu)造的影響下所構(gòu)成的聽不到的無法區(qū)分的記號。①在這段話中，阿爾都塞至少有兩個意義是明白的。首先，真正的閱讀不是對外表的公開的文字的閱讀，而是一種深層的閱讀，一種對不曾直接顯顯露來的東西的閱讀。用阿爾都塞本人的話來說，就是呈現(xiàn)在我們面前，但我們又沒有看到的東西。

　　這種東西是我們的忽略，亦即我們對之視而不見。其次，之所以會呈現(xiàn)這種忽略，緣由在于“看是看的構(gòu)造條件的行為，就是總問題范疇所內(nèi)在的對它的對象和問題的深思關(guān)系”② 。說得淺顯些，阿爾都塞指出，之所以沒有看到，是由于我們沒有適宜地看的安裝，而這個安裝就是阿爾都塞的“總問題”(problématique)—在這段話中，阿爾都塞將“總問題”表述為“諸構(gòu)造的構(gòu)造”。我們只要在“總問題”或者“諸構(gòu)造的構(gòu)造”這個看的安裝下，才干看到“總問題”所能讓我們看到的一切。因而，關(guān)于傳統(tǒng)的閱讀而言，我們只能抵達問題的顯在層面，即被“總問題”所中介之后折射出來的形象，但更為基本的問題是，我們更需求理解，那個“總問題”終究是什么。即我們所需求看的不只僅是意義或者形象，而更需求看的是我們佩戴的那個用以看的視覺安裝，也包括試圖去被這個視覺安裝所過濾或遺漏掉的東西。但問題到此還沒有完，阿爾都塞簡直是無認識地談到了另外一個問題，一個并未完整在《讀〈資本論〉》這一文本中展開的問題——或者能夠說，這是一個阿爾都塞本人視而不見的忽略。當阿爾都塞說“歷史的文本并不是一種聲音(邏各斯)所言說的文本”時，似乎指出，文本自身可能不止是一種邏輯的結(jié)果。然后面的那句“而是在諸構(gòu)造的構(gòu)造的影響下所構(gòu)成的聽不到的無法區(qū)分的記號”我們能夠?qū)⒅庾x

　　為，文本是在諸多構(gòu)造的影響下構(gòu)成的一種結(jié)果，雖然阿爾都塞堅持以為，這些諸多構(gòu)造也具有一個總的構(gòu)造。文本能否是在某種大寫的一之下完成的呢?這個不取決于文本自身，而取決于作者的肉體狀態(tài)。那么問題能夠轉(zhuǎn)化成這樣，書寫文本的作者的認識能否在認識上是分歧的呢?關(guān)于人的肉體與認識的分歧性問題，肉體剖析給出了完整否認的答案，我們的認識的分歧性僅僅只是顯露冰山的一點表象，在這個冰山下面，還躲藏著更大的冰山，即無認識。關(guān)于肉體剖析的癥候而言，無認識的表征必然會突破認識的外在統(tǒng)一性，并且以癥候的方式表現(xiàn)出來，而且作為“本能”的力比多總是試圖沖破認識的壓制。那么，肉體剖析徹底推翻了心理學(xué)行進的方向，原來我們以為的正常的認識和肉體狀態(tài)不過是一種結(jié)果，是認識對無認識的壓制的結(jié)果。而無認識的“本能”表現(xiàn)為一種激動和紊亂，這勢必意味著，我們每一個人作為正常人都是偶爾的，而一旦力比多沖破認識的約束和壓制，就表現(xiàn)為神經(jīng)癥的癥候，這樣，我們都存在一種可能性，即在某一特定時分，我們表現(xiàn)為某種癥候狀態(tài)，一種不能在認識下停止了解的狀態(tài)。

　　假設(shè)每一個人都可能呈現(xiàn)癥候，那么我們能否能夠以為，文本的作者在撰寫文本的時分，也會呈現(xiàn)某種癥候?關(guān)于文本的作者而言，我們無法判定他能否完整是在一個統(tǒng)一的邏輯狀態(tài)下完成的寫作，假如這種統(tǒng)一的邏輯無法壓制住其他的無認識的力比多，必然會呈現(xiàn)出一種癥候狀態(tài)，并在文本的字里行間表現(xiàn)出來。這樣，我們就能夠以為，文本的外表就不可能是劃一而寧靜的水面，在這個水面，時不時會泛出波濤。

　　無認識的成分總是在這種寧靜的認識的統(tǒng)一性上劃出裂痕，文本裂痕的呈現(xiàn)，在基本上突破了文本邏輯同一性的神話，那個大寫的一，那個作為文本背后崇高的認識形態(tài)的對象，曾經(jīng)被裂痕所突破。在傳統(tǒng)的閱讀方式中，大寫的一的邏輯自然也會遇到裂痕存在的影響，但是在這種閱讀方式下，不分歧的文本和裂痕完整作為一種剩余物被大寫的一的邏輯所排擠。因而，文本的裂痕和抵觸被掩蓋在大寫的一的邏輯之下，它遭到了閹割，成為普遍性邏輯的犧牲。那么大寫的一是被主體所復(fù)原的，用巴迪歐的話說，“這個一本是不存在的，它僅僅是一種操作的結(jié)果，換句話說，基本不存在一，只要被計數(shù)為一。”

　?、龠@樣，我們所面對的文本變成了巴迪歐意義上的純多(des multi-ples)，而我們曾經(jīng)所做的工作就是將這些純多看成是大寫的一(UN)。而齊澤克也指出，“某一能指——即拉康所謂的大寫的一(UN)—‘縫合’了整個范疇，并經(jīng)過表現(xiàn)它，完成了其統(tǒng)一性。”

　?、趯嵺`上，巴迪歐和齊澤克的批判不只僅指向了傳統(tǒng)的閱讀，也指向了阿爾都塞自身，即阿爾都塞與傳統(tǒng)式閱讀的區(qū)別僅僅在于，阿爾都塞的大寫的一是隱含的，而傳統(tǒng)閱讀的大寫的一是顯現(xiàn)的。阿爾都塞僅僅在于要看到傳統(tǒng)閱讀所不能看到的東西，即那個躲藏用來看的安裝，殊不知，這種看的安裝自身就決議了哪些東西可見，哪些東西不可見。而不可見之物的基本緣由在于我們基本不具備看那些東西的才能。但是這些被大寫的一所排擠掉的東西(在閱讀中表現(xiàn)為與大寫的一的邏輯不分歧的文本)存在著，并作為一種剩余物(surplus)存在著，它是作為真(réel)或者無認識的力比多而存在著，在文本中，它表現(xiàn)為對大寫的一的邏輯的撕裂。

　　于是，真的癥候呈現(xiàn)了，這種癥候并非是阿爾都塞那種簡單的諸構(gòu)造的構(gòu)造意義上的癥候，更重要的是，這種癥候是作為文本自身的真之存在的癥候。也就是說，作者的無認識澆筑了作為剩余物的文本，而剩余物的文本撕裂了大寫的一的整體邏輯，讓那個看似平滑劃一的外表呈現(xiàn)了裂痕，真的深淵一下子在這個裂痕中涌現(xiàn)出來。那么，這種能夠用來撕裂文本同一性的文本就表現(xiàn)為真的癥候，這種癥候?qū)?yīng)于文本書寫者的真之癥候，即在書寫狀態(tài)下，作者無認識在字里行間的流露，并在某一霎時，打破了認識的壓制，以文本的方式展示出來。故而，任何既定的文本都不是那種平滑劃一的文本，任何由人所完成的文本必然是癥候式的文本，由于在他們所寫就的文本中，自身就有無認識的涌動，在這種涌動下，必然會扯裂文本中大寫的一的邏輯。

　　這樣，文本表現(xiàn)為一種擠壓、沖撞、撕裂的狀態(tài)，我們在文本中看到的不再是一望無邊的平原，我們看到了地殼運動所擠壓構(gòu)成的山脈，看到了地殼別離運動的溝壑。整篇文本展示了一種復(fù)雜的地貌學(xué)構(gòu)造，而癥候式閱讀所運作的中央并不是那種一望無際的平地，而是那種凸凹不平的文字，在這些作為癥候的文字中，我們才真正打破了被構(gòu)建起來的大寫的一的幻象的循環(huán)，向真敞開了大門，也只要在直接面對作為癥候的文本中，我們才干面對那些“聽不到和無法辨識的記號”。

　　二、作為縫合的概念

　　我們能夠這樣來了解這個公式，即對象小a是主體愿望的成因，驅(qū)動了主體的運動，但是這個對象小a又是主體的絕對的殘缺，而對象小a的殘缺使得主體那個大寫的一的幻想處在匱乏之中，而對大寫的一的追求，勢必讓主體不停歇地去追求對象小a，但這個運動總是以失敗而告終。這樣，我們便能夠了解作為主體的文本作者的窘境了，在書寫的時分，那個將要成為統(tǒng)一性的文本是一個絕對不可能完成的大寫的一，即這個大寫的一是一個在認識形態(tài)之下的幻象。但是，殘缺的主體S|不得不面對的理想是，它與這個絕對的大寫的一一直存在著一個間隔，一個殘缺，這是橫亙在主體與作為大寫的一的幻象的文本之間的絕對的裂痕，這個裂痕自身構(gòu)成了讓主體一直處于焦慮狀態(tài)的對象小a。文本作者的兩難能夠概括為如下兩點。

　　(1)主體必需完成了那個一，那個統(tǒng)一性的文本就是讓其成為寫作主體的絕對性的目的。為了到達那個絕對的大寫的一，他必需竭盡全力，掃除任何可能對大寫的一形成障礙的一切缺憾，這樣，在主體與大寫的一之間的絕對間隔(對象小a)的彌合成為主體不得不完成的任務(wù)。

　　(2)更深入的窘境在于，那個對象小a從基本上就是不可取得的，就好像吊在布爾丹之驢面前那根胡蘿卜，驢總是能看見它，但總是咬不到它，而正是這根胡蘿卜讓驢不停地行進。在文本的創(chuàng)作中，作為主體的作者必需盡可能地彌合一切的文本裂痕，以保證文本的整全性。但是，主體在寫作中一直面對的是不停地拆東墻補西墻的過程，文本的裂痕從未真正消弭過。在這樣悖論性的運動過程之后，比布爾丹的驢稍稍聰明一點點的主體忽然明白了一件事情，整個游戲還能夠有另外一種玩法，他們不需求真正彌合裂痕，他們所需求做的僅僅只是用一塊遮羞布抓住他們需求掩蓋的局部。

　　用齊澤克的一則笑話來說，人們都以為主體是在用遮羞布遮住本人的陽具，但實踐上主體需求遮羞布遮住的恰恰是主體基本沒有陽具。這個邏輯同樣能夠應(yīng)用到文本的癥候式閱讀上。作為主體，作者用一種特殊的方式將他們所需求遮掩的局部給遮掩起來，這樣，讓讀者至少不能馬上看出問題所在。那么終究什么是作為主體的作者的遮羞布呢?我們還是在阿爾都塞的文本中來答復(fù)這一問題。阿爾都塞在談到古典經(jīng)濟學(xué)時，曾經(jīng)舉過這么一個例子:最初的問題，用古典經(jīng)濟學(xué)的話來說就是:什么是勞動的價值?古典經(jīng)濟學(xué)消費這一答復(fù)的那一段文字，就其嚴厲的、完整站得住腳的內(nèi)容來說，能夠表述為“勞動的價值等于維持和再消費勞動所必需的生活材料的價值”。在這一答復(fù)中有兩個空白，兩個空缺。馬克思指出了古典經(jīng)濟學(xué)的答復(fù)中的這兩個空白，但是馬克思由此向

　　我們指出的只是古典著作自身在緘默時曾經(jīng)表述出來的，而在表述中沒有說出的東西。因而不是馬克思通知我們古典著作沒有說出的東西，不是馬克思從外部干預(yù)，給古典著作附上一種言語，使得古典著作的緘默得到提醒，相反，古典著作自身通知了我們它所緘默的東西:它的緘默就是它特有的話

　?、侔柖既靼钻U釋到，在馬克思《資本論》所引述的古典經(jīng)濟學(xué)中，存在兩個空缺，這兩個空缺就是癥候式文本。這種癥候式文本之所以產(chǎn)生，緣由正是在于主體在表達上的不逮性，而這種不逮性又源自意味界的偽完好性，而這種偽完好性又維持了大寫的一的幻象性存在。簡單來說，即作者以為其文字自身能夠完整地表達出他想要表達出的意義。但是，阿爾都塞在這里指出的問題是，“勞動”這個概念在這樣的表達中會呈現(xiàn)嚴重的邏輯破綻，假如我們把這個表達復(fù)原為“勞動的價值等于維持和再消費勞動所必需的生活材料的價值”就會產(chǎn)生這樣的問題:“什么在維持勞動?”“什么是勞動的再消費”。在阿爾都塞看來，“勞動”是無法再消費的，那么，將后面的問題改成“勞動者”即“勞動者的再消費”，問題處理了嗎?阿爾都塞依然質(zhì)疑道:“這個答復(fù)就變成了‘勞動的價值等于維持和再消費勞動者的價值’。但是，由于勞動者并不等于勞動，所以句子末尾的術(shù)語‘勞動者’和句子開頭的‘勞動’就相互矛盾。”

　?、谶@個為難的境地等于是說，在現(xiàn)有的語匯之下，基本無法彌合存在于文本和邏輯之間的宏大裂痕，現(xiàn)有的能指曾經(jīng)無力承當這個任務(wù)，這樣，我們就需求新的能指來填補這個空缺。這也是阿爾都塞最觀賞馬克思的中央，在這個中央，馬克思沒有成為布爾丹的驢，而是發(fā)明了一個新的能指——“勞動力”，一個之前基本不存在的語匯，一個在之前沒有任何意義，所指為空的能指。于是“勞動力”次圓滿地完成了任務(wù)，即“勞動力”這一概念的呈現(xiàn)，基本不是從邏輯上對之前的古典經(jīng)濟學(xué)問題的處理，而是一塊規(guī)范的遮羞布，將裂痕擋住，讓閱讀的讀者直接從“勞動力”這塊遮羞布上順利經(jīng)過。但是阿爾都塞在這一點基本誤解了馬克思，阿爾都塞以為“馬克思可以看到古典經(jīng)濟學(xué)視而不見的東西的機制，也就是使馬克思看到古典經(jīng)濟學(xué)所沒有看到的東西的機制”

　　③。關(guān)于阿爾都塞來說，那個所謂的“勞動力”預(yù)先就存在著，在那里，馬克思只是從古典經(jīng)濟學(xué)的空中上將其發(fā)掘出來，讓其成為一個科學(xué)的概念。但是在拉康的肉體剖析式的癥候式閱讀中，馬克思的“勞動力”基本就是一個之前不存在的概念，它的呈現(xiàn)，或者說馬克思對這個概念的消費，完整是出于對文本的裂痕的縫合，這地道是馬克思本人的發(fā)明，其發(fā)明的基底是對象小a，而對象小a差遣作為主體的馬克思去縫合殘缺的主體與大寫的一的幻象之間絕對的裂痕，“勞動力”是一種填充物，它的呈現(xiàn)不是為了真正處理邏輯層次上的斷裂，而僅僅只是一種替代性的計劃，或者說一種次好的快感與滿足。

　　實踐上，在縫合之后的意味層面，只是完整了在想象層面上的大寫的一的幻象，在空泛的“勞動力”概念之下，下面依然是空空如也。那么，依照這個邏輯，癥候式閱讀踢中了剖析哲學(xué)和剖析馬克思主義的最痛楚的中央。剖析哲學(xué)和剖析馬克思主義都強調(diào)概念的絕對明晰性與語法句法上確實實性。正如剖析馬克思主義的代表人物柯亨曾評述道:“我發(fā)現(xiàn)《讀〈資本論〉》極端不明白。邏輯實證主義連同它關(guān)于明智活動準確性的堅決主張，在巴黎從未遭到歡送。阿爾都塞的含混會給英國的馬克思主義帶來不幸，在那里明晰性是一種嚴厲的傳統(tǒng)。”④這樣，關(guān)于剖析哲學(xué)和剖析馬克思主義來說，概念必需以定義的方式呈現(xiàn)，而且必需在一定的語法和句法規(guī)則下進入到表達之中。也只要這樣，文本的表達才具有意義。

　　但是，假如概念只是用來作為縫合意味界的裂痕的遮羞布的話，那么概念基本無法被定義，或者說，這樣呈現(xiàn)的概念，基本不是一個能夠剖析的概念。好像一個破布上的洞是什么外形，用來遮住這個洞的概念就是什么外形，而且，任何意味界上的裂痕的外形是絕對不規(guī)則的，任何人類言語中的有形表達都無法完整遮住這個破洞。假如剖析哲學(xué)和剖析馬克思主義要獨斷專行的話，只要一個結(jié)果，那就是被主體所遮掩住的對象小a的匱乏，又以新的方式呈現(xiàn)出來。由于任何嚴厲的語詞上對概念的界定必然是有限的，而這類概念呈現(xiàn)的緣由正是無法用現(xiàn)有的有限的詞匯來概括這種共同性的情況，才不得已而為之，用一個歷來不存在的才能防止人類言語力所不及的困境。而剖析哲學(xué)對概念的請求都是在現(xiàn)有的語詞之下對概念停止重新說明，這樣將人類言語的有限性與裂痕的不規(guī)則性、漂浮性、共同性、難以駕馭性(用巴迪歐的話說，這就是絕對的無限)的矛盾再一次顯顯露來。

　　馬克思曾經(jīng)戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢用“勞動力”遮住傷疤的中央，又被剖析馬克思主義堂而皇之地揭顯露來，柯亨就在他的《卡爾·馬克思的歷史概念:一個辯護》中細致地“剖析”了“勞動力”的概念。這樣，關(guān)于馬克思之后的思想家來說，用概念縫合意味裂痕的做法成為了一種常態(tài)。越來越多的人們創(chuàng)造出新的概念，新的能指來遮蓋掩飾不住的洞。葛蘭西創(chuàng)造了霸權(quán)(hegemony)，阿多諾和本雅明創(chuàng)造了星叢(constellation)，尼采創(chuàng)造了譜系學(xué)(genealogy)，福柯創(chuàng)造了學(xué)問考古學(xué)(archaeology of knowledge)，阿爾都塞創(chuàng)造了癥候式閱讀，而拉康創(chuàng)造了對象小a。一切這些概念都是不可界定的，它們都是充任著縫合的填充物呈現(xiàn)的，是主面子對大寫的一的絕對不可能性而被迫采取的次好姿勢。

　　三、作為不可能的將來

　　必需闡明的是，作為縫合的概念雖然遮蓋了裂痕，讓意味界依然看起來像是一個劃一潤滑的一，但是由于縫合的概念是一種次好選擇，它依然是文本的癥候。也就是說，新概念的呈現(xiàn)并沒有真正處理文本之中的裂痕問題，作為主體的作者只是用難以了解的新概念敷衍了我們，而關(guān)于讀者，這些概念成為了最大的難題。因而，對這一類概念的解讀自身就是癥候式閱讀的范疇。這里包含了兩個邏輯。

　　(1)作者應(yīng)用新概念跳過去的中央，并不等于我們作為讀者能夠隨便地跳過去。由于，作為縫合的概念是不可剖析的，也是難以了解的。正如我們曾經(jīng)指明，現(xiàn)有的語匯基本無力闡釋這種概念，任何對這種概念的闡釋都是對這些概念的歪曲和異化。

　　(2)但是，面對這樣的概念，我們依然不得不要做出本人的抉擇。由于，假如我們不在閱讀的過程中做出本人的了解的話，文本關(guān)于我們來說，就會變成天書，變成一道永遠無法逾越的通途。在這樣的邏輯背后，引出了一個更具有本體論意義的命題，什么是閱讀?或者在本文中，更確切的含義是，什么是癥候式閱讀?阿爾都塞沒有答復(fù)這個問題，他的癥候式閱讀僅僅停留在發(fā)掘出一個基本不存在的一之上。他給我們的許愿是，置信我吧，往深處挖，那里一定有一個一。但是真實的狀況是，無論我們?nèi)绾闻?，如何發(fā)掘，那個一，關(guān)于我們來說，無異于望梅止渴。于是，我們能夠肯定的是，阿爾都塞的癥候式閱讀基本走錯了方向，雖然他提出了癥候式閱讀，但是他本人只是玩了一個乾坤大挪移，癥候式閱讀是什么這個難題被他原封不動地踢給了我們。還是回到阿爾都塞本人的文本去看看吧!阿爾都塞說道:“認識，它的獨一職能就是用特殊的手腕在對象中把對象所包含的兩個局部即實質(zhì)的東西和非實質(zhì)的東西辨別開來。運用這些特殊手腕的目的是消弭非實質(zhì)的理想。”① 阿爾都塞的意義很明白，那

　　種特殊的手腕就是癥候式閱讀，而癥候式閱讀能夠把文本中實質(zhì)的東西和非實質(zhì)的東西辨別開來，最后消弭非實質(zhì)的東西。在非實質(zhì)的東西，或者用更精確的話來說，在認識形態(tài)的東西被消弭之后，就只剩下實質(zhì)的東西，一種原本來本意義上的真。不客氣地說，阿爾都塞還有一種實質(zhì)主義的剩余，由于他置信，在非實質(zhì)的下面還存在一個絕對的真，即他所謂的總問題的構(gòu)造。那么套用《讀〈資本論〉》的原始情境，所謂復(fù)原非實質(zhì)下面的那個真，就是答復(fù)一個本真的馬克思，一個沒有遭到認識形態(tài)玷污的馬克思。阿爾都塞在其中的企圖也了如指掌了，這是一種正統(tǒng)馬克思主義與非正統(tǒng)馬克思主義的斗爭，在爭得正統(tǒng)馬克思主義的位置之后，阿爾都塞成為了馬克思主義獨一合法的先知。正如阿爾都塞的學(xué)生朗西埃不客氣地批判道:“這種形勢讓阿爾都塞主義能夠去引入一種新正統(tǒng)性，這種正統(tǒng)性用警示的符號取代了日丹諾夫的機關(guān)槍。”

　?、倩叵肫饋?，諸多打著“回到馬克思”，“回到列寧”的口號不都是為了這種正統(tǒng)性而正名嗎?當人們提出“回到……”的邏輯時，其實忘卻了，基本不存在一個能夠供他們往回返的動力，那個所謂的“回到.....”的邏輯全部是一種幻象。但是，我們又遭遇了窘境，即假如我們無法回到那個絕對的一，那么我們閱讀是為了什么。用齊澤克的話說，一旦大寫的一被殺死，我們本人也終結(jié)了，由于差遣我們行進的死亡驅(qū)力不存在了。假使如此，我們?yōu)槭裁匆喿x，為什么要停止癥候式閱讀呢?在癥候式閱讀背后，難道不是在拆解我們?nèi)祟愓玖⒌淖詈蟮南Ｍ麊?假如本來的一不存在，我們又如何生存?這樣能否意味著我們只能像解構(gòu)主義和后現(xiàn)代主義一樣，宣布一切鞏固的東西都云消霧散了，然后蜷縮在我們本人那不幸的軀殼里，瑟瑟發(fā)抖?答案并非如此。由于阿爾都塞們的錯誤在于，他們將那個大寫的一指向了過去，一個本來在先的過去，而我們所需求做的是考古學(xué)的工作，從深埋的公開找到那個大寫的一。因而，關(guān)于他們來說，癥候式閱讀的語法是“回到.......”，所謂的癥候，只是考古學(xué)的碎片，好像在今天的考古學(xué)工作中，發(fā)掘出來的物質(zhì)資料，不過是用來證明一個遠古的一的存在，而我們的癥候式閱讀是一種歷史的恢復(fù)，對本來的真采用拼貼與想象，復(fù)生出一種意味性的一來。

　　齊澤克曾帶有戲謔性地指出:“當基督來臨的時分，就絕對地殺死了那個崇高的大物。”②同樣，我們也能夠參照這個格式來說，當作為主體的作者讓文本道成肉身之后，本來的一(作者創(chuàng)作時所樹立起來的一的幻象)曾經(jīng)被絞死在文本之中。齊澤克關(guān)于“回到……”的公式有一個很有趣的改造，即“從....回到.....，然后再返回來”，在阿爾都塞的《讀〈資本論〉》的例子中，齊澤克的公式能夠表述為“從阿爾都塞回到馬克思，然后再返回來”。關(guān)于齊澤克式的改造之后的公式我們能夠這樣來解讀。

　　(1)首先，我們要置信，阿爾都塞創(chuàng)建癥候式閱讀法，是誠心誠意地要回到一個本真的馬克思的。在這一點上，阿爾都塞沒有一點虛妄，由于在他寫作《讀〈資本論〉》以及在巴黎高師與弟子們一同研讀《資本論》的時分，他真的置信有一個真正的馬克思，而這個馬克思被認識形態(tài)的誤讀所遮蓋了。因而，阿爾都塞的“回到..........”是一種基于阿爾都塞本人的想象性關(guān)系，而那個馬克思成為驅(qū)動阿爾都塞完成《讀〈資本論〉》寫作的動力(反過來說，阿爾都塞關(guān)于那個真正的馬克思存在著一種愿望關(guān)系)。

　　(2)但是癥候式閱讀法所提醒出來的并不是一個真正馬克思的存在，那個作為大寫的一的馬克思的形象只存在于阿爾都塞本人的腦海中。因而，一旦阿爾都塞用本人“特殊的方式”抵達作為大寫的一的馬克思的時分，道路疾速折回，回到了阿爾都塞自己那里，即阿爾都塞完成的是一次鏡中自舞，那個所謂的“真正的馬克思”不過是阿爾都塞本人折返的工具而已。

　　那么，馬克思的一就是阿爾都塞的一，在某種意義上，對大寫的一的馬克思的探尋，阿爾都塞完成的是本人的自我救贖，那么在《讀〈資本論〉》中的癥候，毋寧是阿爾都塞本人的癥候的映射。這種映射關(guān)系最終指向的是阿爾都塞本人的道路，即他本人將來的何去何從。換句話說，大寫的一的馬克思不是一具棺材里的木乃伊，而是阿爾都塞本人的將來的希望，一篇啟示錄，一個永遠不能來臨的彌賽亞。經(jīng)過這樣的解釋，我們立刻能夠明白，癥候式閱讀基本不是指向過去，而是指向?qū)?，一個不可能的將來。與后現(xiàn)代主義者不同的是，拉康式左翼，并不放棄希望，而是將那個大寫的一留給了將來。這就是為什么巴迪歐、齊澤克、伊格爾頓、朱迪絲·巴特勒、讓-呂克·南希、雅克·朗西埃、安東尼奧·奈格里、彼得·霍華德、阿爾貝托·托斯卡諾、布魯諾·波斯蒂爾重新去談共產(chǎn)主義觀念的問題。

　　由于，那大寫的一，大寫的共產(chǎn)主義觀念不是現(xiàn)成的存在，是一個尚待我們?nèi)グl(fā)明的將來的可能性。巴迪歐說:“經(jīng)過全球性的和普世性的學(xué)問行動，同謬誤的零系統(tǒng)碎的實驗(這些實驗常常是特殊的和詳細的)相分離，完成真正普世性的革新，我們就能在個體的認識中，給予共產(chǎn)主義假定以重生，或者是大寫的共產(chǎn)主義觀念的的重生。”①那么，關(guān)于我們來說，癥候式閱讀法如何指向?qū)?假如不從巴迪歐他們那種虛空式的共產(chǎn)主義觀念來看，文本的癥候式閱讀有什么意義?

　　首先，當我們面對文本的時分，特別是那種作為縫合的概念的時分，我們面對的是一道檻，一個由于作者敷衍而留下的難以逾越的檻。那么，我們面對的問題是，在這樣的概念面前，基本不存在本來的解釋。就好像在監(jiān)獄里寫下《獄中札記》的葛蘭西何曾會想去對霸權(quán)概念給出完好和明晰的解釋?當作者跳過去的中央，我們不得不停下來去摸著石頭過河，這實踐上是作者沒有完成的任務(wù)，這樣，即使我們回到原作者那里，我們也不可能取得關(guān)于文本所承載的東西的認識。那么，關(guān)于這樣的概念，我們只要經(jīng)過本人的考慮，來完成一次穿越。那么癥候式閱讀變成了一次消費式的想象過程，也就在這個過程中，想象界、真實界和意味界才真正地被攪在了一同。

　　閱讀的主體在對癥候式的文本的了解中，提出了本人的見地和觀念，從而試圖取得意味界上的一。那么，癥候式閱讀是一種消費式的閱讀，它是對文本的繼續(xù)完成，它的目的是文本的將來的一，即文本真正的完成狀態(tài)。但是，必需指出的是，同作為主體的作者一樣，作為主體的讀者，即使是在癥候式閱讀下，文本的真正完成也是難以企及的。一方面，作者留下的問題的裂痕太多，需求一代又一代的讀者不時地去完成這項工作，在馬克思逝世一個多世紀之后，馬克思的問題依然需求不時發(fā)揮我們的智力去填補他所沒有完成的東西;另一方面，不掃除這種可能，即后人的完成不是使裂痕減少了，而是擴展了，以至開啟了新的裂痕的可能性。比方在人道主義的馬克思主義解讀了《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》之后，阿爾都塞就在《論青年馬克思》一文中對人道主義的解讀提出劇烈的批判，阿爾都塞以為這些人道主義的解讀完整是囿于資本主義的認識形態(tài)下對馬克思思想的歪曲。這樣，在后人的努力中，馬克思文本之謎不只沒有得到處理，反而成為更大的謎團。這樣，文本的大寫的一，成為了一種絕對的不可能。

　　雖然是不可能的，但是這依然是癥候式閱讀的目的，就好像一個醫(yī)生，在道義上關(guān)于患者有著救治的職責(zé)，雖然他也曉得，將眼前的患者變成一個全身沒有一點問題的安康的人是不可能的。關(guān)于癥候式閱讀來說，我們的目的雖然是指向?qū)?，但是，我們也需求明白，我們的癥候式閱讀更多是有的放矢，有什么樣的癥候，就處理什么樣的問題。那么，這是一種基于癥候的肉體剖析的病理學(xué)的態(tài)度，以此為根底，構(gòu)成了一種文本的病理學(xué)。

　　這種文本的病理學(xué)請求，我們并不是把文本看成絕對安康和無問題的文本，而是一種帶有諸多癥候的病理學(xué)上的文本，這樣的文本不可能被我們當做圣經(jīng)式的傳道書來閱讀，更不是圣人之言，字字珠璣。它自身就是病態(tài)的文本，而我們的任務(wù)就是面對諸多癥候，讓我們本人的思想在病理性的文本中穿越，去對文本停止臨床診治性的或者說消費性地完成。阿爾都塞并沒有走到這里，由于他的文本病理學(xué)是原發(fā)性的，因而他的診治計劃也是按圖索驥式的。我們的文本病理學(xué)是發(fā)明性的，即在不時的嘗試和實驗中找到完成文本的道路。