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關(guān)于生命的論文
莊子的生命哲學
摘 要：作為道家學說的重要代表人物，莊子的學說在先秦諸子百家中特立獨行。獨樹一幟的思想與灑脫飄逸的文風使得莊子成為影響中國文化千年之久的思想家，其順應自然、無名無功、精神自由等主張至今仍是人們樂此不疲討論的話題。立足《莊子・內(nèi)篇》來解讀莊子在先秦時期所形成的獨特的生命觀念，一方面為了闡明莊子的學說，另一方面也是為了在現(xiàn)代社會下引起人們對生命的重新思考。
關(guān)鍵詞：莊子;生命觀念;莊子・內(nèi)篇
中圖分類號：B22 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589(2014)28-0085-02
莊子獨特的生命觀念與其所處的特殊的社會環(huán)境是分不開的。西周末年，禮壞樂崩，諸侯割據(jù)群雄分立，戰(zhàn)爭的殘酷和政治的黑暗越發(fā)讓人不寒而栗，這樣的狀況一直持續(xù)到莊子生活的戰(zhàn)國中后期都沒有得到改善，反而越發(fā)劇烈。身處亂世之中，既有投身大潮，希冀建立一番宏圖偉業(yè)，實現(xiàn)政治抱負的思想家，也有像莊子一樣選擇遠離政治，以出世的精神過入世的生活的隱者。
針對戰(zhàn)國后期戰(zhàn)亂的社會狀況，莊子在《人間世》篇通過仲尼與顏回的對話，借顏回之口敘述了當時殘酷的社會現(xiàn)實，“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過;輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉，民其無如矣。”[1]120由此不難看出，在戰(zhàn)亂的年代，人命猶如草芥一樣被人無情地踐踏，濫用刑法肆意殺戮的場景頻現(xiàn)，這一切都促使莊子開始了對于命的思考，這其中包括的不僅僅是簡單的壽命，更涵蓋了命運命數(shù)之理。
一、安之若命
在生命起源的問題上，莊子繼承和發(fā)展了老子關(guān)于“道”的思想。“道”是萬事萬物的本源，是沒有實體的虛無的存在。在“道”的基礎(chǔ)之上，莊子提出了“氣”的思想，認為“氣”來源于“道”，因此具有“道”的部分特性，而另一方面，莊子將“氣”描述成一種不同于“道”的實體化的存在，認為“氣”是一切有形之體構(gòu)成的基礎(chǔ)。作為自由隨性的物質(zhì)，“氣”的相聚即表現(xiàn)為現(xiàn)實生活中人們能夠體會到的有形可感的實體，其離散則是實體的消融，“氣”的不同的存在狀態(tài)所展現(xiàn)出來的就是紛繁的人間世。這是對老子“道”的思想的極大的發(fā)展，使得過去人們難以相信有形之體何以無形虛無的“道”為源的困境得到了改善。莊子關(guān)于生命的思想也正是基于此，莊子認為“氣”是構(gòu)成一切有形之體的物質(zhì)基礎(chǔ)，這有形之體除了山川草木之外，同樣包括人的形體、生命，氣聚而生，氣散則亡。這樣的生命本源之說點明了生命交替變換之理，同時也是影響莊子生命自然自由的重要思想。
從夏商西周伊始直至現(xiàn)代，命理之爭一直貫穿始終，尤其是在莊子所處的戰(zhàn)亂年代，諸子百家不同程度地都闡述了自身的命理之說。既有強調(diào)生命有限，應建立一番偉業(yè)的積極入世的主張，也不乏莊子這樣順應自然、生死齊觀的出世的思想。在《人間世》一篇中，對于“命”的思想莊子借葉公子高出使齊國之事，通過仲尼之口闡述道：
天下有大戒二：其一，命也;其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心;臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒，是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也;夫事其君者，不擇地而安之，忠之盛也[1]135。
這其中雖然著重論述的是君臣之間的倫理綱常，但同時也點明了“命”作為天下大戒的不可違背性。面對這樣的天下大戒，一方面莊子向人們表明，命由“氣”而生，這種自然之力有其不可抗拒的威嚴，另一方面在面對命這樣一種無法擺脫和逃避的事物時，莊子告誡人們應“知其不可奈何而安之若命”，這是莊子在討論生命之說時重要的一個的思想觀念。
“道”與“氣”都是不斷運動變化著的，因而世間萬物都是隨之一同變動不安的，命也是如此。一個人的命運是人本身所無法控制的，在這個必然不可逆轉(zhuǎn)的運動當中，一花一草一人一物都不可避免地要遵從其中的規(guī)則，無論富貴貧賤、生老病死，人所能做的只有“安”“順”而已。在《大宗師》篇，病中的子輿說道：
且夫得者，時也，失者，順也;安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂懸解也。而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉[2]208。
得失乃生命常態(tài)，莊子認為面對這些無常變化應當安于時機順應變化，即安時處順，同樣地，在面對生死的同時，莊子也強調(diào)這些賦予人本身無所遁逃的事物我們也應泰然處之，而不僅僅是針對身外之物，對自身的生老病死也要一視同仁。因為從本原上來講，人與物都是由“道”和“氣”衍生出來的，人生于自然最后回歸塵土，形體的變遷是我們無法控制的，人所能做到的就是在有限的生命中把握內(nèi)心，不以物喜，不以己悲。正如在《德充符》篇所談道的“死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺，審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也”[3]160。死生這樣的大事也不會讓人有所動搖，即使天地翻覆也不受其影響，人的內(nèi)心不與物遷而變化，這才是莊子所追求的安之若命、安時處順的生命境界。
二、“道”的追求
莊子安之若命的生命觀念與戰(zhàn)國時期其他學說形成了鮮明的對比，雖然莊子提倡我們順應變化，不與物遷，對這個無可奈何的世界安之順之，但并沒有因此要求人消極避世，放棄對人本身精神的追求。在《德充符》篇中，莊子列舉了三個身形殘疾之人：王駘、申徒嘉、叔山無趾。此三人稱為“兀者”。莊子通過對三人的描述，一方面表現(xiàn)出了世界的變動不安，任何人都可能先天地或后天地成為身形殘疾之人，另一方面指出面對世界所帶來的命中的厄運，人本身應該泰然處之順其自然，同時身形殘疾并不會影響到一個人追求精神的自由，成為一個有德之人，即“知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。”[3]166
莊子對有德之人十分贊揚，同時也鼓勵人們在安之若命的同時追求精神的自由。其認為身形上的缺陷并不足以對人的生命軌跡造成任何實質(zhì)性的傷害，身形殘疾之人與健全的人別無二致，拋棄形體的束縛，實現(xiàn)內(nèi)心的超越才是人本身應該追求的東西。兀者王駘雖然殘疾，但其“從之游者，與仲尼相若”，雖然這只是莊子為了說理所假設(shè)的情形，但其中不難看出莊子對于形體的鄙棄以及對有德的贊揚。
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