儒家重愛(ài)講情的倫理價(jià)值取向的基本面是積極的。幾千年來(lái)，國(guó)人相互之間與人為善，推己及人，建立了友善互助的人際關(guān)系;中華各民族始終互相交融，和衷共濟(jì)，形成了團(tuán)結(jié)和睦的大家庭，這也是中華文明得以延續(xù)的文化基因。在組織中，講情重愛(ài)的倫理價(jià)值取向，要求寬容人，諒解人，融洽了集體中人與人之間的關(guān)系，形成了團(tuán)結(jié)和睦的工作氛圍，穩(wěn)定了組織結(jié)構(gòu)。但是儒家所提倡的先愛(ài)自己的雙親、再兄弟、然后是普通的民眾和世界萬(wàn)物的“愛(ài)有差等”的思想以及“仁存吾心”、“我欲仁，斯仁至矣”價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)，模糊了倫理精神的理性價(jià)值，混淆了道德價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，引起了道德判斷的混亂。特別是過(guò)分強(qiáng)調(diào)講感情，淡化了原則是非，輕視了制度法律的作用，所以在孔子哪里，在回答如何為“仁”時(shí)，他本身也出現(xiàn)了邏輯上的混亂?？鬃釉诤鸵粋€(gè)叫葉公的人討論什么是“直”時(shí)，葉公問(wèn)他：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之”，這是“直”嗎?孔子曰：“吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”父親犯了偷羊的錯(cuò)誤，兒子應(yīng)該隱瞞事實(shí)而不應(yīng)該去舉證他，很顯然，這是混淆了是非觀念。這與我們現(xiàn)代社會(huì)既講愛(ài)人、講同情和關(guān)心，又講原則、講法理是不相容的。直到現(xiàn)在，在組織行為中還可以見(jiàn)到那些講原則的人私下受到指責(zé)和排斥，而拋棄原則講哥們義氣的人卻大行其道，很吃得開(kāi)，被認(rèn)為是很有本事的人;在社會(huì)生活中認(rèn)為揭發(fā)違法犯罪是不講道義，檢舉人或者做證人往往被人誤解，認(rèn)為這樣的人不可交，不可信，不可用，這些觀念和現(xiàn)象對(duì)我們建立法治文明的現(xiàn)代社會(huì)有很大的負(fù)面作用。

　　2、重和息爭(zhēng)

　　“和”是中國(guó)傳統(tǒng)倫理精神的核心內(nèi)容，也是儒家所追求的理想社會(huì)的道德目標(biāo)?？鬃犹岢龅?ldquo;中庸之道”其本質(zhì)就是“和”，在人生修養(yǎng)上主張的“執(zhí)兩用中”、“致中和”的思想，強(qiáng)調(diào)的也是事物的度與和諧。其弟子有子曰：“禮之用，和為貴”，認(rèn)為治國(guó)處事、內(nèi)外交往，應(yīng)該以“和”為標(biāo)準(zhǔn)，這就更加鮮明地肯定了“和”的價(jià)值。孟子提倡“人和”至上說(shuō),“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，認(rèn)為“人和”是取得成功的首要因素。荀子提出“群居和一”說(shuō)，認(rèn)為人只有生活在一起，才能團(tuán)結(jié)一心，形成力量。墨子主張“兼愛(ài)”、“尚同”，他把人們“能相和合”作為求得社會(huì)安定的原則。墨子認(rèn)為，和合是處理人與社會(huì)關(guān)系的根本原理，指出天下不安定的原因在于父子兄弟結(jié)怨仇，存有離散之心，所以“內(nèi)之父子兄弟結(jié)怨仇，而有離散之心，不能相和合”，只有“和合”才能使家庭、社會(huì)群體凝聚在一起。

　　正是從“和”的理想道德目標(biāo)出發(fā)，中國(guó)傳統(tǒng)倫理講究處事待人謙敬禮讓，不要鬧矛盾，爭(zhēng)短長(zhǎng)。“恭敬之心，禮義也。”孔子曰：“不學(xué)禮，無(wú)以立”，還強(qiáng)調(diào)要克己復(fù)禮。君子無(wú)爭(zhēng)，是孔孟的一貫思想。“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。”意思是君子矜持、自重而與人無(wú)爭(zhēng)，合群而不結(jié)黨。史書(shū)記述了孔子關(guān)于何謂君子之爭(zhēng)：“子曰：‘君子無(wú)所爭(zhēng)。必也射乎!揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子。”譯成現(xiàn)代漢語(yǔ)大意是：孔子說(shuō)：“君子對(duì)什么事情都不爭(zhēng)。如果說(shuō)有所爭(zhēng)，那一定是射箭比賽吧!雙方互相作揖，謙讓，然后登場(chǎng);射完箭走下來(lái)飲酒，這種爭(zhēng)是君子之爭(zhēng)。”顯然，孔子把“無(wú)所爭(zhēng)”作為君子的道德標(biāo)準(zhǔn)之一，也是針對(duì)如何處理人際關(guān)系而言。莊、老從天人合一的哲學(xué)觀出發(fā)，提出了“無(wú)為”的概念，引申論述做人要“怡養(yǎng)性情”、“清心寡欲”，達(dá)到“無(wú)為至極”的境界。莊子在《南華經(jīng)》中《繕性》篇中寫到：“古之治道者，以恬養(yǎng)知……知與恬交相養(yǎng)，而合理出其性。”老子認(rèn)為，人與人之間應(yīng)該應(yīng)該“無(wú)欲”、“無(wú)為”、“無(wú)爭(zhēng)”，彼此和諧相處，寬大為懷，人人“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”，這更是消極遁世、回避矛盾的人生價(jià)值觀。

　　重和息爭(zhēng)的倫理精神，固然有利于培養(yǎng)國(guó)人的善良本性，形成和諧的人際關(guān)系，保證組織團(tuán)結(jié)和社會(huì)的安定有序，但是容易造成“和稀泥”的態(tài)度，否認(rèn)現(xiàn)實(shí)生活中的矛盾和事物的復(fù)雜性，不利于組織討論問(wèn)題時(shí)相互之間展開(kāi)充分的討論和爭(zhēng)論，求得對(duì)事物真理性的認(rèn)識(shí)，因而造成組織缺乏活力和創(chuàng)造性，形成“不敢為天下先”的保守心里和明哲保身的人生態(tài)度，導(dǎo)致整個(gè)社會(huì)的死板和僵化。

　　3、節(jié)忠尚從

　　中國(guó)傳統(tǒng)倫理崇尚“忠義”、附從，這種思想文化產(chǎn)生于封建社會(huì)等級(jí)森嚴(yán)的制度并且為維護(hù)這種制度服務(wù)，“普天之下，莫非王土;率土之濱，莫非王臣”，強(qiáng)調(diào)的是臣子、百姓對(duì)君王的絕對(duì)服從。中國(guó)封建社會(huì)的自然經(jīng)濟(jì)是以小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為主體的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，以家庭或者再擴(kuò)大一點(diǎn)以家族作為主要的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)單位，人們交往狹窄，非常重視血親、姻親關(guān)系的作用，人的知識(shí)和生活的本領(lǐng)主要依靠上輩人的教育和傳授，因而這種生活方式反映到人倫關(guān)系和政治制度中就形成了宗法制度和家國(guó)同構(gòu)、君權(quán)至上的封建專制和官僚體制，使得社會(huì)形成了寶塔式的等級(jí)制結(jié)構(gòu)。在宗法制度下，最基本的人倫關(guān)系是父子、君臣、夫妻、兄弟、朋友等五倫關(guān)系?？酌蠌?ldquo;仁愛(ài)”原則出發(fā)論及了五倫關(guān)系，“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信。”荀子曰：“君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬(wàn)世同久，夫是謂大本。”自從漢代確立儒家思想的統(tǒng)治階級(jí)意識(shí)形態(tài)地位，這種節(jié)忠尚從的思想不斷得到強(qiáng)化。系統(tǒng)闡述等級(jí)倫理的漢代大儒董仲舒說(shuō)：“君臣父子夫婦之義，皆取于陰陽(yáng)之道。均為陽(yáng)，臣為陰;夫?yàn)殛?yáng)，妻為陰。陰道無(wú)所獨(dú)行”，從而確立了君權(quán)、父權(quán)、夫權(quán)的絕對(duì)地位，于是形成了以“三綱”，即“君為臣綱、父為子綱、夫?yàn)槠蘧V”為核心精神的等級(jí)倫理精神。董仲舒還說(shuō)：“王道之三綱，可求于天”，進(jìn)而將“三綱”神學(xué)化。宋明理學(xué)家又提出“君尊臣卑”的觀點(diǎn)，并說(shuō)：“父子君臣，天下之定理。”進(jìn)一步將等級(jí)倫理理學(xué)化。在這種倫理精神支配下，封建宗法制和等級(jí)制固化了人們的地位，強(qiáng)調(diào)臣對(duì)君、子對(duì)父、妻對(duì)夫的絕對(duì)服從，由此衍生出了“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”的宗教式的大眾教義，對(duì)女子強(qiáng)調(diào)“三從”，“未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。”凡是忠于君、忠于父、忠于夫、朋友互忠的就是講“義”，就是講“德”。