淺析《孝經(jīng)》的倫理道德內(nèi)蘊及現(xiàn)代價值
淺析《孝經(jīng)》的倫理道德內(nèi)蘊及現(xiàn)代價值
下面是小編為你整理整合了一些關(guān)于倫理道德的論文，歡迎閱讀，希望對你有幫助。
《孝經(jīng)》是儒家經(jīng)典“十三經(jīng)”之一，雖只有寥寥千余字，卻囊括了先秦儒家關(guān)于“孝”的主要觀點，揭開了中國倫理發(fā)展的重要篇章?！缎⒔?jīng)》作為一部闡釋“孝”的著作，將個人倫理道德與國家政治社會糅為一體，不但被視作普通百姓做人的基本倫理道德準(zhǔn)則，也是歷代統(tǒng)治者奉為治理天下不可或缺的倫理教化之基。當(dāng)然，《孝經(jīng)》這部著作寫就的歷史語境和特定意義我們無法還原，古代封建社會審視《孝經(jīng)》的眼光我們也不可能完全認(rèn)同，但從倫理道德的角度來看，《孝經(jīng)》中講到“孝”的觀念、“孝道”與“孝治”等關(guān)系到個人、家庭、國家、社會的倫理道德準(zhǔn)則，作為儒家倫理道德的一個重要核心代代傳承，隨著時代變化而被賦予不同時代意義，可以經(jīng)過辯證思考與批判擇選后呈現(xiàn)出重要理論意義與實踐價值。
一、人倫之孝――“夫孝，德之本也”
“孝”作為儒家倫理道德中重要價值規(guī)范，始終左右著人們思想和行為。中國社會從某種意義上講，就是以“孝”作為重要基礎(chǔ)的社會，中國文化從某種意義上說就是孝文化。在甲骨文中，“孝”字是由“老”字上半部和“子”字組成，按照《說文解字》解釋就是：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”即在物質(zhì)上奉養(yǎng)父母、在精神上崇敬祖先。當(dāng)然“孝”的含義也是在歷史發(fā)展過程中不斷演變的。“孝”始于原始社會末期，隨著血緣關(guān)系逐漸被重視以及私有制的產(chǎn)生，“孝”逐漸由崇拜氏族部落團體的共同祖先發(fā)展到對個體家庭的祖先崇拜，再到對父母的遵從。“孝”逐漸從最初的宗教領(lǐng)域進入到倫理道德領(lǐng)域，具有“追孝”、“享孝”、“孝享”、“孝祀”等含義。孔子認(rèn)為，“孝”是一種家族道德，賦予“孝”以純粹倫理意義。
《孝經(jīng)》將孝的地位抬到史無前例的高度，正如《孝經(jīng)?開宗明義章》中提到：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”即孝是一切道德的根本，一切教化都是由它產(chǎn)生出來。《孝經(jīng)》將“孝”界定為“天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”(《孝經(jīng)》)。就是說孝不僅是一個人德行的根本，還是可使天下人心歸順、人民和睦相處的有效手段。有了孝道，就可達到“以順天下，民用和睦，上下無怨”(《孝經(jīng)》)的社會治理狀態(tài)。所說孝是天下第一要道，人之行莫大于孝，為人子女應(yīng)該以善事父母為先。侍奉父母，祭祀祖先，繼承祖德，這是人生的最基本德行。《孝經(jīng)》云：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德;不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”(《孝經(jīng)》)也就是說，善行始于事親之后，才能推己及人實現(xiàn)老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼?！缎⒔?jīng)?圣治章》有言：“故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”也就是說，一個人連生育撫養(yǎng)自己的父母都不愛，怎能去愛他人呢?所以，人們最基本的仁愛應(yīng)體現(xiàn)為“孝”、尤其是孝敬父母雙親。在古代很多朝代提拔官員都把是不是“孝子”作為一個重要衡量指標(biāo)，很多人也不愿意和“不孝”的人交朋友。所以一個人道德修養(yǎng)好與壞的評價標(biāo)準(zhǔn)，最主要是“孝”來衡量。
《孝經(jīng)》將行孝分為三階段“夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。”認(rèn)為“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝至始也。立身行道，揚名於后世，以顯父母，孝之終也”(《孝經(jīng)》)。一個人的身體、四肢、毛發(fā)、皮膚，都是從父母那得來的，應(yīng)加以愛護，使它不要受到不必要的傷害，這是孝最起碼的要求。父母給予我們生命、養(yǎng)育我們，最大心愿是我們能夠一生都能平安健康、幸?？鞓?，如果我們受到傷害，最心痛莫過于父母。所以要孝順父母一大前提就是要愛惜自己、免除父母的憂慮。當(dāng)然這也不是絕對的，當(dāng)身體的損傷是必要的時候，即當(dāng)國家處于內(nèi)憂外患之中，民族大義有待彰顯的時候，我們應(yīng)當(dāng)犧牲小我，“舍生取義”，忠是孝的又一種深層體現(xiàn)。它將孝引入到又一種境界。孝最終目標(biāo)是一個人遵循天道建功立業(yè)，從而揚名于后世使父母榮耀顯赫。孝子不僅要自愛，而且要自強自立。所以孝子追求最終立身，只有不辱沒父母，才是真正大孝。
《孝經(jīng)》中闡發(fā)“孝”的具體內(nèi)容?！缎⒔?jīng)?紀(jì)孝行章》指出，孝子在侍奉雙親時應(yīng)“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)。五者備矣，然后能事親。”即作為孝子在日常生活中侍奉父母要竭盡恭敬;奉養(yǎng)父母要面帶愉悅的表情，心懷愉悅的心態(tài);父母生病時要憂傷焦慮，細(xì)心體貼地去照顧;父母去世時要悲哀痛心，聽從父母遺志;祭祀亡父亡母時，要極盡崇敬肅穆。這五個方面做到后才算侍奉父母盡孝道?？梢钥闯鲞@五事通過清晰闡述如何供養(yǎng)父母，進而側(cè)重強調(diào)事親態(tài)度，事親應(yīng)該滿懷恭敬之情，不應(yīng)有不敬的心態(tài)和舉動?！墩撜Z?為政》曰：“子夏問孝。子曰：‘色難。有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?’”可見在父母面時刻保持愉悅心態(tài)和表情是很不容易的。要永遠保持愉悅，關(guān)鍵是對父母要有發(fā)自內(nèi)心深切敬愛?！抖Y記?祭義》言：“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉悅，有愉悅者必有婉容。”只有源自對父母真誠的愛的孝才是真孝。
君子力行孝道還須遵守三戒，“居上不驕，為下不亂，在丑不爭”(《孝經(jīng)章》)。即孝子身居高位時要戒驕傲，要始終保持謙遜謹(jǐn)慎的態(tài)度。當(dāng)孝子身處下位時要戒作亂，無論遇到何種情況都要恭恭敬敬事奉上司;當(dāng)孝子處于賤位時要戒忿爭，注意與別人和睦相處。居上而驕，在下為亂，在丑而爭是大不孝。故君子應(yīng)秉“五事”之法以行孝，戒“三不”之律以修身。修德正行終為家庭之孝子，社會之正人。此外，“致哀”和“祭祀”是孝子事親的重要內(nèi)容，同樣也代表著孝子事親的終結(jié)，孝子事親，生則奉養(yǎng)愛敬，死則哀戚葬祭，盡到最基本責(zé)任。
《孝經(jīng)》中這些內(nèi)容讓我們體會到“孝”是作為人倫關(guān)系、上下輩血親關(guān)系的一個重要紐帶，是人們都應(yīng)遵循的倫理道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范。這種孝德是人類相生相養(yǎng)自然情感的流露，是人性真善美的本能體現(xiàn)。
二、忠君之孝――“以孝事君則忠”
《孝經(jīng)》將“孝”這一最初的倫理道德觀念從人倫領(lǐng)域推至政治領(lǐng)域，“孝”又成為一種社會性道德準(zhǔn)則?！缎⒔?jīng)》概括先秦儒家關(guān)于孝和忠的關(guān)系，把“事君盡忠”納入孝的范圍，這樣本是源于血緣宗親之情的最根本人倫道德被賦予超血緣的政治意義。就社會整體而言，儒家強調(diào)“君君”、“臣臣”、“父父”、“子子”。同時也認(rèn)為“父子之道，天性也，君臣之義”(《孝經(jīng)》)。君臣關(guān)系實際上是父子關(guān)系的一種擴展，把君王看做社會百姓的父母、將君權(quán)看做父權(quán)的特殊體現(xiàn)，這樣家庭關(guān)系擴大到社會，忠孝合為一體，事親等同于事君，“以孝事君則忠”，且“忠可移于君”，就此將孝移作忠。儒家推崇“修身”，“齊家”，“治國”，“平天下”的思想。《孝經(jīng)》中的孝將事親和顯親有機的統(tǒng)一起來，“夫孝，始於事親，中於事君，終於立身”(《孝經(jīng)》)。為“移孝作忠”奠定了理論基礎(chǔ)。即由事親到顯親，必須經(jīng)由人子立身行道才能完成。立身行道須通過事君來實現(xiàn)，事君即需將孝移作忠。所以在當(dāng)時社會忠孝一體是必然，是由孝的內(nèi)在規(guī)定決定。孝不僅是家庭成員之間、晚輩對長輩必須履行的義務(wù);而且社會成員之間、下級對上級所必須履行的責(zé)任。所以通過“移孝作忠”，忠孝一體思想被確定下來。而《孝經(jīng)》中的這種忠孝一體的思想，實際上是體現(xiàn)了家庭倫理和政治倫理統(tǒng)一。孝的含義由最初的事親敬親，逐步擴展到政治領(lǐng)域。但《孝經(jīng)》成書于封建等級制度之下，有著濃厚的封建等級思想，這和當(dāng)時社會相適應(yīng)。書中指出，身處社會不同地位的人，對孝的履行也有所不同?！缎⒔?jīng)》根據(jù)人的社會地位高低將孝分為天子之孝、諸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、以及庶人之孝五等。
《孝經(jīng)?天子章》講到，作為一國之君的天子應(yīng)該“愛敬盡于事親，而德孝加于百姓，形于四海”(《孝經(jīng)?天子章》)。即天子以身作則，愛敬父母，為天下人樹立好榜樣，使天下人皆能愛敬其親，將這種道德教化于百姓，這就是天子之孝。古人認(rèn)為天子是受命于天，以天為父、以地為母的，其代天地以大德來育教萬民，除愛敬其親、親近民眾外，還需博愛傳孝道于天下，使天下之人皆能修德行孝，最終達到永享太平安樂盛世的狀態(tài)。此是天子之孝。
作為一人之下、萬人之上的諸侯應(yīng)該“在上不驕”、“制節(jié)謹(jǐn)度”(《孝經(jīng)?諸侯章》)，即居于高位不驕傲，勤儉節(jié)約、遵守禮法。只有這樣才能“高而不危”，“滿而不溢”，“富貴不離其身，然后能保其社稷，而和其民人”(《孝經(jīng)?諸侯章》)。從字面上看，諸侯之孝重在忠君，以此不墜祖業(yè)，以顯父母。諸侯作為天子之臣，列國之君，對上要盡人臣之忠，對下要行修德之孝。因此有上秉王道，下施仁政，崇尚禮義，盡忠行孝，積德修善，安和人民，保守社稷的重要責(zé)任。此是諸侯之孝。
作為天子、諸侯之臣的卿大夫應(yīng)該“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”(《孝經(jīng)?卿大夫章》)。即卿大夫謹(jǐn)尊先王之命，不敢穿不合禮義的禮服，不敢說不合禮法的話語，不敢做不合道德的事。因其社會地位影響，卿大夫?qū)ι?ldquo;事君”盡忠職守，絕對的服從先王之道，效忠于諸侯;對下“和民、利民”，言忠信，行篤敬。博得美譽以求保全宗廟，揚名顯親。此是卿大夫之孝。
作為地位更低一級的士應(yīng)該“忠順不失，以事其上”(《孝經(jīng)?士章》)。士的“孝”同樣體現(xiàn)在忠君和愛親兩個方面，只是由于社會地位更低，他的“孝”更多的是付出。孝源于對母親的愛和對父親的敬，推廣到社會就是對長輩的愛和對君王的敬。這里把對父母的孝擴展到了社會之中，強調(diào)用孝敬的態(tài)度去侍奉君主，忠貞恭敬的效命于君王，謹(jǐn)言慎行，謙恭有禮以“能保其祿位，而守其祭祀”⑨。此是士之孝。
作為國家基本成員的庶民應(yīng)該“用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母”(《孝經(jīng)?庶人章》)，即順應(yīng)自然規(guī)律，區(qū)分田地的特性。據(jù)此來播種糧食。謹(jǐn)慎修身，生活節(jié)儉，以此來贍養(yǎng)父母，使父母衣食無缺。此是庶人之孝。
以上是《孝經(jīng)》對社會五個等級自上而下做出有關(guān)孝道的劃分。值得強調(diào)的是，《孝經(jīng)》雖將孝分為五等，但“五等之孝”只是從人的身份地位的尊卑貴賤來做以區(qū)分的，“故自天子至於庶人，孝無始終，而患不及者，未之有也”(《孝經(jīng)》)，孝就其本身而言是沒有區(qū)別的，它是無始無終永恒存在的，所以如果有人擔(dān)心自己來不及盡孝，那是根本不可能的事。在這里“孝”已經(jīng)被泛指為一切美德，成為當(dāng)時衡量善惡的普遍適用的標(biāo)準(zhǔn)。“孝”漸漸被抽象為一種絕對理念，融入到了社會生活的各個方面，所有社會成員的行為都納入“孝”中。“五等之孝”和“移孝作忠”都為后來的“以孝治天下”提供了理論基礎(chǔ)和現(xiàn)實依據(jù)。“五等之孝”的規(guī)定實際上是想讓人們認(rèn)識到在其位，謀其職。人們應(yīng)該各安其分，各守其道，各盡其職，以此達到利于政治統(tǒng)治的目的。“移孝作忠”使君權(quán)和父權(quán)相融合的真正目的，則是力圖將倫理與政治統(tǒng)一起來，使倫理政治化，以此宣揚用孝治、德治教化萬民?！缎⒔?jīng)》中強調(diào)的孝治側(cè)重于喚醒人們內(nèi)心深處的道德自律，通過人的我約束來維護社會安定，這是政治倫理化的體現(xiàn)。統(tǒng)治者以孝教化民眾，其實質(zhì)就是使天下人都甘心情愿的服從統(tǒng)治。“以孝治天下”是適合于當(dāng)時歷史環(huán)境的，是“孝”由理論上升為實踐的具體體現(xiàn)。
三、《孝經(jīng)》的現(xiàn)代意義
《孝經(jīng)》論說人們要行孝道以及如何行孝道，將道德、倫理、政治社會溶為一體，以孝行天下、以孝道治天下。這是適應(yīng)當(dāng)時社會發(fā)展的需要，受到了歷代統(tǒng)治者的尊崇和提倡，孝道也逐漸發(fā)展成為封建君主教化萬民、治理國家的基本方略。在今天我們應(yīng)辯證看待《孝經(jīng)》的現(xiàn)代意義。
“孝”強調(diào)“順親”，對父母的絕對順從，“不順乎親，不可以為子”(《孟子?離婁下》)，即親子之間的關(guān)系是不平等的，父親對子女有絕對的支配權(quán)，子女在父親面前雖可“諫諍”，但如果父親不同，則子女只能“無違”。本來子女聽從長輩的教導(dǎo)和建議無可非議，但若將其絕對化，則只能使子女過分的依賴父母、逆來順受施行“愚孝”，這樣子女很難形成獨立的人格，不利于人的解放及個性的展現(xiàn)，這在今天是應(yīng)該予以摒棄的。但在中國古代，孝被看作是眾德之首、教之所由生，是有一定道理的。因為一切道德善舉皆根源于對他人的愛。孝是由于血緣關(guān)系和共同生活而自發(fā)形成的最樸素的親親之情。父母是自己生命之所出，是養(yǎng)育自己的人。因此施愛施敬當(dāng)從親始是合乎天性的。 孝提倡家庭養(yǎng)老，有利于維護社會的和諧穩(wěn)定。人口老齡化問題是當(dāng)今各國普遍面臨的世界性問題。中國社會老齡化速度如此之快帶來一系列問題，社會養(yǎng)老事業(yè)發(fā)展還不是很充分，總體上來說還不能滿足人口老齡化要求和社會經(jīng)濟發(fā)展需要。所以弘揚孝道就顯得十分重要。傳統(tǒng)孝道為中國社會提供一條具有中國特色的養(yǎng)老之法――家庭養(yǎng)老。“孝”最基本內(nèi)涵就是事親敬親，而事親也就是家庭養(yǎng)老。在孝指引下，老人不僅能在生活上得到子女細(xì)心照顧頤養(yǎng)天年，而且還能憑借自己的人生閱歷適時的給予子女以指導(dǎo)，真正的實現(xiàn)老有所養(yǎng)，老有所樂。可見孝文化的弘揚，不僅有助于解決社會老齡化問題，而且還使家庭人際關(guān)系和諧融洽，有利于形成和諧社會風(fēng)尚。
孝有助于培養(yǎng)愛國主義情感。中國血緣文化是以家國同構(gòu)為主要特征的，所以自古以來中國人就將愛國和愛祖等同起來，由親祖而愛國，“自仁率親等而上之至于祖，自義率祖順而下之至于禰，是故人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟巖，宗廟嚴(yán)故重社稷……”(《禮記》)由此將愛國和盡孝聯(lián)系起來，這種“孝”是中華民族凝聚力的核心，是民族團結(jié)、社會發(fā)展的重要保證?！缎⒔?jīng)》中所講“移孝作忠”的“忠”是“忠君”，將它與現(xiàn)代實際相結(jié)合，賦予“忠”以新意，即忠于社會、忠于人民、忠于國家。這些都有利于培養(yǎng)愛國主義情感。
總之，《孝經(jīng)》將孝與個人修養(yǎng)、家庭和睦與社稷大業(yè)聯(lián)系在一起，指明孝是最高的道德規(guī)范，重要的治國之略，是人民歸順、臣子忠誠的基礎(chǔ)，它直接影響著中華民族幾千年來的思想意識，逐漸成為支配人們行動的道德規(guī)范。“孝”以敬老親老為核心，以穩(wěn)定家庭和社會為目的。經(jīng)過兩千多年的宣揚和倡導(dǎo)，孝作為中國人最高的道德準(zhǔn)繩和行為規(guī)范，已經(jīng)積淀內(nèi)化于我們心中，成為我們民族固有的道德觀念和心理需求。盡管社會制度會隨著時代的變遷而變遷，行孝的方式會隨著時代的改變而改變，但孝的意義是永恒的。
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