論文化自覺與馬克思主義中國化的推進(jìn)論文
馬克思主義中國化作為理論與實(shí)踐相結(jié)合的過程,也是一個文化自覺的過程。從文化自覺的角度看馬克思主義中國化過程,文化融合是馬克思主義中國化的基礎(chǔ),文化整合是馬克思主義中國化的途徑,文化提升是馬克思主義中國化的關(guān)鍵。當(dāng)前,需要以文化自覺為基礎(chǔ),推進(jìn)馬克思主義中國化的實(shí)踐性;以文化自覺為途徑,增強(qiáng)馬克思主義中國化的民族性;以文化自覺為方法,提高馬克思主義中國化的創(chuàng)新性。以下是學(xué)習(xí)啦小編為打擊精心準(zhǔn)備的：論文化自覺與馬克思主義中國化的推進(jìn)相關(guān)論文。內(nèi)容僅供參考，歡迎閱讀!
論文化自覺與馬克思主義中國化的推進(jìn)全文如下：
摘 要：從文化角度來說，馬克思主義中國化是指馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的有機(jī)結(jié)合，形成具有中國特色的馬克思主義文化世界;從過程來看，馬克思主義中國化實(shí)際上是中國共產(chǎn)黨積極推進(jìn)文化自覺的過程。90年來中國共產(chǎn)黨在推進(jìn)文化自覺的進(jìn)程中，先后創(chuàng)立了毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系兩大理論成果。文化自覺對于我們當(dāng)代推進(jìn)馬克思主義中國化有著重要啟示和方法論意義。
關(guān)鍵詞：中國共產(chǎn)黨;文化自覺;馬克思主義中國化
在我國，“文化自覺”由費(fèi)孝通先生首次提出。他認(rèn)為“文化自覺是指生活在既定文化環(huán)境中的人對其文化的‘自知之明’，也即對文化的來歷、形成過程、所具有的特色和發(fā)展趨勢的了解，以加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位。”[1]我們認(rèn)為，文化自覺主要指一個民族、一個政黨在文化上的覺悟和覺醒，包括對文化在歷史進(jìn)步中地位作用的深刻認(rèn)識，對文化發(fā)展規(guī)律的正確把握，對發(fā)展文化歷史責(zé)任的主動擔(dān)當(dāng)。中國共產(chǎn)黨是一個具有高度文化自覺的政黨，自她成立之日起就既是中華民族文化的忠實(shí)傳承者和弘揚(yáng)者，又是中國先進(jìn)文化的積極倡導(dǎo)者和發(fā)展者。不管是革命戰(zhàn)爭年代還是社會主義建設(shè)和改革開放新時期，每逢歷史發(fā)展的重要關(guān)頭，中國共產(chǎn)黨人總能緊密結(jié)合時代實(shí)際，主動推進(jìn)文化自覺，推動馬克思主義中國化的發(fā)展。馬克思主義中國化是中國共產(chǎn)黨人推進(jìn)文化自覺的必然結(jié)果，馬克思主義中國化的過程就是一部中國共產(chǎn)黨人不斷推進(jìn)文化自覺的歷史。
一、革命時期和社會主義建設(shè)時期的文化自覺促成了馬克思主義中國化第一個理論成果的形成
中國近代史是一部中西文化碰撞、交流、沖突、選擇和整合的歷史，西方列強(qiáng)的堅船利炮打開了古老中國的大門，也沖擊了持續(xù)兩千多年的中國封建傳統(tǒng)文化。面對民族危機(jī)，近代中國各個階級、階層的精英分子都在尋求救國救民的出路。然而無論是立足器物效仿的“中體西用”主張，還是立足制度改良的“儒表西里”主張，都無法改變封建王朝和中國封建傳統(tǒng)文化走向沒落的歷史悲劇。“隨著體制內(nèi)器物、制度改良先后失敗，專制王朝賴以存在的社會基礎(chǔ)全面碎片化，其主導(dǎo)意識形態(tài)――以儒學(xué)為代表的傳統(tǒng)文化無可挽回地走向終結(jié)。”[2]在當(dāng)時的中國，形形色色的文化主張紛紛登上歷史舞臺，有的人提倡全盤西化，有的人主張儒學(xué)復(fù)興。隨著“十月革命”的爆發(fā)和“五四運(yùn)動”的興起，馬克思主義開始在中國廣泛傳播。馬克思主義由于其世界觀和價值觀符合中國人對于民族復(fù)興、國家富強(qiáng)的價值訴求，從而被先進(jìn)知識分子選擇，從此，在馬克思主義的整合下，中國傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)型才找到了正確的方向。中國共產(chǎn)黨和中國人民通過文化上的自覺選擇了馬克思主義，開始了將“一個被舊文化統(tǒng)治而愚昧落后的中國變?yōu)橐粋€被新文化統(tǒng)治因而文明先進(jìn)的中國”[3]663的偉大征程。
在馬克思主義與中國實(shí)際相結(jié)合的過程中，既受到了來自外部封建文化的反對，又受到來自黨內(nèi)教條主義、經(jīng)驗(yàn)主義的束縛，因此打破封建文化勢力的反對、破除黨內(nèi)教條主義、經(jīng)驗(yàn)主義的束縛是以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人推進(jìn)文化自覺的主要內(nèi)容，毛澤東在1938年黨的六屆六中全會上第一次明確地提出了“馬克思主義中國化”的命題。此時期中國共產(chǎn)黨人的文化自覺推動了馬克思主義在中國的發(fā)展，一系列馬克思主義著作相繼問世，從《反對本本主義》、《矛盾論》、《實(shí)踐論》的撰寫到《改造我們的學(xué)習(xí)》、《新民主主義論》和《在延安文藝座談會上的講話》等文章的發(fā)表，奠定了中國化馬克思主義的哲學(xué)基礎(chǔ)，確立了中國化馬克思主義的思想路線。同時，形成了中國化馬克思主義的文化觀，即建立人民大眾反帝反封建的新民主主義文化。對此，毛澤東指出：“我們共產(chǎn)黨人，多年以來，不但為中國的政治革命和經(jīng)濟(jì)革命而奮斗，而且為中國的文化革命而奮斗;一切這些的目的，在于建設(shè)一個中華民族的新社會和新國家。在這個新社會和新國家中，不但有新政治、新經(jīng)濟(jì)，而且有新文化。”[3]663 1942年5月，毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》中，又提出：“文藝要為人民服務(wù)，首先為工農(nóng)兵服務(wù)”的核心思想。這為共產(chǎn)黨人文化的發(fā)展指明了正確方向，在中國馬克思主義文藝?yán)碚摪l(fā)展史上具有重大意義。
新中國成立后，社會主義建設(shè)的任務(wù)擺在共產(chǎn)黨人的面前，任務(wù)上的變化要求文化覺悟上的推進(jìn)。早在新中國成立前夕，毛澤東就指出：“隨著經(jīng)濟(jì)建設(shè)的高潮的到來,不可避免地將要出現(xiàn)一個文化建設(shè)的高潮。中國人被人認(rèn)為不文明的時代已經(jīng)過去了,我們將以一個具有高度文化的民族出現(xiàn)于世界。”[4]毛澤東根據(jù)主要矛盾的變化，提出了正確處理各種關(guān)系和人民內(nèi)部矛盾，相繼發(fā)表了《論十大關(guān)系》和《正確處理人民內(nèi)部矛盾》，提出社會主義文化要為工農(nóng)兵服務(wù)、為社會主義服務(wù)的根本方向，在科學(xué)文化工作中要堅持“百花齊放、百家爭鳴”的方針，指出用行政的方法對于科學(xué)和文藝實(shí)行專斷是錯誤的，要批判封建主義和資本主義文化，吸收我國過去的和外國的有益的文化知識。從提出新民主主義文化到建設(shè)社會主義文化，這個過程體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨高度的文化自覺，推動了毛澤東思想的發(fā)展。
總之，在革命戰(zhàn)爭年代和社會主義建設(shè)時期，中國共產(chǎn)黨人立足于中國具體實(shí)踐，實(shí)事求是、一切從實(shí)際出發(fā)，以文化自覺為動力，不斷推動馬克思主義與中國實(shí)際相結(jié)合，形成了馬克思主義中國化的第一大理論成果：毛澤東思想。
二、改革開放以來的文化自覺推動了馬克思主義中國化第二次歷史性飛躍
1978年改革開放以來，黨的第二代、第三代領(lǐng)導(dǎo)集體和以胡錦濤為的新一屆黨中央始終高舉文化自覺的大旗，高度重視社會主義文化建設(shè)，走出了一條中國特色社會主義文化道路，并在文化自覺中不斷推動馬克思主義中國化的發(fā)展，實(shí)現(xiàn)了馬克思主義中國化的第二次歷史性飛躍，形成了中國特色社會主義理論體系。
毋容諱言，在十年““””中，我們一方面對西方思想文化關(guān)上了大門，另一方面全盤否定了中國傳統(tǒng)文化，再加上對馬克思主義的錯誤理解，使得社會主義建設(shè)和馬克思主義的發(fā)展?jié)u失文化根基。1978年黨的十一屆三中全會以來，黨的第二代領(lǐng)導(dǎo)集體高度重視文化建設(shè)。首先，在文化思想領(lǐng)域進(jìn)行了撥亂反正，開展了真理標(biāo)準(zhǔn)大討論，提出“實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”，重新確立了“解放思想、實(shí)事求是”的思想路線，再次喚醒了中國人民的文化自覺意識。其次，鄧小平強(qiáng)調(diào)要尊重文化自身發(fā)展的規(guī)律，不能再簡單地讓“文藝服從于政治”，改變了長期以來文藝從屬于政治、服務(wù)于政治的教條，確立了文藝為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)的“二為”方向。再次，鄧小平創(chuàng)造性地提出了以精神文明建設(shè)為核心內(nèi)容的具有中國特色的社會主義文化建設(shè)理論。
鄧小平在1979年指出：“我們要在建設(shè)高度物質(zhì)文明的同時，提高全民族的科學(xué)文化水平，發(fā)展高尚的豐富多彩的文化生活，建設(shè)高度的社會主義精神文明。”他還強(qiáng)調(diào)：“過去很長一段時間，我們忽視了發(fā)展生產(chǎn)力，所以現(xiàn)在我們要特別注意建設(shè)物質(zhì)文明。與此同時，還要建設(shè)社會主義的精神文明，最根本的是要使廣大人民有共產(chǎn)主義的理想，有道德，有文化，守紀(jì)律。”1986年黨的十二屆六中全會通過了《中共中央關(guān)于社會主義精神文明建設(shè)指導(dǎo)方針的決議》，從加強(qiáng)社會主義精神文明建設(shè)的角度比較系統(tǒng)地回答了關(guān)于文化建設(shè)的一系列基本問題，標(biāo)志著中國特色社會主義文化思想的初步形成。以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人所提出的一系列關(guān)于文化建設(shè)的思想極大地豐富了馬克思主義文化觀，推動了馬克思主義中國化的進(jìn)一步發(fā)展，形成了鄧小平理論，奠定了中國特色社會主義理論體系的理論基礎(chǔ)。
20世紀(jì)80年代末90年代初，國際形勢風(fēng)云突變，國際共產(chǎn)主義運(yùn)動遭受嚴(yán)重挫折，中國特色社會主義的發(fā)展面臨著嚴(yán)峻考驗(yàn)。與此同時，隨著改革開放的推進(jìn)和社會主義市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，我國的思想文化領(lǐng)域暴露出新的危機(jī)，如道德失衡、價值困惑與信仰危機(jī)等等。國際國內(nèi)形勢的變化，對建設(shè)有中國特色社會主義事業(yè)提出了新的文化要求，文化建設(shè)面臨著新的挑戰(zhàn)和機(jī)遇。以江澤民為核心的第三代中共領(lǐng)導(dǎo)集體，立足時代潮頭、結(jié)合時代需要，在繼承和豐富毛澤東、鄧小平文化建設(shè)思想的同時，還不斷推動社會主義文化自覺。
首先，進(jìn)一步論述了精神文明建設(shè)的任務(wù)。1996年黨的十四屆六中全會對社會主義精神文明建設(shè)進(jìn)行專題研究，并通過了《中共中央關(guān)于加強(qiáng)社會主義精神文明建設(shè)若干重要問題的決議》，決議論述了社會主義精神文明的重要地位、指導(dǎo)思想和奮斗目標(biāo)。
其次，提出了有中國特色社會主義文化建設(shè)理論。1997年黨的十五大全面論述了有中國特色的社會主義經(jīng)濟(jì)、政治和文化綱領(lǐng)。指出“建設(shè)有中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導(dǎo)，以培育有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的公民為目標(biāo)，發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾化的社會主義文化。”
再次，明確了中國共產(chǎn)黨的文化使命，指出中國共產(chǎn)黨要始終代表中國先進(jìn)文化的前進(jìn)方向。另外，我們黨和國家還提出了“科教興國”的戰(zhàn)略思想和“以德治國”的重要治國方略。以江澤民為核心的第三代中共領(lǐng)導(dǎo)集體以高度的文化自覺推動了馬克思文化理論的發(fā)展，也推動了馬克思主義中國化的又一次發(fā)展即“三個代表”重要思想的形成。
新世紀(jì)以來，隨著經(jīng)濟(jì)全球化和世界多極化深入發(fā)展，世界文化呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展趨勢，世界上各個國家的民族文化紛紛走出國門，融入世界，可文化霸權(quán)主義也同樣活躍在世界舞臺，嚴(yán)重威脅著發(fā)展中國家的發(fā)展。
另一方面，隨著改革開放的不斷深入，中國社會進(jìn)入了一個非常關(guān)鍵的變革時期，人們的思想觀念和文化素質(zhì)與社會主義建設(shè)成就相比顯得相對滯后，在這種形勢下，文化自覺與再一次轉(zhuǎn)型對于中國的發(fā)展和現(xiàn)代化建設(shè)尤為重要。“過去一個多世紀(jì)中國現(xiàn)代化進(jìn)程中人們一次又一次提起的傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型的任務(wù)又一次提到了現(xiàn)實(shí)的日程上。”[5] 2002年黨的十六大以來，以胡錦濤同志為的新一屆黨中央繼續(xù)堅定不移地推動文化自覺之路，高度重視社會主義文化建設(shè)，把文化建設(shè)放在黨和國家全局工作重要戰(zhàn)略地位。2003年黨的十六屆三中全會提出“科學(xué)發(fā)展觀”，確立了“以人為本”發(fā)展理念，指出要“提高人們思想道德素質(zhì)、科學(xué)文化素質(zhì)和健康素質(zhì)”。2006年黨的十六屆六中全會通過的《中共中央關(guān)于構(gòu)建社會和諧社會若干重大問題的決定》指出，加強(qiáng)社會主義和諧文化建設(shè)是社會主義和諧社會建設(shè)的重要內(nèi)容。2007年黨的十七大報告進(jìn)一步提出了“加強(qiáng)文化建設(shè)，提高全民族文明素質(zhì)”的要求和“推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮”的任務(wù)。
2011年10月黨的十七屆六中全會，審議通過了《關(guān)于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》，指出要堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，深化文化體制改革，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮;提出了“發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化，培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信，提高全民族文明素質(zhì)，增強(qiáng)國家文化軟實(shí)力，弘揚(yáng)中華文化，努力建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國”的基本要求，進(jìn)一步確立和鞏固了文化建設(shè)在中國特色社會主義“四位一體”格局中的戰(zhàn)略定位，進(jìn)一步確立和強(qiáng)化了我們黨在中國特色社會主義文化建設(shè)中的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，提出了建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國的總目標(biāo)。2011年10月黨的十七屆六中全會的召開，標(biāo)志著中國共產(chǎn)黨的文化自覺提升到了一個歷史的高度，也標(biāo)志著馬克思主義在中國的最新發(fā)展。這還表明以胡錦濤為的新一屆黨中央立足高度的文化自覺和文化自信，不斷推動文化建設(shè)不斷取得新成就，走出了中國特色社會主義文化發(fā)展道路，并積極促使馬克思主義中國化誕生新的成果。
三、文化自覺對于當(dāng)代推進(jìn)馬克思主義中國化的方法論意義
90年來，中國共產(chǎn)黨文化自覺的軌跡揭示了文化自覺與黨的理論創(chuàng)新之間密不可分的聯(lián)系。文化自覺對于我們在新的歷史條件下推進(jìn)馬克思主義中國化有著深刻的啟示，對于我們當(dāng)代推動馬克思主義中國化有著重要的方法論意義。
其一，文化自覺為當(dāng)代馬克思主義中國化引領(lǐng)發(fā)展方向。
理論的創(chuàng)新和發(fā)展來源于人的思想觀念的進(jìn)步，而人的思想觀念的進(jìn)步最終來自于文化上的覺醒和覺悟。文化自覺對于馬克思主義中國化的發(fā)展起著引領(lǐng)方向作用：
一方面，從文化層面來看，文化自覺包含著對文化性質(zhì)地位的認(rèn)識、對文化發(fā)展規(guī)律的把握以及對文化的使命責(zé)任的理解，文化自覺作為一種科學(xué)的理性認(rèn)識具有指導(dǎo)社會進(jìn)步和理論發(fā)展的前瞻性。正如胡錦濤指出：“社會主義先進(jìn)文化是馬克思主義政黨思想精神上的旗幟。”這一句話深刻指出了先進(jìn)文化對于馬克思主義政黨建設(shè)以及黨的理論創(chuàng)新的重要引領(lǐng)作用，文化引領(lǐng)時代風(fēng)氣之先，先進(jìn)文化必然會發(fā)揮“旗幟性”的作用引領(lǐng)著馬克思主義政黨理論上的進(jìn)步。
另一方面，就建黨90年我們黨推動馬克思主義理論創(chuàng)新的歷史進(jìn)程而言，馬克思主義中國化的每一次正確發(fā)展，都得益于我們黨在各個歷史時期的高度文化自覺的引領(lǐng)。新民主主義革命時期，毛澤東沖破教條主義和經(jīng)驗(yàn)主義束縛，堅持一切從實(shí)際出發(fā)、實(shí)事求是思想路線，從而引領(lǐng)馬克思主義中國化實(shí)現(xiàn)了第一次飛躍。改革開放新時期，以鄧小平、江澤民、胡錦濤為代表的中國共產(chǎn)黨人，圍繞“什么是社會主義、怎樣建設(shè)社會主義”、“建設(shè)什么樣的黨、怎樣建設(shè)黨”以及“實(shí)現(xiàn)什么樣的發(fā)展、怎樣發(fā)展”等重大問題，不斷做出新的理論概括和回答，表現(xiàn)出高度的文化自覺，也引領(lǐng)著馬克思主義中國化沿著正確的方向發(fā)展，不斷取得新的成果，先后創(chuàng)立了鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學(xué)發(fā)展觀三大理論新成果，形成了中國特色社會主義理論體系，充分體現(xiàn)了文化自覺的引領(lǐng)作用。
其二，文化自覺為當(dāng)代馬克思主義中國化夯實(shí)文化基礎(chǔ)。
第一，文化自覺為馬克思主義中國化準(zhǔn)備了文化上的“成見”。馬克思主義在中國的廣泛傳播和正確發(fā)展需要立足于中國傳統(tǒng)民族文化之上。西方解釋學(xué)家伽達(dá)默爾說：“我們的種種成見，構(gòu)成了我們的存在。……我們存在的歷史性需要種種成見為我們的全部經(jīng)驗(yàn)?zāi)芰χ付ㄗ畛醯姆较颉３梢娔耸俏覀兿蚴澜绯ㄩ_的先人之見。它們簡直就是我們借以經(jīng)驗(yàn)?zāi)承┦挛锏臈l件――憑借它們，我們所遭遇的才向我們訴說某種東西。”[6]立足中國具體實(shí)際對馬克思主義進(jìn)行解讀需要文化上的“成見”，“成見”是由傳統(tǒng)構(gòu)成，而傳統(tǒng)包括合理的和不合理的兩個部分，我們說的文化自覺就是對于不合理傳統(tǒng)的剔除和對合理傳統(tǒng)的繼承，就是“懂得發(fā)揚(yáng)優(yōu)勢、克服弱點(diǎn)”。以種種文化“成見”為基礎(chǔ)，馬克思主義中國化才得以可能。
第二，文化自覺為馬克思主義中國化奠定了良好的文化環(huán)境和氛圍。馬克思主義本質(zhì)上是一種先進(jìn)文化，中國化馬克思主義文化的先進(jìn)性一方面源于馬克思主義的科學(xué)性，另一方面更源于良好的文化環(huán)境和氛圍所提供的養(yǎng)分，良好的文化環(huán)境和氛圍的形成依賴于人們對于文化的高度重視和文化發(fā)展規(guī)律的正確認(rèn)識。馬克思主義這種先進(jìn)文化在中國的創(chuàng)新和發(fā)展離不開良好文化環(huán)境的熏陶和烘托，而這一切最終離不開中國共產(chǎn)黨和人民群眾的文化自覺。
第三，馬克思主義大眾化的實(shí)現(xiàn)依賴于人們的文化自覺。“理論創(chuàng)新每推進(jìn)一步，理論武裝就要跟進(jìn)一步。”馬克思主義大眾化構(gòu)成馬克思主義中國化的重要內(nèi)容，又推動馬克思主義中國化向前發(fā)展，二者有著內(nèi)在的統(tǒng)一性，即馬克思主義大眾化的完成既需要理論傳播者的努力推動，也需要理論受眾具備一定的文化自覺。一方面，文化自覺能幫助理論受眾形成良好文化素質(zhì)，這是接受理論的基本前提;另一方面，文化自覺能提高理論受眾對于先進(jìn)理論的科學(xué)認(rèn)知能力，在心理上主動親近馬克思主義，在思想上主動接受馬克思主義，從而有利于馬克思主義大眾化的完成和馬克思主義中國化的深入推進(jìn)。
其三，文化自覺為當(dāng)代馬克思主義中國化提供動力來源。恩格斯指出：“文化上的每一進(jìn)步，都是邁向自由的一步。”文化自覺可以讓人們啟蒙心智、認(rèn)識社會、獲取知識，意味著文化上的進(jìn)步、思想上的自由，必將為我們推動馬克思主義中國化提供動力來源和方法支持。
第一，文化融合為馬克思主義中國化提供動力基礎(chǔ)。在馬克思主義中國化初期，馬克思主義在中國的傳播就是以馬克思主義文化與中國傳統(tǒng)文化的融合為基礎(chǔ)的，兩種文化的融合為馬克思主義的發(fā)展提供了理論上的動力基礎(chǔ)。在經(jīng)濟(jì)全球化和世界多極化深入發(fā)展的今天，推動馬克思主義不斷創(chuàng)新、增強(qiáng)馬克思主義生命力更離不開文化上的融合，開放包容、博采眾長、吸收借鑒外來優(yōu)秀文化是推進(jìn)馬克思主義中國化應(yīng)有的態(tài)度。
第二，文化整合為馬克思主義中國化提供動力機(jī)制。所謂文化整合就是在容納多種文化因素的基礎(chǔ)上確立共同的思想信仰和價值觀念，以形成一個有序的、完整的文化體系。馬克思主義中國化不是將馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化簡單地結(jié)合，而是用馬克思主義來整合中國傳統(tǒng)文化的過程。美國著名的文化人類學(xué)家露絲・本尼迪克特在《文化模式》中提出，每種文化現(xiàn)象中都有一種主導(dǎo)文化，然后依照這種主導(dǎo)文化選擇并強(qiáng)化某些文化元素，同時排除或抑制其他元素;在歷史的過程中，這些主要的文化元素便逐漸制度化，從而或多或少地獲得了整合[8]。文化自覺的過程中，文化整合發(fā)揮融合著眾多文化，確立主流文化、推進(jìn)文化轉(zhuǎn)型的重要作用，費(fèi)孝通先生認(rèn)為，中華民族是一個多元一體的格局，中華民族的傳統(tǒng)文化也是以儒家文化為主導(dǎo)，容納、吸收并整合不同少數(shù)民族文化的多元一體格局，正是中華傳統(tǒng)文化的不斷整合才推動著中華文化兩千多年以來生生不息的發(fā)展和傳承。同樣，當(dāng)代中國的文化整合一樣會推動社會主義先進(jìn)文化的不斷發(fā)展，實(shí)現(xiàn)馬克思中國化的不斷飛躍。
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