解讀“夫子不為衛(wèi)君”章的政治哲學(xué)

　　但這是一種似是而非的相合：如果對(duì)話發(fā)生之時(shí)，輒尚未出，言意衛(wèi)君自然謂輒;即使當(dāng)時(shí)蒯聵已入，輒已出，據(jù)春秋之義，夫子與師生也絕不可能立刻就在言談中用衛(wèi)君來(lái)稱呼蒯聵;甚至，即使在魯哀公十六年蒯聵人衛(wèi)稱君、輒奔魯之后，假設(shè)夫子與師生在某次問(wèn)答中提及“衛(wèi)君”，雖然字面上自然是指蒯聵，不可能指輒，但其心中或許仍然是不愿意完全接受蒯聵為衛(wèi)君這個(gè)事實(shí)的。無(wú)論如何，在蒯聵與輒父子爭(zhēng)國(guó)的當(dāng)時(shí)，夫子與弟子乃至普通衛(wèi)國(guó)人或魯國(guó)人對(duì)話中的衛(wèi)君，自然只能是指當(dāng)時(shí)的合法繼承人輒，無(wú)論文、實(shí)都不可能以衛(wèi)君這個(gè)稱呼來(lái)指蒯聵。

　　二、何以夫子不為衛(wèi)君：《春秋》與《論語(yǔ)》大義的一貫

　　衛(wèi)君既不可能指蒯聵，則夫子之意就成了“不為輒”。何謂“不為輒”?顯然，這并不意味著“為蒯聵”。正如前文所論，蒯聵不足為，《春秋》經(jīng)傳備言之矣。那么，現(xiàn)在問(wèn)題在于：蒯聵既不足為，輒是否值得為?這正是冉有要問(wèn)的問(wèn)題。這是個(gè)困難的問(wèn)題，否則冉有也無(wú)須來(lái)問(wèn)夫子了。這個(gè)問(wèn)題在《春秋》中是沒(méi)有也無(wú)須問(wèn)出來(lái)的。對(duì)這個(gè)問(wèn)題及其回答的記錄，是《論語(yǔ)》的任務(wù)?！墩撜Z(yǔ)》和《春秋》之間，有某種相互發(fā)明和補(bǔ)充的關(guān)系?！墩撜Z(yǔ)》所載，夫子答問(wèn)，教弟子之言也;《春秋》經(jīng)傳，夫子筆削口傳，因王侯大夫之行事而立法垂教之辭也。師生問(wèn)答，實(shí)有默契，宜據(jù)實(shí)而敷其文;筆削史記，文多歧異，宜緣文而求其實(shí)。

　　冉有要問(wèn)的，不是在春秋大義和周文禮法的層面上問(wèn)誰(shuí)是衛(wèi)君的正統(tǒng)繼承人，而是問(wèn)，作為正統(tǒng)衛(wèi)君繼承人的輒在與其父爭(zhēng)國(guó)的時(shí)候，是否值得去為?作為歷史人物的輒與蒯聵，誰(shuí)在周文禮法上可居衛(wèi)君正統(tǒng)，這是歷史書(shū)寫(xiě)對(duì)一個(gè)《春秋》筆削者提出的問(wèn)題;而當(dāng)這一對(duì)父子正在爭(zhēng)國(guó)的時(shí)候，是否值得一位客居此國(guó)的前魯國(guó)大夫去“為”，則是一個(gè)從游士子對(duì)他的夫子提出的問(wèn)題。前者是在事情發(fā)生過(guò)后問(wèn)如何書(shū)寫(xiě)，后者是在事情發(fā)生過(guò)程中問(wèn)如何行動(dòng)。鄭注釋“為”曰“助”，精當(dāng)之至：不為輒，不是在禮義上不認(rèn)可他繼承衛(wèi)君的正統(tǒng)性，而是在行動(dòng)上不去幫助他。《春秋》書(shū)寫(xiě)上，輒居正統(tǒng)自無(wú)疑義，這一點(diǎn)在《論語(yǔ)》對(duì)話發(fā)生的當(dāng)時(shí)，無(wú)論夫子本人，還是冉有、子貢，應(yīng)該都是清楚明白，毫無(wú)疑義的;而正是這點(diǎn)上的毫無(wú)疑義帶來(lái)了行動(dòng)上的疑問(wèn)：既然如此，我們是否一定要去助輒呢，冉有心中拿不定主意。

　　但這有什么疑問(wèn)呢?既然輒居正統(tǒng)，蒯聵僭國(guó)，那就去幫助輒，驅(qū)逐蒯聵啊?除了夫子的身份是否應(yīng)該直接卷入事件這個(gè)考慮之外，在這件事情中令冉有感覺(jué)值得一問(wèn)的因素，還在于如下事實(shí)，也是使得蒯聵與輒爭(zhēng)國(guó)事件不同于眾多繼位糾紛事件的一點(diǎn)事實(shí)：那就是這個(gè)正統(tǒng)繼承人是子，而回國(guó)爭(zhēng)位的人是他的父親。誠(chéng)然，《春秋》大義，“不以父命辭王父命，不以家事辭王事”(魯哀公三年公羊傳國(guó)夏石曼姑圍戚)，但這個(gè)被辭命的人畢竟是自己的父親。雖然三年前(魯定公十四年)“衛(wèi)世子蒯聵出奔宋”，可謂已自絕于衛(wèi)，如今又在異邦扶持下反國(guó)爭(zhēng)位，亦可謂盜國(guó)，但是，在這些大義面前仍然無(wú)法改變的是：這個(gè)不夠格的父親仍然是父親，雖然他已自絕于衛(wèi)公室。所以，《春秋》大義雖然一方面重本尊統(tǒng)，以輒居正，行王事于家事之上而認(rèn)可子對(duì)父命的抗拒，但另一方面也并不因此而不再承認(rèn)這個(gè)盜國(guó)者是正統(tǒng)衛(wèi)君的父親：“戚者何，衛(wèi)之邑也。曷為不言人于衛(wèi)?父有子，子不得有父也”(哀公二年公羊傳趙鞅納蒯聵于戚)。公羊傳義之精微若此。

　　《春秋》的這種精微，完美地體現(xiàn)在《論語(yǔ)》的冉有問(wèn)“夫子為衛(wèi)君乎”一章：體現(xiàn)在冉有在知輒居正位的前提下來(lái)問(wèn)是否要采取助之的行動(dòng)，體現(xiàn)在子貢為避免問(wèn)題的兩難促逼而轉(zhuǎn)換問(wèn)及伯夷叔齊何人，表現(xiàn)在夫子心知所問(wèn)衛(wèi)亂而答以求仁得仁何怨，也表現(xiàn)在康成注“父子爭(zhēng)國(guó)惡行”，雙遣父子不仁。從冉有之問(wèn)衛(wèi)君一個(gè)人到子貢之問(wèn)伯夷叔齊兩個(gè)人，從夫子答伯夷叔齊兄弟之仁讓?zhuān)娇党勺⒏缸訝?zhēng)國(guó)之不仁，所有的問(wèn)答和注釋都保持了《春秋》書(shū)寫(xiě)的精微：一方面以輒居正，所謂衛(wèi)君必定是輒;另一方面，輒之拒父，義雖無(wú)疑，但畢竟無(wú)如伯夷叔齊讓國(guó)之仁。

　　但是，反過(guò)來(lái)，輒之不仁是可以直接在當(dāng)時(shí)就說(shuō)出來(lái)的嗎?不行。因?yàn)?，如果夫子那樣說(shuō)的話，他就是在作出為蒯聵的行動(dòng)了。而且，伯夷叔齊的讓國(guó)之仁，可以用來(lái)取代輒辭父命的義嗎?不能。因?yàn)檫@個(gè)父并不像伯夷叔齊兄弟中的任何一個(gè)那樣具有受讓的資格。正如伯夷叔齊相讓的故事所啟示的那樣，也正如仁這個(gè)字(二人為仁)所啟示的那樣，仁和讓必定是雙方的，相互的，否則便是私瀆，如燕噲王之讓子之。面對(duì)一個(gè)不具有受讓資格的爭(zhēng)國(guó)者，如果放棄拒親的大義而行讓國(guó)的婦人之仁，這與其說(shuō)是求仁而得仁，還不如說(shuō)是徇私情而瀆王命。所以，當(dāng)冉有問(wèn)夫子是否為衛(wèi)君，子貢的轉(zhuǎn)問(wèn)卻并無(wú)半句問(wèn)及衛(wèi)君，夫子的回答也沒(méi)有半句談及衛(wèi)君，他們的對(duì)話只是談到了兩個(gè)古人伯夷叔齊如何如何。這樣的轉(zhuǎn)問(wèn)和回答既隱含地表達(dá)了對(duì)輒與蒯聵的遺憾，也避免了對(duì)事件的直接行動(dòng)干預(yù)。而不對(duì)這個(gè)事件采取行動(dòng)，正是子貢最后出來(lái)告訴冉有的意思：“夫子不為也’’(即不助也)?！墩撜Z(yǔ)》問(wèn)答之精微若此。

　　不過(guò)，上述分析似乎還不足以說(shuō)明，為什么在衛(wèi)君父子爭(zhēng)國(guó)的時(shí)候，子貢與夫子要談到伯夷叔齊。避免直接的談?wù)搶?dǎo)致直接的行動(dòng)意向，這似乎還不足以窮盡這一師生問(wèn)答的精微意蘊(yùn)。如前所述，輒不能讓?zhuān)崧樢矝](méi)有資格受讓。輒與蒯聵何人也，伯夷叔齊何人也，兩者之間不可同日而語(yǔ)。對(duì)于前面那對(duì)父子來(lái)說(shuō)，后面那對(duì)兄弟的高義要求誠(chéng)然是太高了。那么，正當(dāng)蒯聵與輒父子爭(zhēng)國(guó)的時(shí)候，一對(duì)師生問(wèn)答伯夷叔齊何人，豈不是一種奢談?然而，就算是一種“奢談”，那么，在這種“奢談’，中是否含有一種“奢望”：雖然這并不可能，但過(guò)往歷史的典范還是免不了令人遐想衛(wèi)亂的最佳可能性只能是：父子相讓?zhuān)黄鹱尦鲔?/p>

　　關(guān)于郢(子南)這位庶出的公子，三傳只有左氏略有提及：“初，衛(wèi)侯游于郊，子南仆。公曰：余無(wú)子，將立女。不對(duì)。他日又謂之，對(duì)曰：郢不足以辱社稷，君其改圖。君夫人在堂，三揖在下，君命只辱。”這是一讓。“夏，衛(wèi)靈公卒。夫人曰：命公子郢為太子，君命也。對(duì)曰：郢異于他子，且君沒(méi)于吾手，若有之，郢必聞之。且亡人之子輒在。乃立輒。”這是再讓。根據(jù)《左傳》的有限記載，公子郢究竟是否堪稱賢德雖已無(wú)從得知，但似乎至少是有過(guò)兩次讓國(guó)的言行，無(wú)論他的讓國(guó)是出于仁德還是其他考慮。雖然郢在隨后三十余年?duì)可娑嗳?。進(jìn)進(jìn)出出的衛(wèi)君繼嗣之亂中并無(wú)實(shí)質(zhì)重要性，因而再也沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)，但《左傳》的記述意味深長(zhǎng)地把公子郢兩次讓國(guó)的言行置諸所有這些紛爭(zhēng)和陰謀之前，可謂是不動(dòng)聲色地呼應(yīng)了《論語(yǔ)》所載子貢與夫子關(guān)于伯夷叔齊對(duì)話的深意。《左傳》記事之精微若此。