論新全球化背景下馬克思主義的理論本色

　　從馬克思主義產(chǎn)生直到今天，它就不斷地被宣布為“過時”和“終結(jié)”，但是，馬克思主義自身的發(fā)展又不斷地對這些斷言作出否定的回答。某些西方學(xué)者指出，隨著蘇聯(lián)的解體，馬克思主義的時代結(jié)束了，馬克思主義理論現(xiàn)在過時了。但極具諷刺性的是在金融危機大背景下，發(fā)表于1867年9月14日的鴻篇巨著《資本論》再度成為西方社會的“寵兒”，為什么在高呼馬克思主義已“過時”的西方世界，馬克思還能獲得如此之高的榮譽呢?事實上，不只是以馬克思主義為思想指導(dǎo)的中國，即使是在西方也有像以馬克思主義者自居的詹姆遜，以及法國的解構(gòu)主義大師德里達在反馬克思主義呼聲正囂時仍然公開表達對馬克思的敬意。而馬克思主義本身形成和發(fā)展的歷史事實已經(jīng)證明，所謂“終結(jié)”這種斷言是悲觀而又短視的。正如有學(xué)者所說的那樣，你可以贊成馬克思，也可以反對馬克思，但卻無法繞開馬克思。

　　一、從馬克思主義的定義維度看其理論本色

　　從馬克思主義發(fā)展史來看，馬克思本人生前并沒有對馬克思主義下過定義，恩格斯也只是強調(diào)馬克思這一生有過兩大發(fā)現(xiàn)：唯物史觀和剩余價值理論。一般來講，我們把馬克思主義分成狹義和廣義之說。狹義的馬克思主義指馬克思、恩格斯創(chuàng)立的無產(chǎn)階級解放運動的觀點和學(xué)說的體系;廣義的馬克思主義是馬克思、恩格斯創(chuàng)立并由他們的繼承者豐富和發(fā)展了的無產(chǎn)階級解放運動的學(xué)說和觀點的體系。據(jù)查證，“馬克思主義”一詞于19世紀70年代末被法國社會主義者最先使用，但馬克思本人曾批評他們對內(nèi)容的扭曲。恩格斯在19世紀80年代初開始使用“馬克思主義”一詞，恩格斯說：“我不能否認，我和馬克思共同工作40年，在這以前和這個期間，我在一定程度上獨立地參加了這一理論的創(chuàng)立，特別是對這一理論的闡發(fā)。但是，絕大部分基本指導(dǎo)思想(特別是經(jīng)濟和歷史領(lǐng)域內(nèi))，尤其是對這些指導(dǎo)思想的最后的明確的表述，都是屬于馬克思的。我所提供的，馬克思沒有我也能夠做到，……馬克思比我們大家都站的高，看的遠些，觀察的多些和快些。馬克思是天才，我們至多是能手。沒有馬克思，我們的理論遠不會是現(xiàn)在這個樣子。所以，這個理論用他的名字是理所當然的。后來，馬克思主義在世界范圍內(nèi)被廣泛傳播，為了把馬克思主義和本國的工人運動相結(jié)合，列寧、斯大林、毛澤東都給馬克思下過定義。列寧突破形式邏輯的“種+屬差”的定義方法，從馬克思主義的科學(xué)本質(zhì)出發(fā)，將恩格斯所說的“我們的學(xué)說不是教條，而是行動的指南。”這一觀點看做是關(guān)于馬克思主義的“經(jīng)典性的定義”，強調(diào)如果忽視了這一點就會把馬克思主義變成片面的、僵死的東西。他說“馬克思主義是馬克思的觀點和學(xué)說的體系。”而斯大林則說：“馬克思主義是工人階級根本利益的科學(xué)表現(xiàn)”很明顯，斯大林比列寧的定義又發(fā)展了一步，他著重強調(diào)了這個理論的階級屬性。而毛澤東在1945年的《論聯(lián)合政府》中提出：馬克思列寧主義是“全世界無產(chǎn)階級的最正確最革命的科學(xué)思想的結(jié)晶”后來，他又具體地說：“馬克思主義有幾門學(xué)問：馬克思主義的哲學(xué)，馬克思主義的經(jīng)濟學(xué)，馬克思主義的社會主義——階級斗爭學(xué)說，但基礎(chǔ)的是馬克思的哲學(xué)。”

　　無庸質(zhì)疑，馬克思主義總是隨著實踐的發(fā)展而發(fā)展的，這一點單從馬克思本人思想發(fā)展歷程也能看出來。

　　二、新危機促進馬克思主義理論的新發(fā)展

　　馬克思的思想發(fā)展歷程就是在隨著歷史條件的變化而變化的。而當時社會背景不但對馬克思的思想產(chǎn)生重大影響，更重要的是馬克思正是在對各種思潮不斷的挑戰(zhàn)和夾縫中一步一步走向成熟的。尤其是在批判和反批判的斗爭中馬克思的思想才得以發(fā)展。當社會生活發(fā)生新變化、階級斗爭發(fā)生新變化，科學(xué)技術(shù)發(fā)生新變化時，馬克思都能及時面對新情況提出解決問題的新方法。直到現(xiàn)在，不光是以馬克思主義為指導(dǎo)思想的我們，即使西方學(xué)者也承認馬克思主義是在應(yīng)對各種“危機”中發(fā)展起來的。美國著名后現(xiàn)代主義思想家弗里德里克·詹姆遜從馬克思主義發(fā)展史上看到了這樣一種現(xiàn)象：“每當馬克思主義的研究對象——資本主義——發(fā)生變化或經(jīng)歷出乎意料的變異時，馬克思主義的范式(paradigm)就會產(chǎn)生危機。由于對論爭問題的舊表述不與新的現(xiàn)實相適應(yīng)，所以很容易得出結(jié)論說，這種范式本身被超越了和過時了。”美國德克薩斯大學(xué)哲學(xué)教授道格拉斯·凱爾納(Douglas Kellner)認為，正像資本主義在許多次危機中得以生存一樣，馬克思主義也同樣如此。隨著對最初的理論原則提出疑問的條件的出現(xiàn)，這種理論本身也需要發(fā)展、重構(gòu)甚至拋棄陳腐的或不適當?shù)奶卣鳌P爾納認為，整個20世紀，馬克思主義都處在危機之中。隨著新的事件的出現(xiàn)，要求對這一理論進行修改和發(fā)展。馬克思和恩格斯及以后的馬克思主義者總是在不斷地修改和重構(gòu)這一理論，以適應(yīng)歷史的發(fā)展并彌補最初的理論中的缺陷。從這種意義上說，“馬克思主義的危機”與其說是馬克思主義理論逐漸過時的征兆，不如說是一種典型的社會理論環(huán)境，它面臨著對理論提出挑戰(zhàn)的異常事件。這種危機要求根據(jù)新的歷史情況和經(jīng)驗修改和完善理論。自從馬克思去世以后，許多馬克思主義者對馬克思主義理論不斷進行修改、更新，并以此來鞏固馬克思主義理論。應(yīng)該說，凱爾納所說的這種情況是符合馬克思主義對理論自身的定位的。馬克思主義一向認為，理論必須隨著歷史環(huán)境的變化和社會實踐的發(fā)展而變化發(fā)展，用固步自封的教條主義的態(tài)度來看待馬克思主義，本身就是反馬克思主義的。

　　三、馬克思主義的理論本色——與時俱進

　　任何科學(xué)理論都是時代的產(chǎn)物。馬克思主義的生命力，就在于它能夠正確指認時代本質(zhì)，及時解答時代問題，科學(xué)拓展時代視野，總體把握時代方向，從而“充分地適應(yīng)自己的時代”。江澤民同志在黨的十六大報告中指出：“與時俱進，就是黨的全部理論和工作要體現(xiàn)時代性，把握規(guī)律性，富于創(chuàng)造性……通過理論創(chuàng)新推動制度創(chuàng)新、科技創(chuàng)新、文化創(chuàng)新以及其他各方面的創(chuàng)新……創(chuàng)新就要不斷解放思想，實事求是，與時俱進，實踐沒有止境。我們要突破前人，后人也會突破我們，這是社會前進的必然性規(guī)律。”馬克思主義隨著時代的發(fā)展而發(fā)展的特點，就是馬克思主義與時俱進的理論品質(zhì)。如果不顧歷史條件和現(xiàn)實情況的變化，拘泥于馬克思主義經(jīng)典作家在特定歷史條件下、針對具體情況作出的某些個別論斷和具體行動綱領(lǐng)，我們就會因為思想脫離實際而不能順利前進，甚至發(fā)生失誤。馬克思主義始終認為，必須根據(jù)變化著的歷史環(huán)境來反思和修正現(xiàn)存的思想范疇和理論假定。馬克思主義反對任何形式的理論實體主義，強調(diào)理論必須隨著生活實踐的變化發(fā)展而變化發(fā)展，它自身的定位就是“理論與實踐的統(tǒng)一”。馬克思主義的這種自我定位是我們確立對待馬克思主義的正確態(tài)度的前提。馬克思從來不以固步自封的態(tài)度來對待自己的理論。相反，他總是根據(jù)實踐的發(fā)展和歷史條件的變化，自覺地以批判的精神來對待自己所作出的結(jié)論。即使是像《共產(chǎn)黨宣言》這樣的馬克思主義的綱領(lǐng)性文獻，馬克思也勇于自我批判。他在與恩格斯合寫的該書1872年德文版序言中說，這個綱領(lǐng)現(xiàn)在有些地方已經(jīng)過時了。例如，“第二章末尾提出的那些革命措施根本沒有特別的意義”，“對社會主義文獻所作的批判在今天看來是不完全的”，“關(guān)于共產(chǎn)黨人對待各種反對黨派的態(tài)度的論述……就其實際運用來說今天畢竟已經(jīng)過時。”馬克思還不斷的批判自己原來的結(jié)論。1877年，他在給《祖國紀事》編輯部的信中，明確提出了跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”的設(shè)想，并譴責把他“關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論”的做法，認為這是對他的“侮辱”。類似的例子不勝枚舉。

　　當今人類已經(jīng)跨入到了一個新的全球化時代，新時代需要我們有馬克思主義的新視野。所以如何去真正的踐行馬克思主義的理論本色要求我們既不能完全采用實用主義的態(tài)度，又不能把它束之高閣。我們必將在應(yīng)對全球化挑站中，把馬克思主義推進到一個新的發(fā)展高度。