論新全球化背景下馬克思主義的理論本色

　　從馬克思主義產(chǎn)生直到今天，它就不斷地被宣布為“過(guò)時(shí)”和“終結(jié)”，但是，馬克思主義自身的發(fā)展又不斷地對(duì)這些斷言作出否定的回答。某些西方學(xué)者指出，隨著蘇聯(lián)的解體，馬克思主義的時(shí)代結(jié)束了，馬克思主義理論現(xiàn)在過(guò)時(shí)了。但極具諷刺性的是在金融危機(jī)大背景下，發(fā)表于1867年9月14日的鴻篇巨著《資本論》再度成為西方社會(huì)的“寵兒”，為什么在高呼馬克思主義已“過(guò)時(shí)”的西方世界，馬克思還能獲得如此之高的榮譽(yù)呢?事實(shí)上，不只是以馬克思主義為思想指導(dǎo)的中國(guó)，即使是在西方也有像以馬克思主義者自居的詹姆遜，以及法國(guó)的解構(gòu)主義大師德里達(dá)在反馬克思主義呼聲正囂時(shí)仍然公開表達(dá)對(duì)馬克思的敬意。而馬克思主義本身形成和發(fā)展的歷史事實(shí)已經(jīng)證明，所謂“終結(jié)”這種斷言是悲觀而又短視的。正如有學(xué)者所說(shuō)的那樣，你可以贊成馬克思，也可以反對(duì)馬克思，但卻無(wú)法繞開馬克思。

　　一、從馬克思主義的定義維度看其理論本色

　　從馬克思主義發(fā)展史來(lái)看，馬克思本人生前并沒(méi)有對(duì)馬克思主義下過(guò)定義，恩格斯也只是強(qiáng)調(diào)馬克思這一生有過(guò)兩大發(fā)現(xiàn)：唯物史觀和剩余價(jià)值理論。一般來(lái)講，我們把馬克思主義分成狹義和廣義之說(shuō)。狹義的馬克思主義指馬克思、恩格斯創(chuàng)立的無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放運(yùn)動(dòng)的觀點(diǎn)和學(xué)說(shuō)的體系;廣義的馬克思主義是馬克思、恩格斯創(chuàng)立并由他們的繼承者豐富和發(fā)展了的無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放運(yùn)動(dòng)的學(xué)說(shuō)和觀點(diǎn)的體系。據(jù)查證，“馬克思主義”一詞于19世紀(jì)70年代末被法國(guó)社會(huì)主義者最先使用，但馬克思本人曾批評(píng)他們對(duì)內(nèi)容的扭曲。恩格斯在19世紀(jì)80年代初開始使用“馬克思主義”一詞，恩格斯說(shuō)：“我不能否認(rèn)，我和馬克思共同工作40年，在這以前和這個(gè)期間，我在一定程度上獨(dú)立地參加了這一理論的創(chuàng)立，特別是對(duì)這一理論的闡發(fā)。但是，絕大部分基本指導(dǎo)思想(特別是經(jīng)濟(jì)和歷史領(lǐng)域內(nèi))，尤其是對(duì)這些指導(dǎo)思想的最后的明確的表述，都是屬于馬克思的。我所提供的，馬克思沒(méi)有我也能夠做到，……馬克思比我們大家都站的高，看的遠(yuǎn)些，觀察的多些和快些。馬克思是天才，我們至多是能手。沒(méi)有馬克思，我們的理論遠(yuǎn)不會(huì)是現(xiàn)在這個(gè)樣子。所以，這個(gè)理論用他的名字是理所當(dāng)然的。后來(lái)，馬克思主義在世界范圍內(nèi)被廣泛傳播，為了把馬克思主義和本國(guó)的工人運(yùn)動(dòng)相結(jié)合，列寧、斯大林、毛澤東都給馬克思下過(guò)定義。列寧突破形式邏輯的“種+屬差”的定義方法，從馬克思主義的科學(xué)本質(zhì)出發(fā)，將恩格斯所說(shuō)的“我們的學(xué)說(shuō)不是教條，而是行動(dòng)的指南。”這一觀點(diǎn)看做是關(guān)于馬克思主義的“經(jīng)典性的定義”，強(qiáng)調(diào)如果忽視了這一點(diǎn)就會(huì)把馬克思主義變成片面的、僵死的東西。他說(shuō)“馬克思主義是馬克思的觀點(diǎn)和學(xué)說(shuō)的體系。”而斯大林則說(shuō)：“馬克思主義是工人階級(jí)根本利益的科學(xué)表現(xiàn)”很明顯，斯大林比列寧的定義又發(fā)展了一步，他著重強(qiáng)調(diào)了這個(gè)理論的階級(jí)屬性。而毛澤東在1945年的《論聯(lián)合政府》中提出：馬克思列寧主義是“全世界無(wú)產(chǎn)階級(jí)的最正確最革命的科學(xué)思想的結(jié)晶”后來(lái)，他又具體地說(shuō)：“馬克思主義有幾門學(xué)問(wèn)：馬克思主義的哲學(xué)，馬克思主義的經(jīng)濟(jì)學(xué)，馬克思主義的社會(huì)主義——階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)，但基礎(chǔ)的是馬克思的哲學(xué)。”

　　無(wú)庸質(zhì)疑，馬克思主義總是隨著實(shí)踐的發(fā)展而發(fā)展的，這一點(diǎn)單從馬克思本人思想發(fā)展歷程也能看出來(lái)。

　　二、新危機(jī)促進(jìn)馬克思主義理論的新發(fā)展

　　馬克思的思想發(fā)展歷程就是在隨著歷史條件的變化而變化的。而當(dāng)時(shí)社會(huì)背景不但對(duì)馬克思的思想產(chǎn)生重大影響，更重要的是馬克思正是在對(duì)各種思潮不斷的挑戰(zhàn)和夾縫中一步一步走向成熟的。尤其是在批判和反批判的斗爭(zhēng)中馬克思的思想才得以發(fā)展。當(dāng)社會(huì)生活發(fā)生新變化、階級(jí)斗爭(zhēng)發(fā)生新變化，科學(xué)技術(shù)發(fā)生新變化時(shí)，馬克思都能及時(shí)面對(duì)新情況提出解決問(wèn)題的新方法。直到現(xiàn)在，不光是以馬克思主義為指導(dǎo)思想的我們，即使西方學(xué)者也承認(rèn)馬克思主義是在應(yīng)對(duì)各種“危機(jī)”中發(fā)展起來(lái)的。美國(guó)著名后現(xiàn)代主義思想家弗里德里克·詹姆遜從馬克思主義發(fā)展史上看到了這樣一種現(xiàn)象：“每當(dāng)馬克思主義的研究對(duì)象——資本主義——發(fā)生變化或經(jīng)歷出乎意料的變異時(shí)，馬克思主義的范式(paradigm)就會(huì)產(chǎn)生危機(jī)。由于對(duì)論爭(zhēng)問(wèn)題的舊表述不與新的現(xiàn)實(shí)相適應(yīng)，所以很容易得出結(jié)論說(shuō)，這種范式本身被超越了和過(guò)時(shí)了。”美國(guó)德克薩斯大學(xué)哲學(xué)教授道格拉斯·凱爾納(Douglas Kellner)認(rèn)為，正像資本主義在許多次危機(jī)中得以生存一樣，馬克思主義也同樣如此。隨著對(duì)最初的理論原則提出疑問(wèn)的條件的出現(xiàn)，這種理論本身也需要發(fā)展、重構(gòu)甚至拋棄陳腐的或不適當(dāng)?shù)奶卣?。凱爾納認(rèn)為，整個(gè)20世紀(jì)，馬克思主義都處在危機(jī)之中。隨著新的事件的出現(xiàn)，要求對(duì)這一理論進(jìn)行修改和發(fā)展。馬克思和恩格斯及以后的馬克思主義者總是在不斷地修改和重構(gòu)這一理論，以適應(yīng)歷史的發(fā)展并彌補(bǔ)最初的理論中的缺陷。從這種意義上說(shuō)，“馬克思主義的危機(jī)”與其說(shuō)是馬克思主義理論逐漸過(guò)時(shí)的征兆，不如說(shuō)是一種典型的社會(huì)理論環(huán)境，它面臨著對(duì)理論提出挑戰(zhàn)的異常事件。這種危機(jī)要求根據(jù)新的歷史情況和經(jīng)驗(yàn)修改和完善理論。自從馬克思去世以后，許多馬克思主義者對(duì)馬克思主義理論不斷進(jìn)行修改、更新，并以此來(lái)鞏固馬克思主義理論。應(yīng)該說(shuō)，凱爾納所說(shuō)的這種情況是符合馬克思主義對(duì)理論自身的定位的。馬克思主義一向認(rèn)為，理論必須隨著歷史環(huán)境的變化和社會(huì)實(shí)踐的發(fā)展而變化發(fā)展，用固步自封的教條主義的態(tài)度來(lái)看待馬克思主義，本身就是反馬克思主義的。

　　三、馬克思主義的理論本色——與時(shí)俱進(jìn)

　　任何科學(xué)理論都是時(shí)代的產(chǎn)物。馬克思主義的生命力，就在于它能夠正確指認(rèn)時(shí)代本質(zhì)，及時(shí)解答時(shí)代問(wèn)題，科學(xué)拓展時(shí)代視野，總體把握時(shí)代方向，從而“充分地適應(yīng)自己的時(shí)代”。江澤民同志在黨的十六大報(bào)告中指出：“與時(shí)俱進(jìn)，就是黨的全部理論和工作要體現(xiàn)時(shí)代性，把握規(guī)律性，富于創(chuàng)造性……通過(guò)理論創(chuàng)新推動(dòng)制度創(chuàng)新、科技創(chuàng)新、文化創(chuàng)新以及其他各方面的創(chuàng)新……創(chuàng)新就要不斷解放思想，實(shí)事求是，與時(shí)俱進(jìn)，實(shí)踐沒(méi)有止境。我們要突破前人，后人也會(huì)突破我們，這是社會(huì)前進(jìn)的必然性規(guī)律。”馬克思主義隨著時(shí)代的發(fā)展而發(fā)展的特點(diǎn)，就是馬克思主義與時(shí)俱進(jìn)的理論品質(zhì)。如果不顧歷史條件和現(xiàn)實(shí)情況的變化，拘泥于馬克思主義經(jīng)典作家在特定歷史條件下、針對(duì)具體情況作出的某些個(gè)別論斷和具體行動(dòng)綱領(lǐng)，我們就會(huì)因?yàn)樗枷朊撾x實(shí)際而不能順利前進(jìn)，甚至發(fā)生失誤。馬克思主義始終認(rèn)為，必須根據(jù)變化著的歷史環(huán)境來(lái)反思和修正現(xiàn)存的思想范疇和理論假定。馬克思主義反對(duì)任何形式的理論實(shí)體主義，強(qiáng)調(diào)理論必須隨著生活實(shí)踐的變化發(fā)展而變化發(fā)展，它自身的定位就是“理論與實(shí)踐的統(tǒng)一”。馬克思主義的這種自我定位是我們確立對(duì)待馬克思主義的正確態(tài)度的前提。馬克思從來(lái)不以固步自封的態(tài)度來(lái)對(duì)待自己的理論。相反，他總是根據(jù)實(shí)踐的發(fā)展和歷史條件的變化，自覺(jué)地以批判的精神來(lái)對(duì)待自己所作出的結(jié)論。即使是像《共產(chǎn)黨宣言》這樣的馬克思主義的綱領(lǐng)性文獻(xiàn)，馬克思也勇于自我批判。他在與恩格斯合寫的該書1872年德文版序言中說(shuō)，這個(gè)綱領(lǐng)現(xiàn)在有些地方已經(jīng)過(guò)時(shí)了。例如，“第二章末尾提出的那些革命措施根本沒(méi)有特別的意義”，“對(duì)社會(huì)主義文獻(xiàn)所作的批判在今天看來(lái)是不完全的”，“關(guān)于共產(chǎn)黨人對(duì)待各種反對(duì)黨派的態(tài)度的論述……就其實(shí)際運(yùn)用來(lái)說(shuō)今天畢竟已經(jīng)過(guò)時(shí)。”馬克思還不斷的批判自己原來(lái)的結(jié)論。1877年，他在給《祖國(guó)紀(jì)事》編輯部的信中，明確提出了跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”的設(shè)想，并譴責(zé)把他“關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論”的做法，認(rèn)為這是對(duì)他的“侮辱”。類似的例子不勝枚舉。

　　當(dāng)今人類已經(jīng)跨入到了一個(gè)新的全球化時(shí)代，新時(shí)代需要我們有馬克思主義的新視野。所以如何去真正的踐行馬克思主義的理論本色要求我們既不能完全采用實(shí)用主義的態(tài)度，又不能把它束之高閣。我們必將在應(yīng)對(duì)全球化挑站中，把馬克思主義推進(jìn)到一個(gè)新的發(fā)展高度。