歷史領(lǐng)域一直是唯心主義的最后避難所。馬克思將實踐概念作為哲學(xué)的基本概念，第一次全面論述了歷史觀的主要內(nèi)容，創(chuàng)立了歷史唯物主義，從而將唯心主義從社會歷史領(lǐng)域中驅(qū)逐出去，實現(xiàn)了歷史哲學(xué)的革命轉(zhuǎn)變。
第一，馬克思批判了舊唯物主義在人和環(huán)境、教育關(guān)系的錯誤觀點及其英雄史觀，指明改造主觀世界和改造客觀世界在實踐基礎(chǔ)上的一致性。他批評說:“有一種唯物主義學(xué)說，認(rèn)為人是環(huán)境和教育的產(chǎn)物，因而認(rèn)為改變了的人是另一種環(huán)境和改變了教育的產(chǎn)物。”舊唯物主義看到了“環(huán)境和教育”對人的影響作用，但是把這些說成是決定一切的東西則是錯誤的這種學(xué)說不了解革命實踐對“環(huán)境和教育”的決定作用，不了解環(huán)境的形成和教育的改變正是通過人民群眾的革命實踐來實現(xiàn)的。馬克思指出，舊唯物主義的錯誤觀點必然導(dǎo)致英雄創(chuàng)造歷史的唯心史觀。依照舊唯物主義的解釋，人是環(huán)境和教育的產(chǎn)物，而環(huán)境和教育又是由所謂“人類理性”決定的。這樣就陷人了不可解決的自相矛盾之中，仍然是在思想領(lǐng)域兜圈子。馬克思說;“環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看作并合理地理解為革命的實踐。”這是馬克思對人和環(huán)境的關(guān)系所作的正確結(jié)論。這里的“環(huán)境”指的是客觀世界。就是說，人只有在革命實踐中才能改造環(huán)境，同時改造人類自身。人在革命實踐中受到教育后，又反過來更好地改造環(huán)境。所以，改造客觀世界和改造主觀世界，改變環(huán)境和改變?nèi)?，都是統(tǒng)一的實踐過程。統(tǒng)一的基礎(chǔ)是革命實踐。
第二，馬克思抨擊了費爾巴哈的宗教觀，指出了宗教產(chǎn)生的社會根源和消滅宗教的正確途徑。馬克思指出，費爾巴哈從“宗教上的自我異化”出發(fā)，對宗教唯心主義世界觀進(jìn)行了批判。他認(rèn)為現(xiàn)實的天堂世界是不存在的，宗教上的上帝是人的本質(zhì)的虛幻反映。他說:“上帝的一切特性只是從人那里得來的”。這樣就剝?nèi)チ俗诮痰纳衩赝庖?。但是，費爾巴哈對宗教的批判是不徹底的。他把宗教的產(chǎn)生根源抽象地歸結(jié)為人類感情的永恒需要。他批判宗教的目的不是消滅宗教，而是建立新宗教一一愛的宗教。一句話，他沒有正確指出產(chǎn)生宗教的社會根源和消滅宗教的正確途徑。
針對這種情況，馬克思指出:“世俗基礎(chǔ)使自己和自己本身分離，并使自己轉(zhuǎn)人云霄，成為一個獨立王國，這一事實，只能用這個基礎(chǔ)的自我分裂和自我矛盾來說明。”這就是說，人們根據(jù)現(xiàn)實的人間幻想出一個宗教的天堂世界，并使它成為凌駕于人間世界之上的獨立王國，這一事實只能用人間世界的階級矛盾、階級斗爭來說明。因此，批判宗教僅僅靠揭露它的神秘外衣是不夠的，還必須提高對宗教的認(rèn)識。它的產(chǎn)生和發(fā)展根源于社會物質(zhì)生活的矛盾之中，如果要消除這種矛盾，只能在“實踐中使之革命化”。即需充分發(fā)展生產(chǎn)力，改造整個社會，逐步消滅階級，實現(xiàn)人類的解放，最終消滅產(chǎn)生宗教的社會根源。
第三，馬克思批判費爾巴哈對人的抽象理解，提出關(guān)于人的本質(zhì)的基本觀點。費爾巴哈“把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)”，認(rèn)為上帝是人的本質(zhì)的虛幻反映，這無疑是正確的，但他對人的本質(zhì)的理解則是抽象的、錯誤的。費爾巴哈認(rèn)為人的本質(zhì)是所謂“理性、意志、心”。理性是為了認(rèn)識或思維;意志是為了愿望或自由;心是為了愛或友誼。費爾巴哈尤其推崇心中之愛，認(rèn)為愛是人類最崇高的感情，是支配人的決定力量。一句話，費爾巴哈認(rèn)為人只是有“理性、意志、心”的高級動物而已。這樣，“抽象的共同性”既沒有歷史的差別，也沒有階級的不同，它們是抽象的、永恒不變的。馬克思認(rèn)為，人的本質(zhì)不應(yīng)當(dāng)從人自身的心理屬性中去尋找，而應(yīng)當(dāng)從社會生產(chǎn)勞動中，從具體社會關(guān)系中去探索。他說:人的“本質(zhì)不是胡子、血液、抽象的肉體的本性，而是人的社會特質(zhì)”。這就是說，每個人都在一定歷史條件下進(jìn)行勞動和生活，都處在以一定生產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的各種關(guān)系之中。在階級社會中，人與人之間的階級關(guān)系制約著社會關(guān)系的各個方面。因此，人的本質(zhì)不僅是歷史的、具體的，而且在階級社會中總帶有階級性。世界上不存在什么抽象的、永恒的、超階級的人的本質(zhì)。
馬克思指出，由于費爾巴哈的人本學(xué)唯物主義是從抽象的人出發(fā)，不了解人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和，所以他就不可能做到“對這種現(xiàn)實的本質(zhì)進(jìn)行批判”，即對當(dāng)時資本主義社會關(guān)系及其階級本質(zhì)進(jìn)行批判。費爾巴哈既然找不到一條通向現(xiàn)實世界的道路，也就必然迷人另一條錯誤的道路。由于費爾巴哈離開人的歷史發(fā)展，離開人的社會關(guān)系去抽象地孤立地觀察人的本質(zhì)，因而就不能把宗教感情看作是社會歷史的產(chǎn)物，而是看作人類心理感情上的永恒需要;因而就只能把人的本質(zhì)理解為人類在自然屬性方面所具有的一些共同性。誠然，人的“理性、意志、心”是不能脫離人的自然生理機能的，但是用人的自然生理機能去解釋人的“理性、意志、心”則是錯誤的。馬克思把人的本質(zhì)規(guī)定為人的社會特質(zhì)，認(rèn)為人的本質(zhì)是現(xiàn)實社會關(guān)系的總和，也并不否認(rèn)人的自然屬性，只是反對孤立地、抽象地觀察人的自然屬性，只是反對把人的本質(zhì)歸結(jié)為人的自然屬性。馬克思說;“吃、喝、性行為等等，固然也是真正的人的機能。但是，如果使這些機能脫離了人的其他活動，并使它們成為最后的和惟一的極目的，那么，在這種抽象中，它們就是動物的機能。最后，馬克思對費爾巴哈崇拜抽象人的階級實質(zhì)，一針見血地指出，費爾巴哈“所分析的抽象的個人，實際上是屬于一定的社會形式的。”這就是說，費爾巴哈用對抽象人的崇拜來代替對上帝的崇拜，是反映了當(dāng)時德國資本主義的經(jīng)濟關(guān)系，是資產(chǎn)階級的世界觀。
　　馬克思把實踐概念作為哲學(xué)的基本概念，通過批判費爾巴哈哲學(xué)，闡明了自己新世界觀的科學(xué)性，并高度概括了新世界觀的兩個根本特征:1)新世界觀的階級性與舊唯物主義有根本的區(qū)別。正如馬克思指出:“舊唯物主義的立腳點是市民社會;新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化了的人類。”也就是說，舊唯物主義是建立在資本主義經(jīng)濟關(guān)系基礎(chǔ)上的反映資產(chǎn)階級利益和要求的資產(chǎn)階級的世界觀。新唯物主義是同共產(chǎn)主義社會制度和思想體系聯(lián)系在一起的，是無產(chǎn)階級探求解放人類、實現(xiàn)共產(chǎn)主義的精神武器，是無產(chǎn)階級世界觀。2)新世界觀和以往舊哲學(xué)的另一個根本區(qū)別在于，它不僅說明世界，更重要的是改造世界。馬克思指出:“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”馬克思以前的舊哲學(xué)家，都不了解實踐在認(rèn)識世界和改造世界中的決定作用，他們都沒有正確地解決理論和實踐的辯證關(guān)系，不懂得理論的基礎(chǔ)是實踐，又反過來為實踐服務(wù)的道理。他們填給自己提出說明世界的任務(wù)，而沒有給自己提出改造世界的使命。馬克思第一次把科學(xué)的實踐引人哲學(xué)，正確地解決了理論和實踐的關(guān)系，把認(rèn)識世界和改造世界結(jié)合起來，強調(diào)理論要為實踐服務(wù)，認(rèn)識世界的目的在于改造世界。
總之，馬克思在《提綱》中，立足科學(xué)的實踐觀，從根本上批判了舊唯物主義和唯心主義的缺陷，詳盡地闡明了他的新哲學(xué)的全部構(gòu)想。對于我們建立新時代的哲學(xué)理論體系，必將具有十分重要的意義。