國學問題百年來一直在討論，為什么會有這樣的討論?人們?yōu)槭裁磿@樣關注?當中國在現(xiàn)代化進程中落后了，人們認為是傳統(tǒng)文化作怪;當政治獨立、經(jīng)濟發(fā)展達到一定程度時，人們開始文化反思;當經(jīng)濟全球化開始、強勢文化借著現(xiàn)代技術迅速傳播的時候，人們也出現(xiàn)了反思和尋根。百年來的討論說明了什么呢?

　　這幾年，社會上很流行兒童讀經(jīng)，其內容是中國傳統(tǒng)文化，特別是儒、釋、道。一些媒體稱出現(xiàn)了又一輪國學熱。我認為，不能說現(xiàn)在才出現(xiàn)這樣的國學熱，其實一百年間國學就沒有中斷過，雖然時高時低，時涼時熱。為什么會這樣?從這個現(xiàn)象中，我們能得到什么啟示?這確實是值得我們探討的問題。

　　國學的概念從誕生起就爭論不斷

　　我認為國學的研究對象是中國傳統(tǒng)文化。文化在整個歷史中是非常重要的載體，而歷史又是我們認同這個國家的最核心的東西。

　　什么是國學?雖說百年來不斷在討論，但是并沒有大家都認同的說法，因為這是個新名詞。近百年來，西方文化東漸，產生了西方文化和中國本土傳統(tǒng)文化之間的差異。最初用新學和舊學、中學和西學這樣不同的名字來區(qū)別。后來又提出國學的名詞，其實也就是中學，也可以說是一種舊學，因為它是國產的。在一段時間內，把中國的文化都加上“國”字，比如說中國的繪畫稱國畫，中國的武術稱國術，中國的戲劇稱國劇，中醫(yī)稱國醫(yī)。

　　國學究竟是一門什么樣的學問?現(xiàn)代的學科分得很細，有文學、歷史、哲學、經(jīng)濟、法律、考古等等。哲學里面又分中國哲學、西方哲學、馬克思主義哲學、倫理學、美學……但國學應該歸哪一學科呢?國學包括了文、史、哲，政、經(jīng)、法等許多內容，是個綜合的學科。因此按照現(xiàn)代的學科分類，國學很難作為單獨的學科確立它的“名分”。我先簡要回顧一下歷史：

　　國學這個概念剛出來的時候，可以稱之為國學大師的就是章太炎(即章炳麟—編者注)。他以傳統(tǒng)的小學作為國學的基礎。小學是中國古代的文字、音韻、訓詁的學問，也就是閱讀古籍基本的方法。從這里入手，再學經(jīng)、史、子、集四部，章太炎認為這就是國學。這樣說有沒有道理?當然有道理。中國文化的傳統(tǒng)，如果我們追根求源，都在這里。這是比較傳統(tǒng)的說法。梁啟超的思想就更開放一些，他認為國學應該是中國歷代學術的思想史。后來錢穆傳承了梁啟超的說法。他講的國學講義錄和章太炎先生講的不一樣：錢穆先生主要講國學思想的轉變。到了胡適先生那里，國學的范圍就更擴大了，他心目中的國學就是國故學，也就是說一切屬于中國傳統(tǒng)的學問都叫國學。

　　在那個時代，知名學者對國學的理解就是不同的。還有這些知名學者研究的路線、范圍不一樣，更重要的是研究的態(tài)度、目的也不一樣。章太炎、梁啟超、錢穆先生研究的目的是弘揚傳統(tǒng)文化，把優(yōu)秀的成分傳承下來。胡適先生研究國學，他自己講得很清楚，從故紙堆里刨垃圾，把它們掃除掉。

　　我覺得給國學定義很難。比如有人認為國學就是西方的漢學(以漢文字為載體的就是漢學)，但中國自己也有研究所謂“漢學”的啊!所以我的理解是：國學就是研究中國的傳統(tǒng)文化。如果把中國所有的學問都叫作國學，那范圍就太大了，應該要把國學的研究范圍限制在傳統(tǒng)文化里。

　　盡管這些傳統(tǒng)文化里有“道”、“器”、“藝”的分別，但是每一種文化里面都凝聚著這個民族的、地區(qū)的、國家的一些最根本的東西。文化凝聚了這個民族的價值觀念、思維方法、生活樣式、信仰習俗等。一個民族的價值觀、風俗習慣都通過文化傳達出來。而文化又是歷史的載體。我們有著悠久的歷史，如果我們把這個文化抽掉了，大家都不認同，我們哪有歷史?所以，文化在整個歷史中是非常重要的載體，而歷史又是我們認同這個國家的最核心的東西。鴉片戰(zhàn)爭前，著名思想家龔自珍，對春秋戰(zhàn)國時期的歷史很有研究。他研究這段歷史得出一個重要的教訓：“欲滅人之國，必先滅其史。”也就是說，后人不知道他自己的歷史，不知道歷史就不認同這個民族、不了解這個國家。

　　認同歷史就要認同文化

　　鴉片戰(zhàn)爭使我們開始否定自己的傳統(tǒng)文化，第一次世界大戰(zhàn)又使我們反思這種否定。

　　為什么說認同歷史就要認同文化呢?首先我們看看近代百年，我們是怎樣開始懷疑否定自己的文化的。

　　鴉片戰(zhàn)爭前后，以魏源為代表的中國知識分子開始接觸西方文化的時候，看到西方列強船堅炮利，提出了“師夷之長技以制夷”。所以，當時成立各種制造局和工廠拼命制造船、槍炮，以抵御西方列強的船堅炮利。這以后形成了所謂的“洋務運動”。洋務運動的重要人物張之洞提出了“中學為體，西學為用”的口號。他的意思是說，我們主要是要學習西方船堅炮利的器物文化，而中國傳統(tǒng)的價值觀念不能動，即中體西用。

　　洋務運動一下子搞了30年，代表是建立了北洋水師，可是1894年甲午中日戰(zhàn)爭，北洋水師卻戰(zhàn)敗了。1895年嚴復發(fā)表了文章，認為只學西方的器物是不行的，還要學習人家的政治制度，所以要改革，并批評“中學為體、西學為用”。他舉例子說：牛和馬，?？梢载撝兀R跑得快，不能要求牛體馬用，馬體牛用。意思是說，要有西用，就一定要有西體。

　　這個說法在當時看來非常有道理，可是現(xiàn)在看來這話不一定全面。而且，如果參照我們的鄰國來看，當我們提出中體西用這樣口號的時候，日本也提出了一個口號叫“和魂洋才”，以他們本土文化為載體，來吸收西方的文化。日本后來沒有改變這樣的口號，一直延續(xù)下來。他們堅持本民族的傳統(tǒng)，吸收了西方的文化，其中也包括了精神文化的方面。但是中國從這之后開始全盤否定自己的傳統(tǒng)，去吸收西方的文化。

　　在這種思想的影響下，后來又發(fā)生了旨在“改變政治制度文化”的戊戌變法。但戊戌變法同樣失敗了，這時人們考慮到不僅僅是器物文化的問題，也不僅僅是政治制度文化的問題，而是在器物文化、政治制度文化的背后更深層次的精神層面的東西，所以才有后來開始的新文化運動。

　　20世紀初的新文化運動，試圖在整個的精神層面，也就是價值觀、社會觀念這個層面上進行改革，大量引進西方的東西，徹底地批判中國的傳統(tǒng)。中國的傳統(tǒng)，在當時來講，跟中國的傳統(tǒng)政治結合得最緊密的是儒家。所以要“打倒孔家店”，因此新文化運動是要徹底否定中國傳統(tǒng)的價值觀念和思維方式。

　　到了“五四”的時候，歐洲的第一次世界大戰(zhàn)已經(jīng)結束了。第一次世界大戰(zhàn)對歐洲整個的社會發(fā)生了很大的沖擊。第一次世界大戰(zhàn)結束以后，中國有很多人去那里考察，發(fā)現(xiàn)歐洲的文化也不是十全十美的，特別是它那種以物質文明為主體的文化也存在著很多的問題。當時像梁啟超去了歐洲考察以后，在1920年初就發(fā)表了一篇很大的文章，后來成了一個小冊子，叫做《歐游心影錄》。他反思了當年他們這一批人要完全否定自己傳統(tǒng)的想法是不是對頭，覺得中國傳統(tǒng)文化中間也還是有很多值得我們自己來反思的東西。到了1921年，梁漱溟先生發(fā)表了《東西文化及其哲學》，也講到了東西的文化其實是各有優(yōu)缺點，而且是不同類型的文化。這是非常重要的。在這一時期里其實有很多人都在反思：完全拋棄中國的傳統(tǒng)文化行不行?

　　因為這種反思，從19世紀末到20世紀初就不斷出現(xiàn)了探討國學問題的學會和組織。比如說，1905年就出現(xiàn)了國學保存會和國學扶輪社;章太炎舉辦了國學講習會，曾經(jīng)三次舉辦講習會講他對國學的理解等等;1915年成立了國學昌明社;1919年在四川還成立了成都國學院;1920年，在無錫成立了國學專修館，培養(yǎng)了一大批講授國學的導師。除了這些學會和組織，這個時期也出版了許多和國學有關的雜志，像北京大學的《國學季刊》，南京東南大學的《學衡》雜志等等。在這次反思中出現(xiàn)的國學熱潮，一直延續(xù)到1936年左右。

　　現(xiàn)代化不是全盤西化，中國傳統(tǒng)文化也不能“一統(tǒng)天下”

　　從歷史上看，中國在近代化、現(xiàn)代化的進程中落后了，于是大家就認為中國的傳統(tǒng)文化在作怪，把責任推到傳統(tǒng)文化上面去。一個民族失去了自主性，盲目追求別人的東西，最終的結果就是成為別人的附庸。

　　到了上世紀30年代的中期，中西文化的爭論就更激烈了。有一批學者公開舉起了全盤西化的旗，影響很大。他們認為中國要發(fā)展，要走向現(xiàn)代化只有徹底否定自己的傳統(tǒng)文化，要全盤西化才有可能。

　　這一口號提出的時候是1933年，中山大學的一位教授陳序經(jīng)，在《中國文化之出路》中提出中國的學術界一共有三派：第一派是復古派，主張保存中國固有的文化;第二派是折衷派，提倡調和的辦法使中西文化融合在一起;第三派是西洋派，也就是全盤接受西方文化。他自己則是主張第三派，他認為，在當時的形勢下，中國文化唯有徹底西化才有出路。那時他的思想和很多人有共鳴。他認為西方文化無論在思想上、科技上、政治上、教育上、宗教上、哲學上、文學上都比中國好，就是在衣食住行等生活上，我們也沒有西方人那么講究。在西方文化里面，可以找到中國的好處;反過來，在中國的文化里面，就找不出任何西洋的好處。這是非常極端的說法，但是恐怕現(xiàn)在也有不少中國人是這樣的一種看法。

　　公開西化的文化主張出來之后，1935年，有10位著名的教授發(fā)表了《中國本位文化的建設宣言》，可以說是針鋒相對。所謂本位文化，也就是國學的問題。這個宣言里面開頭的第一句話非常驚人。“從文化的領域去展望現(xiàn)代世界里面固然已經(jīng)沒有了中國，就是在中國的領土里面，也幾乎沒有了中國人。”這和全盤的西化一樣，也有些絕對。宣言中說到：“中國要有自我的意識，要有世界的眼光，既不要閉關自守，也不要盲目的模仿。”他們認為，不守舊、不盲從，根據(jù)中國的本位，采取批評態(tài)度，應用科學方法來檢討過去，把握現(xiàn)在，創(chuàng)造將來。我想這提得非常切實。

　　中國本位建設的主張?zhí)岢鲋?，堅持全盤西化的人就批評說它是“中學為體，西學為用”的新版本。當然，這種主張同時也引起了不少人的關注和贊同。尤其是一些學者認為：沒有本位意識的話，是絕對不可以與外來文化接觸的;一個民族失去了自主性，絕對不可以采取他族的文明，而只能是讓他族文明征服。如果你失去了本位，盲目追求別的東西，最終的結果就是成為別人的附庸，被其他文化征服。

　　當時的討論非常深入，而且還提出了這樣的命題：科學化與近代化并不與歐化同義。我們要科學化、近代化，而不必歐化。當時已經(jīng)提出了這個問題，現(xiàn)在我們也反思，提出了這個問題。

　　這個爭論從上世紀30年代一直延續(xù)到新中國建立。在上世紀60年代初，港臺的幾位學者，主要有四位：牟宗三、張君勱、唐君毅、徐復觀，他們當時發(fā)表了一個宣言，感嘆中國文化“花果飄零”，呼吁要來復興中國的傳統(tǒng)文化。這就是后來著名的當代新儒家的思潮。這個思潮一直到現(xiàn)在對港臺還有影響，在內地也有相當?shù)挠绊?，尤其對學界(特別是研究傳統(tǒng)文化、儒家思想的學者)有很大的影響。

　　我覺得，當代新儒家也存在著嚴重的問題，那就是他們的思想觀念里面還保留著一種儒家一統(tǒng)天下的觀念。新儒家的代表人物牟宗三先生提出要“三統(tǒng)并建”，意思就是儒家的道統(tǒng)、政統(tǒng)和學統(tǒng)這三統(tǒng)并建，即把“道”、“政”、“學”都統(tǒng)一到儒家里面，儒家一統(tǒng)天下。新儒家思想有不少支持者，看起來紅紅火火，但是意義恐怕并不深遠，因為讓所有的思想都統(tǒng)一到儒家里面是不可能的。后來有人強調儒學應該和政治剝離開來，因為儒家本身是學術流派，到了漢代獨尊儒術之后才和政治結合的。當然，從另一個角度看，儒家的思想可以在倫理道德的建設和個人修養(yǎng)方面發(fā)揮作用，所以現(xiàn)代人在精神需求方面看到了傳統(tǒng)文化意義的思潮。

　　從歷史上看，中國在近代化、現(xiàn)代化的進程中落后了，于是大家就認為中國的傳統(tǒng)文化在作怪，把責任推到傳統(tǒng)文化上面去。很多人就認為中國現(xiàn)在還需要繼續(xù)批判傳統(tǒng)、繼續(xù)否定傳統(tǒng)，要不然中國就沒有走向現(xiàn)代化的可能和希望。但是另外一個事實卻是：我們反復進行著徹底的否定傳統(tǒng)的運動。我剛才講到的新文化運動要從我們的價值觀念、思想方式等方面來否定傳統(tǒng)，但在生活樣式和風俗習慣上并沒有根本的改變，人們在日常的生活習俗、家庭觀念等還保存著傳統(tǒng)的概念。后來隨著時間的推移，我們又破除了“舊思想、舊觀念、舊風俗、舊習慣”。文化最后的根子就扎在風俗習慣里面，融在風俗習慣里面的文化才有生命力。如果我們的風俗習慣都改變了，就不會認同這個文化了。從這個角度來看，中國傳統(tǒng)文化的根基已經(jīng)損失了許多。不過傳統(tǒng)文化也很怪，你一定要把他搬到現(xiàn)在來運用是不可能的，但是要完完全全地把它徹底斬斷也同樣不可能。雖然我們挖斷的根已經(jīng)很深，但是里面有很多的須，還是未曾斬斷。畢竟傳統(tǒng)文化里面不僅有糟粕，還有很多的精華。

　　中國文化的核心特點是“和而不同”

　　我們現(xiàn)在傳統(tǒng)文化里面很多內容都是吸收了外國文化而融入本土形成的，這樣中國傳統(tǒng)文化才會不斷發(fā)展。“人文立本，成人之道;科技利用，強國之器”。我覺得教育要把培養(yǎng)人放在第一位，而掌握知識技能是其次的。本和用要分清楚，道和器要擺正。

　　時間到了上世紀末，又出現(xiàn)了一次文化熱潮。

　　首先是上世紀80年代，出現(xiàn)了新一輪的西方文化熱，主要對象是尼采、薩特等人的思想。當然，在這樣的情勢下必然會涉及國學和西學的討論。于是一種徹底否定中國的傳統(tǒng)文化的思潮又重新出現(xiàn)了。這其中最具代表性的就是認為中國傳統(tǒng)文化是一種黃土文化、封閉的文化，沒有自我更新的機制。西方的文化是海洋的文化、藍色的文化、開放的文化、不斷進取的文化。我想大家對這些印象都會很深。

　　這時候也有許多反對意見認為中國傳統(tǒng)文化并不是這個樣子的，從中國的歷史就可以看出來，中國傳統(tǒng)文化有包容性、開放性。我們現(xiàn)在傳統(tǒng)文化里面很多內容都是吸收了外國文化而融入本土形成的，這樣中國傳統(tǒng)文化才會不斷發(fā)展。其中最明顯的例子就是佛教。佛教從印度傳進來，開始和傳統(tǒng)文化發(fā)生了很大的沖突，而且沖突還很尖銳——你出家就不能顧家，不顧家就不能盡孝道，不孝則不會忠君。中國的因果觀念也和印度的因果觀念不一樣：印度的因果觀念是自作自受;但是中國父母造的孽，子女還要承擔，就是父債子還，這種觀念在西方和印度沒有。在中國，父母的生命在子女身上延續(xù)著，父母死了之后，有子女就行了，所以有“不孝有三，無后為大”。從禮儀到觀念上，印度的佛教和中國的都有不同，但是我們就把它化進來了。有的我們接受它的，有的他們接受我們的，這樣就成了中國傳統(tǒng)文化的有機組成部分，分都分不出來。此外，我們現(xiàn)在很多傳統(tǒng)的東西包括器物、藝術等都是外來的，像琵琶、胡琴都是當時從西域傳來的。

　　因此可以說：中國傳統(tǒng)文化有核心特點——和而不同，所以有“君子和而不同，小人同而不和”的說法。先秦的諸子百家到戰(zhàn)國中期就開始互相的融通，到后來都是你中有我，我中有你。我們的儒釋道三教也是這樣，但是又都保持了各自的特性，你是你，他是他，我是我。所以中國傳統(tǒng)文化才在不斷發(fā)展、不斷前進。

　　在上世紀80年代后期，為紀念五四運動70周年，我寫了專門的文章《論傳統(tǒng)文化》，希望我們不要在吸收外國文化的時候，忘記自己的傳統(tǒng)文化。也是在這個時候，北京大學成立了傳統(tǒng)文化研究中心。當時《人民日報》專門進行采訪，載了一大版，說國學熱在燕園悄然興起。

　　后來到了上世紀 90 年代，大家都在思考：新世紀我們的文化應該怎么走向?怎么發(fā)展?上世紀70年代后期開始，亞洲一些國家的經(jīng)濟崛起，引起了世界的矚目，他們的成功經(jīng)驗，也引起了包括西方國家在內的高度關注。于是就有所謂“儒家資本主義”的提法。儒家思想的現(xiàn)代價值引起了東西方政界、經(jīng)濟界、學術界的關注和討論。與此同時，隨著全球范圍內環(huán)保等問題受到關注，我們中國道家“道法自然”的思想、儒家“天人合一”的思想在西方也引起了重視。這個時候大家都覺得中國的文化可能是有一個復興的過程。但也有人認為那是西方文化已經(jīng)進入了“后現(xiàn)代”時期，所以在東方尋找他們想要的東西;而東方，特別是中國，還沒有進入到現(xiàn)代化，所以我們還是要拋棄那些傳統(tǒng)文化的東西，以后進入“后現(xiàn)代”階段再找回來也不遲。

　　那時，我也曾經(jīng)寫過一篇文章，就是《對于二十一世紀中國文化建構的思考》。這里我提出了二十世紀中國文化發(fā)展中有兩個偏差，一個是自然科學的比重和人文科學的比重的偏差;另外一個偏差就是西方文化占了主導地位，中國傳統(tǒng)文化只占次要地位，甚至是極微的。當時我也在設想，新世紀的情況會不會改變，如人文科學和自然科學至少可以平起平坐，好一點的愿望是人文科學應該比自然科學的地位更高些。另外，西方文化和中國文化至少也能各占50%，如果好一點的話，中國的文化應該占更大的比重。當時就有這樣的愿望。但是說實在的，現(xiàn)在進入21世紀已經(jīng)6年，情況沒有多大改變，甚至有愈演愈烈的趨勢。最近中國科學院要編一套書介紹中國學術情況的書，他們打電話給我，說能不能給他們題個詞。當時我提了兩句話：“人文立本，成人之道;科技利用，強國之器”。我覺得教育要把培養(yǎng)人放在第一位，而掌握知識技能是其次的。本和用要分清楚，道和器要擺正。

　　國學是在全球化的浪潮中保護我們的傳統(tǒng)文化

　　文化是精神產物，是幾百年乃至上千年的積累。一開始我們否定自己的傳統(tǒng)，決定要走向現(xiàn)代化必須要吸收西方的東西?，F(xiàn)在經(jīng)濟發(fā)展達到一定程度了，就開始文化的反思。

　　我們知道，亞洲地區(qū)在近代史上除了日本之外，都先后淪為了西方列強的殖民地或者是半殖民地。第二次世界大戰(zhàn)以后，這些國家都紛紛進行了民族解放運動，在政治上開始獨立。政治上獨立以后，又開始在經(jīng)濟上發(fā)展。到了上世紀70年代，亞洲的一些國家在經(jīng)濟上開始發(fā)展起來，特別是上世紀70年代后期，又出現(xiàn)了亞洲四小龍這樣的經(jīng)濟奇跡。政治、經(jīng)濟的變化出現(xiàn)之后，人們就開始在文化上檢討。一開始我們都是否定自己的傳統(tǒng)，決定要走向現(xiàn)代化必須要吸收西方的東西。當政治上獨立了，經(jīng)濟發(fā)展達到一定程度了，就開始文化的反思。這就是上個世紀末的國際環(huán)境。

　　上個世紀末世界經(jīng)濟開始了全球化的趨勢，隨之文化也面臨著全球化問題。在這樣的情況下，西方的文化成為一種強勢，并且借著媒體、網(wǎng)絡、信息技術的發(fā)展，傳播異乎尋常地迅速和強大。這就引起了人們的思考：經(jīng)濟上的全球化尚且有很多人不認同，文化如果再全球化了，那多樣的文化就會漸漸成為單一的強勢文化。所以在文化領域出現(xiàn)了一種反思、一種尋根的意識。越來越多的人感覺到多元文化的必要性和重要性，所以說越是民族的就越是世界的。如果你的文化消失了特點，大家都一樣，那還有什么價值呢?因此，民族文化的保存問題成了很尖銳的問題。

　　世界文化遺產，物質形態(tài)文化的保護早就設立了，但到了上世紀七八十年代，才開始醞釀對非物質文化遺產的保護，而一直到1998年時才開始實行。非物質文化遺產保護實際上就是對各個地區(qū)、各個民族、對人類作出貢獻的、有價值的文化的保護。另外非物質遺產的消失比物質文化遺產的消失要快，而且一旦消失就很難找回來。到2001年開始遴選第一批世界人類口頭和非物質遺產的名錄?，F(xiàn)在每隔一年做一次，已經(jīng)做了三次了。中國已經(jīng)有三項半進入了非物質遺產的名錄了。2001年入選的是中國的昆曲;2003年入選的是古琴;2005年是新疆的姆卡木，以及中國和蒙古人民共和國一起申請的蒙古長調。今年中國也啟動了國內非物質遺產的保護進程，第一次征集就有500多項迫切需要保護的非物質遺產。

　　非物質遺產是隨著人的死亡而會丟失的。我過去給人家講佛教、講倫理，常常講要看得開一點，生不帶來，死不帶去，有什么可以留戀的?現(xiàn)在看來這種說法要糾正。這實際上說的只是物質文化或者是外在的東西，生不帶來，死不帶去;但是精神產物隨著人的死亡而消失，有的精神產物是幾百年、甚至是上千年的積累，現(xiàn)在只在某個人的頭腦里存儲著，如果沒有傳承下去的話，他一死，這個文化就中斷了。因為非物質文化是口傳心授的，一旦人去世，就沒有了。當然我們可以重新再整理，但是你想，幾百年、幾千年積累下來的東西你再要恢復，不是一件輕而易舉的事情。

　　像我們講的國學，可以說其中絕大多數(shù)的內容都是非物質遺產，是思想的東西。雖然有一種物質的載體流傳下來的，但是看不懂，或者是拿現(xiàn)代的觀點、方法去理解它，就會有錯誤。

　　國學百年爭論的啟示：在現(xiàn)代化交流中間保持自己文化主體意識

　　國學討論，歸根到底都是東西文化的交流，是現(xiàn)代化的進程當中來思考如何正確對待本國已有的文化傳統(tǒng)。文化交流是不可阻擋的，真正的交流并不是你吃掉我，我吃掉你，而是雙贏，你中有我，我中有你。一個對國家、民族的傳統(tǒng)文化沒有了解的人，對自己國家的文化傳統(tǒng)沒有自信心和尊重的人，很難讓他生起愛國心。

　　國學的問題近代百年一直在討論，為什么會有這樣的問題?為什么這樣提出來不斷地討論?為什么會有這樣的關注呢?其實我認為，所有的國學討論，歸根到底都是東西文化的交流，是現(xiàn)代化的進程當中來思考如何正確對待本國已有的文化傳統(tǒng)，如何繼承和發(fā)揚本國傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成分?如何建設具有本國、本民族特色的現(xiàn)代化國家?我覺得主要是圍繞著這些問題。

　　要解決這些問題，關鍵是在現(xiàn)代化交流中怎么樣保持自己文化主體意識的問題。我們現(xiàn)在最大的問題就是怎么樣保持、樹立自己文化主體意識。因為現(xiàn)在的文化交流是不可阻擋的，而且也很方便，人們的選擇很多。但是在這個文化交流的過程中，應該讓大家有一種主體意識，我想這一點最根本。就像上面講的，沒有主體意識，一交流你就變成了別人，還有什么可交流的?真正的交流并不是你吃掉我，我吃掉你，真正意義上的交流是雙贏，你中有我，我中有你。我們要做到我有一顆中國心，洋裝是可以穿的，但是我們要認識到我們是在什么樣的文化土壤上成長起來的。這就是主體意識的問題。有了這樣的主體意識，我們對其他的文化就有鑒別，才懂得要吸收什么，把它吸收進來之后融合在自己的主體里面，讓它變成營養(yǎng)，使自己身體長得更健壯，而不是吃了以后消化不良。所以我想這就是主體意識重要的問題。

　　所謂主體意識指的是什么?所謂文化的主體意識就是對本國文化的認同，包括對它的尊重、保護、繼承、鑒別和發(fā)展等。在這個過程中，既不要盲目自尊自大，也不要妄自菲薄，只有堅持自己的主體性，才能有效地、有針對性地吸收外國文化的養(yǎng)料，來滋潤本國的文化、發(fā)展本國的文化。

　　這里必須澄清一個觀念，即現(xiàn)代化不等于西化。近百年來的近代史，尤其是近30年改革開放的歷史現(xiàn)象，已經(jīng)催促我們重新審視我們的文化傳統(tǒng)和傳統(tǒng)文化。文化傳統(tǒng)和傳統(tǒng)文化是有聯(lián)系、也有區(qū)別的。傳統(tǒng)文化是指文化的內容和樣式，如文學、藝術、醫(yī)學、哲學這些就屬于傳統(tǒng)文化的范疇。文化傳統(tǒng)則是指凝聚這些文化里面形成我們民族的一種價值觀念、思想方法、生活樣式等等。文化傳統(tǒng)凝聚著一種精神，也可以說文化傳統(tǒng)是民族精神的體現(xiàn)。

　　所以，我們應該重新認識傳統(tǒng)文化的價值及其在現(xiàn)代的意義。我們常常講要建設有中國特色的社會主義，換句話說，我們要建設中國特色的現(xiàn)代化中國。這個特色在什么地方?離開了我們的文化傳統(tǒng)，我想這個特色就表現(xiàn)不出來、體現(xiàn)不出來。所以只有在認同我們的文化傳統(tǒng)，把我們的文化傳統(tǒng)繼承下來、發(fā)展起來，才可能有我們的特色。

　　我常常講，中國在世界上最有希望取得領先的那就是中國的醫(yī)學。因為中國的醫(yī)學有那么豐富的傳統(tǒng)、豐富的理論。而近百年來，我們又積極地學習西方的醫(yī)學，如果我們能夠在中醫(yī)的主體下面去學習西方的醫(yī)學文化，我想我們現(xiàn)在的醫(yī)學一定是世界上最棒的。但是，現(xiàn)在可以說讓人最失望的就是醫(yī)學。中醫(yī)已經(jīng)不中了，這是大家的感嘆。我們到中醫(yī)院去就診，有幾個大夫能夠通過診脈來診病?中醫(yī)的手段也是化驗、透視、CT，完全西化了。我們有很大的誤區(qū)，認為中醫(yī)就是中國的醫(yī)學，西醫(yī)就是西方的醫(yī)學。但是中醫(yī)核心的內容不是說中國的醫(yī)，是講的道理。一講中醫(yī)就麻煩了，有人說像巫術一樣，梁啟超、魯迅都這樣說，認為中醫(yī)要消亡，但是現(xiàn)在中醫(yī)依舊存在，我們還要發(fā)展它!

　　如果不按國別來分析，那么中醫(yī)的內涵是什么呢?首先，中醫(yī)是中道之醫(yī)。什么是中道?就是探討陰陽平衡的問題，陰陽平衡了身體就健壯了，失衡了就有病了。所以要平衡，陰中有陽，陽中有陰，陽盛了會上火，陰盛了也會上火。這主要是一種中道之語，和西方不同，西方攻其一不計其余;第二，中國有句流傳的話，說：“上醫(yī)治國，中醫(yī)治人，下醫(yī)治病。”中醫(yī)是治人的，不是治病的;病是局部的，人是整體的，有關聯(lián)的。中醫(yī)和西醫(yī)是兩種類型的醫(yī)學，如果我們能真正意識到這一點，把兩者很好地結合起來，我想我們的醫(yī)學肯定會在世界上領先。可是，我們現(xiàn)在是拿整個西醫(yī)的理論來解構中醫(yī)。包括有一些中醫(yī)學院的博士生都跟我講，我們現(xiàn)在的中醫(yī)教學是埋葬中醫(yī)的，因為它完全按照西醫(yī)的理論。而且讓我很驚訝的就是那種傳統(tǒng)的中國醫(yī)術在中醫(yī)學院竟然是選修課，不是必讀課!

　　中醫(yī)和整個的中國文化聯(lián)系在一起，應該說它體現(xiàn)了中國文化的精神。拋棄了中醫(yī)，我們的醫(yī)學還會有什么特點呢?可以說沒有了，我們的醫(yī)學沒有特點了，中醫(yī)不中了，只有西醫(yī)跟著人家來發(fā)展。我這樣講，并不否定在西醫(yī)的領域中國人也作出了一些杰出的貢獻。與中醫(yī)類似，在學術領域都有這樣的問題。

　　我是搞哲學的，在十多年前有一位瑞典人來我們這里學中醫(yī)，他說我到這里來聽到的都是用西醫(yī)的理論來詮釋中醫(yī)，我能不能聽一下你們是怎么講中國哲學的?我說中國的哲學同樣是用西方的理論去詮釋它。這個情況到現(xiàn)在還沒有改變，用這種方法來講中國哲學，就使我們對原來中國哲學的思維方式不能理解了。

　　舉個例子吧。我不知道在座的有沒有了解中國哲學的，我們講陽明學，是主觀的唯心主義，是心外無物，心外無理。有一個典型的例子：王陽明有一天帶著學生去郊游，到南鎮(zhèn)這個地方，百花齊放。學生開始問：老師，這個花開得那么好，是在你的心里面還是心外面啊?王陽明回答得非常好，他說：當我們看到這個花的時候，此花與你的心一起開起來;當我們沒有看這個花的時候，我的心和此花同歸于寂。這里，他并沒有討論花與心那個先存在的問題，而是說當我們看這個花的時候，這個花就顯現(xiàn)出來;而當我們沒有看這個花的時候，這個花則沒有顯現(xiàn)。這是說這個花只有和你發(fā)生聯(lián)系才有存在的意義。如果沒有和你發(fā)生聯(lián)系，他的存在就沒有實際的意義。他討論的是事物之間的關系和價值的問題，而不是說誰是第一性、誰是第二性，誰產生誰、誰決定誰的問題。也就是說事物之間只有發(fā)生聯(lián)系的時候才有意義，不發(fā)生聯(lián)系的時候就沒有意義。

　　所以中國哲學討論的問題是心物之間的關系問題，而不是說心第一還是物第一的問題。對于這種基本的理念、基本的思維方式我們現(xiàn)在許多人已經(jīng)不能理解了。我們的理解就是心第一性還是物第一性的問題。這就是思維的方式已經(jīng)改變了。我們應當明白意識到，我們的思維曾經(jīng)是那樣的，和西方的思維方式不一樣，它也取代不了我，我也取代不了它，可以互相并存、可以互相理解。我們也可以用它們的想法分析具體的問題，可以把它變得更加的清晰，清晰之中有模糊，模糊當中有清晰，這是中國人的思維方式。如果我們喪失了這種思維方式，我們的主體性沒有了，我想就會有問題。

　　目前，盡管有不少的“仁人志士”都在為繼承和培育中華民族的文化根基努力奮斗，默默耕耘。然而，我的一個直接感覺，就是中華文化的整體根基越來越淺薄了。從基礎教育到大學教育，傳統(tǒng)文化的內容十分稀少，而我們廣大的傳媒中間，西方文化的內容可以說是鋪天蓋地。人們對傳統(tǒng)文化的了解越來越少，并且一代一代地遞減。遞減的意思不是看古書的人越來越少了，而是他們不能領會我們文化的底蘊。形式上都能繼承傳統(tǒng)，而在繼承傳統(tǒng)的過程當中，現(xiàn)在的人是否還能把它吃透，進而去創(chuàng)造?創(chuàng)造出來的新文化是不是原來的樣子?或者一創(chuàng)造就完全改變了?我們幾項文化遺產被選入聯(lián)合國的保護名單之后，就變成了熱門，大家趨之若鶩，都來做這方面的工作。這是好事，但是我看到很多越做越離傳統(tǒng)遠。變成了一種市場，變成了一種時尚，變了味了。

　　一個對國家、民族的傳統(tǒng)文化沒有了解的人，對自己國家的文化傳統(tǒng)沒有自信心和尊重的人，是很難讓他生起愛國心的。我想在全社會特別是青少年當中要加強傳統(tǒng)文化的教育，提倡民族文化的主體意識，是十分重要、十分必要的，也是十分迫切的。