唯物主義和唯心主義、辯證法與形而上學是兩對相互對立的世界觀和方法論。前兩者回答的是世界的本原是什么的問題，后兩者回答的是世界的發(fā)展狀況怎么樣的問題。馬克思主義哲學告訴我們：要將唯物主義貫徹到底，必須高舉辯證唯物主義的大旗，堅持唯物辯證法，反對形而上學。本文擬就辯證法與形而上學的歷史演變及發(fā)展脈絡作一簡介，望同仁賜教。
一、辯證法的歷史演變
辯證法，源出希臘文，含義是進行談話、進行論戰(zhàn)。這一術(shù)語在哲學史上曾在各種不同的意義上被使用，其歷史發(fā)展經(jīng)歷了古代的樸素辯證法、以黑格爾為代表的唯心辯證法、馬克思主義的唯物辯證法等三個階段。
在古希臘哲學中，辯證法一詞最早出現(xiàn)在柏拉圖的著作《理念論》中，但是“辯證法”作為一種談話或辯論時揭露和克服對方議論中的矛盾以取得勝利的藝術(shù)，還有更早的歷史，亞里士多德正是在這個意義上將愛利亞派的芝諾稱之為“辯證法的創(chuàng)立者”。在蘇格拉底看來，辯證法是通過對立意見的爭論而發(fā)現(xiàn)真理的藝術(shù)，而智者派則將辯證法作為一種據(jù)理論證的藝術(shù)而廣泛運用，至于亞里士多德本人除了在“研究實體的屬性”、“揭露對象自身中的矛盾”等含義上使用辯證法之外，還把它視作概念思維的邏輯方法，這使得“辯證法”其后常在邏輯學的意義上被使用。
在漫長的中世紀，哲學淪為神學的婢女，一些經(jīng)院哲學家把荒.唐無稽的提問，空洞煩瑣的考證，千篇一律的公式證明等也稱之為“辯證法”，辯證法被糟蹋得聲名狼藉。
１８世紀末和１９世紀初，自然科學的發(fā)展和社會歷史所顯示的辯證性質(zhì)為德國古典哲學家對辯證法的探討提供了條件，康德之后，唯心主義辯證法大師黑格爾賦予了辯證法以新的含義，即辯證法不只是一種方法，同時也是適用于一切現(xiàn)象的普遍原則，是一種宇宙觀。他說：“無論知性如何常常竭力去反對辯證法，我們卻不可以為只限于在哲學意識內(nèi)才有辯證法或矛盾進展原則。相反，它是一種普遍存在于其他各級意識和普遍經(jīng)驗里的法則。自然世界和精神世界的一切特殊領域和特殊形態(tài)，也莫不受辯證法的支配。”（《小邏輯》，第１７９頁）黑格爾是哲學史上第一個明確地在宇宙觀意義上使用“辯證法”概念的人，然而黑格爾的辯證法又是頭腳倒置的，他講的不是自然界和人類社會的現(xiàn)實的客觀的辯證法，最終，其辯證法的生機被過分茂密的唯心主義體系窒息了。
１９世紀中葉，馬克思和恩格斯在概括革命實踐經(jīng)驗和自然科學新成果的基礎上，批判地繼承了黑格爾的唯心主義辯證法，創(chuàng)立了嶄新的唯物主義辯證法，使辯證法在歷史發(fā)展中第一次取得了真正科學的形態(tài)，成為“關(guān)于自然、人類社會和思維的運動和發(fā)展的普遍規(guī)律的科學”，成為由對立統(tǒng)一、質(zhì)量互變、否定之否定等基本規(guī)律以及本質(zhì)與現(xiàn)象、內(nèi)容與形式、原因和結(jié)果、必然性和偶然性、可能性和現(xiàn)實性等諸項范疇按其內(nèi)在聯(lián)系而組成的開放性的科學體系，為人們不斷探索客觀世界和主觀世界的規(guī)律性指明了正確的方向，提供了科學的世界觀和方法論原則。
中華民族是崇尚辯證思維的智慧民族，雖沒能像西方那樣使辯證法最終走上成熟和科學的形態(tài)，但中國歷代賢哲們那充滿樸素辯證法的光輝思想，在世界辯證思維的歷史長河中不斷地激蕩起醉人的浪花：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”老子對事物矛盾轉(zhuǎn)化現(xiàn)象的深刻認識，已暗暗觸及到“辯證法的精華”；《系辭上》“一陰一陽之謂道”的兩點論，更是閃爍著對立統(tǒng)一思想的光輝……
辯證法，一作“辨證法”，二者的差異從某種意義上講反映出了中西方在文化、心理上的不同情趣：前者很容易讓人回想起辯論、清談、找對方毛并對立斗爭的辯證法原意，更西方化一些；后者來自中醫(yī)辯證論治，有分辨、認識事實、反饋回去、協(xié)調(diào)平衡之意，似乎更符合辯證法的精神，更中國化一些

二、形而上學的來龍去脈
形而上學原為亞里士多德論“第一哲學”的書名，亞氏生前沒有刊行。公元前一世紀，呂克昂學院的繼承人安德羅尼柯整理亞里士多德著作時，把講述自然現(xiàn)象的著作定名為《物理學》，把講述哲學原理的十四卷著作放在《物理學》之后，無以名之，姑叫《Ｍｅｔａｐｈｙｓｉｃａ》，即“在物理學之后”，此書在被譯成中文時，譯者借助孔子師徒“究天卜之際”的著名哲理論文《系辭》上“形而上者謂之道，形而下者謂之器”的話——意思是：無形或未成形質(zhì)的抽象道理謂“形而上之道”，有形或已成形質(zhì)的具體器物謂“形而下之器”——便將亞里士多德自稱“專門研究‘有’本身以及‘有’借助自己的本性而具有的那些屬性的科學”即“第一哲學”取了一個中國名，意譯為“形而上學”。從此，歐洲哲學史上凡是講到純哲學的這部分思想，主要是亞氏所說的討論實體或有本身的本體論思想，都叫做“形而上學”，簡單地說，形而上學就是哲學，特別是指本體論思想。當然，這里應該指出：不能將西方的本體論思想簡單地等同于中國的“形而上之道”，否則便抹殺了中國傳統(tǒng)哲學的相對獨立性。撇開宋代以后中國哲學界對形上與形下，道與器的具體爭論，我們不難看到，中國古代的“形而上之道”實際上已遠遠超出了本體論的范疇。“道”是一個古老而深奧的概念，其出現(xiàn)甚至在《系辭》之前，比如老子，他既將“道”看作原始的混沌、萬物的本原（“有物混成，先天地生”），又將其看成規(guī)律、萬物的本質(zhì)聯(lián)系（“萬物莫不尊道而貴德”），還視“道”是萬物發(fā)展的原因、運動的源泉（“道者萬物之奧”）……由此可見，早在老子的眼里，那形而上之“道”亦絕不僅僅是個實體而已。
后來，黑格爾從西方形而上學所包含的“抽象和不變化”的含義中引伸出一種方法論的意義，即：反辯證法的思維方法，稱之為“知性的形而上學”，從此形而上學一詞就有兩種含義：其一是指純哲學，其二則指反辯證法的思維方法。
現(xiàn)代西方學術(shù)界經(jīng)常在第一種含義上指稱形而上學，黑格爾本人和馬克思主義者都是在第二種含義上使用這一概念，高二《思想政治》教材在論述“堅持唯物辯證法，反對形而上學”等內(nèi)容時，也正是在這一含義上來徹底揭露形而上學反科學的本來面目的：形而上學是與辯證法根本對立的世界觀和方法論，與唯物辯證法聯(lián)系的、發(fā)展的、全面的科學宇宙觀相反，它是用孤立的、靜止的、片面的觀點來看世界，認為一切事物都是孤立的、靜止的，如果說有變化也只是數(shù)量的增減和場所的變更，否認事物的矛盾，否認事物的內(nèi)部矛盾是事物發(fā)展的源泉，這種觀點不僅不能解釋事物質(zhì)的多樣性，不能解釋一種質(zhì)變?yōu)樗N質(zhì)的現(xiàn)象，相反，還會導致把事物發(fā)展的根源歸于上帝或“絕對觀念”，而走向唯心主義。形而上學作為一種關(guān)于宇宙發(fā)展法則的靜止的、僵化的見解，既可存在于唯物主義體系之中，也可存在于唯心主義體系之中，但不論在哪一體系，它對客觀世界的反映都是錯誤的、歪曲的、反科學的，都必須給予堅決的批判。比如：產(chǎn)生于１７、１８世紀近代歐洲的形而上學唯物主義，其機械的、形而上學的自然觀，不僅使其抵擋不住唯心主義的猛烈進攻，而且還在社會歷史觀上自覺不自覺地陷入了唯心主義。實踐表明：唯物主義離不開辯證法，辯證法也離不開唯物主義，馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義，是徹底的唯物主義，是真正科學的世界觀和方法論，要堅持辯證唯物主義，必須堅決反對唯心主義，反對形而上學。