中國哲學(xué)論文

　　儒家思想的基本精神是人文主義，這一精神決定了關(guān)注人類生命的存在成為儒家思想的重要特征。與現(xiàn)代生命倫理學(xué)以現(xiàn)實問題為取向，側(cè)重解決現(xiàn)實的涉及生命的技術(shù)倫理問題不同的是，儒家傾向于從形而上的高度反思生命，它關(guān)注的是對生命的最深層次的看法，比如人類如何看待自身生命的價值，怎樣處理與其他生命之間的關(guān)系，應(yīng)該處于何種生存狀態(tài)，如何面對短暫而又脆弱的生命，等等。本文即對儒家生命倫理思想予以挖掘和分析，以期為現(xiàn)代人如何道德地對待生命提供啟示。

　　一、天道貴生

　　如何看待人類生命的價值是儒家首先關(guān)注的生命倫理問題，對此儒家予以大力推崇，表現(xiàn)出一種貴生精神。作為一種主體價值，人類的生命價值必須在生命主體和生命客體的關(guān)系中得以確立。積極人世的儒家選擇社會作為生命客體，它側(cè)重從人與社會的關(guān)系中來考察和確定人的生命價值。

　　儒家首先將包括人類在內(nèi)的自然萬物的生長視為天地的本性：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”(《易經(jīng)·系辭上》)，同時也將其定性為天地之大德：“天地之大德日生”。(《周易·系辭下》)對于天地萬物生生不已的自然現(xiàn)象，儒家創(chuàng)始人孔子贊嘆不已：“天何言哉，四時行焉，百物生焉。”(《論語·陽貨》)既然生乃天地大德，根據(jù)天人合一的道理，人道效仿天道，因此貴生是必須的。

　　儒家十分強(qiáng)調(diào)人在宇宙間的崇高地位，認(rèn)為人是萬物之靈和天地之性，《孝經(jīng)·圣治章》云：“天地之性，人為貴。”人類又何以成為萬物之靈呢?儒家的回答是因為人具有倫理道德意識，《茍子·王制》日：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知亦有義，故最為天下貴也。”并且，正是因為宇宙中只有人有倫理道德意識，因而儒家認(rèn)為“人貴于物”。《論語·鄉(xiāng)黨》記載馬廄失火，孔子從朝廷回來后問“傷人乎”，而“不問馬”。在儒家(尤其是先秦儒家)看來，人類生命的價值是至高無上的。

　　出于貴生精神，儒家反對任何褻瀆人類生命的行為。如《孝經(jīng)·開宗明義》就反對自殺輕生的作法：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”孔子則對當(dāng)時的陶俑殉葬發(fā)出尖銳的詛咒：“始作俑者，其無后乎!”(《孟子·梁惠王上》)。儒家認(rèn)為，生命如此珍貴，

　　我們沒有任何理由不珍惜它，每個人都應(yīng)該好好活著，造福于國家和民族。這里需要說明一點的是，儒家重視的不僅是人的肉體生命，還包括其精神生命。相對于人的肉體生命而言，精神生命有著更為重要的價值。儒家護(hù)敬父母所賜予的身體其前提是人的肉體生命與精神生命沒有發(fā)生沖突，一旦它與更高的社會價值發(fā)生沖突，儒家就要求人們“殺身成仁”和“舍生取義”。這不僅沒和儒家的貴生精神相矛盾，反而再次證明儒家是從社會的角度來確定人的生命的價值。

　　雖然儒家只是從人與社會的關(guān)系來確定人的生命價值，這種單一的視角難免片面，不能全面揭示人類生命主體意義，因為人類面臨的不僅是人與社會的關(guān)系，還有人與自然的關(guān)系。然而，我們還是應(yīng)充分認(rèn)識儒家貴生思想的重要價值，它高度肯定了人的價值與尊嚴(yán)，賦予人類在宇宙中的崇高地位，這對于當(dāng)今我國貫徹“以人為本”的理念、落實科學(xué)發(fā)展觀有著重要的現(xiàn)實意義。

　　二、仁愛為懷

　　仁愛生命也是儒家生命倫理的重要觀點。儒家認(rèn)為，既然天道貴生，人道亦應(yīng)順應(yīng)和遵循天道，將生命視為道德關(guān)懷的對象，懂得仁愛為懷，這正如朱熹所言：“天地別無勾當(dāng)，只以生物為心。如此看來天地全是一團(tuán)生意，覆載萬物，人若愛惜物命，也是替天行道的善事。”(《朱子文集·仁說》)

　　基于對生命的仁愛精神，儒家自然堅決反對殺人的作法。《論語·顏淵》記載季康子問孔子搞政治是否要?dú)⒌魤娜硕H近好人，孔子答日：“子為政，焉用殺?子欲善而民善矣”。意思是說搞政治為什么要用殺人的辦法，你如果想做好人，老百姓也就會跟著好起來。孟子也宣揚(yáng)“殺一無罪，非也”(《孟子·盡心上》)的思想，認(rèn)為“不嗜殺人者能一之”(《孟子·告子上》)，即只有那些熱愛生命的人才能贏得天下。

　　儒家的仁愛對象不僅限于人類生命，還推及自然界中其他生命，此誠如董仲舒所言：“質(zhì)于愛民，以下至鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足以仁?”(《春秋繁露·仁義法》)儒家對其他生命的仁愛之情主要體現(xiàn)在對這些生命的惻隱之心和“無傷”的悲憫情懷。如孔子主張“釣而不網(wǎng)，弋不射宿”(《論語·述而》)，就是說人可以釣魚但不要用繩網(wǎng)捕魚，而要留有活口和生機(jī)，以利魚的繁衍生息;人可以射鳥但不要射棲宿巢中的鳥，這樣能讓母、芻團(tuán)聚或使嗷嗷待哺之幼鳥得以喂養(yǎng)。宋儒張載甚至將仁愛精神推廣到非生命物質(zhì)，提出“民吾同胞，物吾與也”(《正蒙·乾稱》)的思想，認(rèn)為天下所有人都是我的同胞兄弟，外物都是我的同伴朋友。

　　需要指出的是，盡管儒家的仁愛之情遍及人和物，但儒家并不認(rèn)為這兩者享有同樣的道德關(guān)懷，因為雖然人與物一體，但是它們的重要性不同，因此人和物享有的愛不應(yīng)該是同等的，而是應(yīng)該有先后及厚薄之分。儒家所倡導(dǎo)的仁愛是以人為中心而向周圍動植物等其他事物輻射的愛，這一思想使得儒家有著人類中心主義之嫌。然而，我們還是不能因此否定儒家仁愛生命思想的倫理價值。

　　法國學(xué)者阿爾貝特·史懷澤曾言：“把愛的原則擴(kuò)展到動物，這對倫理學(xué)是一種革命。”儒家仁愛的對象不僅包括人和動植物，甚至涉及一切無生命物質(zhì)，這可謂一種博大的生命境界和高尚的道德精神。這一思想不僅對于當(dāng)今世界生態(tài)危機(jī)的緩解，而且對于人類和平問題的解決都有著重要的現(xiàn)實價值，值得今人反思和借鑒。

　　三、以和為貴

　　從敬重生命和愛生命的思想出發(fā)，儒家必然會重視生命和諧，將生命和諧作為其價值追求，正所謂：“禮之用，和為貴”(《論語學(xué)而》。生命和諧主要包括個人生命的身心和諧、個人的社會生命和諧(即人與人之間的和諧)以及人的生命與自然界有機(jī)體生命之間的和諧。其中，個人身心和諧是人與人之間的和諧、人與自然之間的和諧的前提。

　　對于個人身心和諧儒家強(qiáng)調(diào)自身修養(yǎng)是實現(xiàn)這一目標(biāo)的關(guān)鍵，正所謂：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”(《禮記·大學(xué)》)儒家認(rèn)為，身心可以相互促進(jìn)，修身能夠養(yǎng)性，養(yǎng)性也有利于修身，修身養(yǎng)性的實質(zhì)就是解決自我意識、思想、情感、行為是否得當(dāng)以及應(yīng)當(dāng)如何等問題。至于如何修身，《禮記·大學(xué)》如此云：“欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知;致知在格物。”

　　對于人與人之間的和諧，儒家主要通過倡導(dǎo)行“”以實現(xiàn)這一目標(biāo)。“仁”包含了“恭、寬、信、敏、惠”等眾多道德規(guī)范在內(nèi)，其核心是愛人，為此必須踐行忠道和恕道。所謂忠道是指“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》)，意即自己要生存、發(fā)展和完善，也要讓別人生存、發(fā)展和完善，這是從積極方面愛人。恕道則是指“己所不欲，勿施于人”(《論語·顏淵》)，意即自己不愿意要的，決不強(qiáng)加于人，這是從消極方面愛人。儒家認(rèn)為，如果人們都能為他人設(shè)身處地著想，將仁愛之情推及他人，那么人與人之間的關(guān)系就會融洽。

　　對于人與自然的和諧，儒家提出“天人合一”的觀念，主張把人類生命放在整個自然界中加以考慮，強(qiáng)調(diào)人與自然界之間的相互聯(lián)系與和諧統(tǒng)一。儒家認(rèn)為，人與天具有相同的本性，它們是相通的，即如董仲舒所言：“以類合之，天人一也。”(《春秋繁露》)作為天道的彰顯，人有責(zé)任通過自己的努力，充分體認(rèn)到天地自然是一個“生生不息”的生命歷程，是與人為一體的，人不僅要“知天”，而且還要“畏天”，自覺地遵循“天道”，在踐履“天道”的過程中參天地而贊化育，實現(xiàn)天人關(guān)系的統(tǒng)一。

　　儒家的生命和諧思想可謂當(dāng)今我國構(gòu)建和諧社會的重要思想資源，它的個人身心和諧思想有助于消除現(xiàn)代人因競爭和繁忙而產(chǎn)生的焦慮感與煩躁感，它的人與人之間的和諧思想有助于現(xiàn)代社會減少人際沖突、構(gòu)建融洽的人際關(guān)系，而它的人與自然的和諧思想有助于大自然保持生態(tài)平衡。

　　四、生死由命

　　儒家不僅關(guān)注生命的存在問題，而且關(guān)注生命的終結(jié)問題。對于后者，儒家表現(xiàn)出一種豁達(dá)思想和超越態(tài)度，它認(rèn)為個體的生命雖然在經(jīng)歷過一個生長、成熟、老化的動態(tài)過程之后終將走向死亡，但是人們可以超越生命的有限性，實現(xiàn)生命的永恒。

　　儒家認(rèn)為，包括人在內(nèi)的一切生命都是由“氣”之聚散變化而生，生為氣之聚，死為氣之散，即如朱熹所言：“氣聚則生，氣散則死”(《朱子語類》卷三)，二程也說道：“物生者，氣聚也;物死者，氣散也”(《河南程氏粹言》卷二)。在儒家看來，生是一件快樂的事情，是以孟子論述君子三樂的時候認(rèn)為父母活著為其中一樂，即“父母俱存，兄弟無故，一樂也”(《孟子·離婁上》)。反之，死是一件悲哀的事情，如《論語·先進(jìn)》記載孑L子為顏回的死去而深感悲痛：“顏淵死，子哭之慟。從者日：‘子慟矣!’日：‘有慟乎?非夫人之為慟而誰為?”’此處“慟”即哀過也。

　　盡管儒家“樂生哀死”，但其并不回避死亡這一現(xiàn)實。面對有限的生命，儒家主張通過積極的建功立業(yè)來實現(xiàn)超越死亡的目標(biāo)，具體的途徑就是“不朽”，即“立德、立言、立功”?！蹲髠?middot;襄公二十四年》云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”對此，歷代儒者總是積極踐履，如孔子就認(rèn)為“君子疾沒世而名不稱焉”(《論語·衛(wèi)靈公》)，因而他以“f”作為其一生追求的道德理想而奮斗終身，從而獲得了“至圣先師”的不朽稱號;孟子則積極推廣其“仁政”思想，甘愿“舍生而取義”(《孟子·告子上》)，從而獲得“亞圣”之稱;荀子終生為“禮”而四處奔波，后世諸多儒家學(xué)者莫不是為“修身”“齊家”“治國”“平天下”而奔波忙碌終生。從儒家的“不朽”中，我們深刻感受到儒家熱愛生命、珍惜生命、自強(qiáng)不息的人世精神。

　　儒家這種坦然面對死亡、積極追求生命的完善與不朽思想對于當(dāng)今我國精神文明建設(shè)有著深刻的啟迪意義，成為現(xiàn)代人自我完善的重要的思想資源。現(xiàn)代社會的快節(jié)奏給人們帶來了巨大的生活壓力，在多種多樣的物質(zhì)利益的誘惑面前，人們熱衷于當(dāng)下、現(xiàn)實的利益，而人生的終極意義往往成為人們忽視的主題，因而社會呈現(xiàn)出一種浮躁、茫然的氛嗣。而儒家這種超越生死，追求生命意義的態(tài)度必然會給現(xiàn)代社會帶來一股沉穩(wěn)的風(fēng)氣，激勵人們用有限的生命去實現(xiàn)自己的人生價值，從而為社會做出貢獻(xiàn)。