論文摘要：文章以儒家“天人合一”的生態(tài)道德觀為基礎，以“仁民愛物”的生態(tài)保護觀為支撐，以“取物有節(jié)”的生態(tài)發(fā)展現(xiàn)為保障，較深入地揭示了儒家生態(tài)保護思想的先導性、睿智性和系統(tǒng)性。
　　論文關鍵詞：儒家；生態(tài)倫理；天人合一；仁民愛物；取物有節(jié)
　　為實現(xiàn)人類生活的永久幸福而注重生態(tài)的平衡與保護，是當今世界的綠色主題。其實，早在兩千多年前，中國儒家思想已關注到了此問題。與歷史發(fā)展相伴隨，儒家生態(tài)保護思想逐步實現(xiàn)了邏輯的演進鏈：即從“天人合一”生態(tài)倫理思想核心的確立，到“仁民愛物”生態(tài)保護觀的實施，再到“取物有節(jié)”生態(tài)發(fā)展觀長效機制的保障。
　　一“天人合一”的生態(tài)道德觀
　　“天人合一”是儒家生態(tài)倫理思想的核心。“天”即自然，“人”即人類。“天人合一”通過賦予天以倫理道德的屬性，達到自然與人的和諧的統(tǒng)一。“大哉!堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。”(論語>))這里孔子肯定了天和堯的同樣偉大，并認為只有堯才能仿效天，因為堯是人類的最杰出的代表。蘊涵著人與天可以相通，即人與自然可以統(tǒng)一，這就是天人合一的思想?？鬃舆€通過對自我一生發(fā)展歷程的自敘，進一步顯示了這一思想。他說：“五十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不愈矩。”
　　(論語)孔子對他七十年的坎坷人生道路作了總結，其中所包含的“天”或“天命”便是貫穿其一生思想和實踐中的靈魂和宗旨。統(tǒng)觀全局，“天命”一詞在這里雖一偶見，但“知天命”卻是孔子一生的追求。正如路德斌指出的“志于學”，‘而立’與‘不惑’，不過是“知天命”的準備階段，而‘耳順’和‘縱心所欲，不愈矩’的境界也不外是‘知天命’之延伸?？鬃幽晡迨畷r，對天命還只是“知”，人與天命還被分為兩部分，但在知天命之后，自然便是一個如何與之融合，以求達到最高境界的問題。很明顯，對于“天命”由“知”至“耳順”，“縱心所欲，不愈矩”，以至整個身心與“天命”合而為一，這是一個漸進過程。所以當孔子七十時，其境界便升華，進入終極狀態(tài)。隨心所欲而不逾越“天命”(自然規(guī)律)之規(guī)矩，舉手投足，無非天命流行；身心與天命契合無問，融合為一，無內(nèi)外之分，無天人之別。這無疑是一種“天人合一”的境界。
　　孟子進一步發(fā)展了孔子“天人合一”的思想，提出“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”。“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流”((<孟子·盡心上)。孟子從挖掘人的心靈，知曉人的本性，從而知曉天的本質(zhì)，進而達到“天人合一”。
　　易傳·系辭云：“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉兼三材而兩之，故六，六者，非它也，三材之道也。”很顯然，天道，地道是對人而言的。人道指的是社會法則，特別是倫理原則。可見，易傳是把自然與人類社會視為一個真實的有機聯(lián)系的整體的。
　　(<禮記·中庸云：“唯天下至誠，為能盡共性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”“萬物并齊而不相害，道并齊而不相脖，“至中和，天地位焉，萬物育焉。”禮記·效特性云：“陰陽和而萬物得。”這些都是把萬事萬物的發(fā)展變化看作相互聯(lián)系和諧平衡的運動。董仲舒的“天人之際，合而為一，同而道理，動而相益，順而相受”說的是“天人合一”，就是“動而相益”。
　　宋代程顥說：“須是合內(nèi)外之道，一天人，齊天下，”“以天地萬物為一體。”還說：“道一也，豈人道自是人道，天道自是天道?”(程氏遺書》)強調(diào)“天”與“人”的同一，即“天地人只是一道也”。
　　明清之際的王夫之強調(diào)說：“圣人盡人之道而合天道，合天德者健以存生之理；盡人道者，動以順生之幾”((《周易外傳)))講的天的根本性質(zhì)足“健”，人的生活特點是“動”，人的“動”與天的“健”是一致的。
　　以上論述不難看出以孔子為代表的儒家不是把天、地、人孤立起來考慮，而是把它作為一個大系統(tǒng)把握的，強調(diào)天人的和諧，即人與自然的協(xié)調(diào)與和諧。
　　在新的歷史時期，黨和政府以對子孫后代極其負責的態(tài)度將生態(tài)平衡、環(huán)境保護已提到了議事日程，正如胡錦濤在關于構建社會主義和諧社會的重要講話中所闡明的那樣：“人與自然的關系和諧，往往會影響人與人的關系，人與社會的關系，如果生態(tài)環(huán)境受到嚴重破壞，人們的生產(chǎn)生活環(huán)境惡化，如果資源能源供應高度緊張，經(jīng)濟發(fā)展與資源矛盾尖銳，人與人的和諧，人與社會的和諧是難以實現(xiàn)的。這一論斷的根據(jù)之一，就是儒家的“天人合一”理念。
　　二“仁民愛物”的生態(tài)保護觀
　　孔子以“仁民愛物”的命題作為生態(tài)保護的根據(jù)。“天何言哉?四時行焉，百物生焉。”(論語)孔子心日中的天是有生命的，認為萬物隨著四季的輪回，在生成，生長，生生不息。“逝者如斯夫，不舍晝夜”(論語》)，“知者樂水，仁者樂山”(論語)。自然萬物既可以滲透人的感情，又可以寄托人的生命與人相互溝通，相互依賴。仁，知之人愛人，也愛物；愛社會，也愛自然。“翼不稱其力，稱其德也。”(論語)動物不論其力量的大小，都有情感，語言和意識，也能夠成為人類的朋友和助手，值得我們?nèi)リP愛，理解和尊重。“歲寒，然后知松柏之后凋也。”(論語》)植物也有自己的性格品質(zhì)，可以讓人親近，也可以與人相通，可見，人類與自然山水，動物，植物之間存在著一種追求和諧。統(tǒng)一共生的生態(tài)關系。“仁，知之人，總是集科學，審美，道德與生態(tài)于一身的，不僅追求智慧，歡樂和愛人，而且也非常理解自然萬物”。”
　　孟子以“萬物皆備于我”的命題，佐證了孔子的“仁民愛物”思想。孟子說：“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。”(孟子·盡心上)從生態(tài)學的視野來看，“萬物皆備于我”這句話有它的內(nèi)涵。首先，所有的物始終都在生存著，都不斷涌現(xiàn)出自己，所有的物都是同源，同生的，在未發(fā)狀態(tài)之中，物我一體，天地人并無差異，不分彼此他已。其次，物的現(xiàn)象存在整體中包含著個體，個體中又能夠反映出整體的性質(zhì)，特點和功能。后來的張載解說：“萬物皆備于我’，言萬物皆有素于我。”正蒙·正當萬物與我都共同具有一種內(nèi)在化的“素”，由一“素”而可以通達于萬物。人性即物性，我的特征就是物的特征。我的存在總可以在物的存在中找到印證。第三，一切經(jīng)驗事物都是可通達的，不存在不可把握的客觀對象。至于如何通達，把握于物，孟子主張，主體自我向內(nèi)關照。世界事物并不在我心之外，我身之外，而始終在我的關照之內(nèi)。“萬物皆備于我”，所以人類才可以推己及物。
　　孟子還以“人皆有不忍人之心”這一充滿著人性論與生態(tài)學又重含義的命題，并以煽情方式引導人們愛物。天地以萬物為心，于是，一物即萬物，一心即萬心，物我相通，天人交感。不僅人有心，物也有心，人與物的心都由天所賦予。透過道德論，人性論的一番言論，孟子要求世人對人對物都應該持有一份“不忍之心”。仁政之德不僅在與施恩于黎民百姓，使他們安居樂業(yè)，和諧自得，而且還應該擁有更為博大寬廣的泛愛萬物的胸懷，“恩，足以及禽獸”(孟子·梁惠王上)，使萬物在我們共同的世界里和悅共生，協(xié)調(diào)相處。不但壯麗秀美的山河大地，賞心悅目的花鳥蟲魚可以引發(fā)和牽動我們的愛意，而且平凡得不起眼的一粥一飯，一個粉筆頭，一枚螺絲釘也值得我們關懷與呵護。所以，儒家的圣人對每一個存在物都能夠付出性情，敬重有加。
　　孟子所理解的仁民愛物，不是機械的，而是有差等的，體現(xiàn)了樸素的辯證法思想。他說：“君子之與物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親之而仁民，仁民而愛物。”(孟子·盡心上)盡管在未發(fā)之中人與物一樣，同為天地之生物，但在現(xiàn)象世界里人與物之間仍存在著不可忽略的差別，并且唯有差別才使人成為真正的人。“儀從道德學上看，孟子之人所強調(diào)的只是一種由近及遠，愛有差等的施恩行善，僅針對人。但在強調(diào)道德仁愛的前提下，孟子也獲得了一種搏愛與物的視野，為先秦時代生態(tài)觀念的形成與發(fā)展開辟了更為廣闊的空間”。
在新的歷史時期，黨和政府在保持生態(tài)平衡，加強環(huán)境保護理念的指導下，在學習國外先進治理經(jīng)驗的同時，繼承國內(nèi)優(yōu)良傳統(tǒng)和思想，采取了一系列環(huán)境保護和治理措施。如對工業(yè)廢水、廢氣、廢渣的治理；對破壞動植物資源的處罰，對珍惜野生動植物，尤其是瀕臨滅絕動物的拯救、保護等方面均做了極大的努力。
　　三“取物有節(jié)”的生態(tài)發(fā)展觀
　　人類社會是在同生態(tài)環(huán)境進行物質(zhì)，能量，信息的交換中存在和發(fā)展的，人類要開發(fā)自然，向自然界索取，但這種索取要適時有節(jié)，不能過度，不能肆意掠奪資源。儒家的生態(tài)倫理思想就是這種適時節(jié)用思想。所謂適時，就是按照自然規(guī)律和動植物的生長特點，去利用自然資源，所謂節(jié)用，就是指開發(fā)和利用自然的過程中要講究適可和適度。不能毀滅地采伐林木和捕殺動物。必須維持物種的繁榮和生態(tài)的平衡。儒家為全面實現(xiàn)“仁民愛物”的長效機制，在制度和道德建設上均有論述。
　　首先，法律和制度有嚴格的規(guī)定。逸周書記載一道夏代的禁令：“山林非時不升斤斧，以成草木之長”；“川澤非時不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長”。這些政令措施反映了周代就非常重視生態(tài)環(huán)境，遵適時與節(jié)用的原則。天官之獸人執(zhí)掌有關田獵的法規(guī)政令。其規(guī)定為“冬獻狼，夏獻麋，春秋獻獸物，時田則守罟”。地官之山虞“掌山林之政令，物為之厲而為之守禁，仲冬斬陽木，仲夏斬陰木。凡服稆，斬季材，以時入之”。這里規(guī)定了山林的地界。伐木的時令，類別以及時限等等。
　　其次，孔子也將愛物作為自身的道德行為規(guī)范。孔子說的“釣而不綱，戈不射宿”是說孔子釣魚，不用系滿釣鉤的大繩來捕魚；用帶絲繩的箭來射鳥，不射歸巢的鳥。這說明孔子具有取物有節(jié)，處事有度的自律觀念。孟子，茍子對這一思想作了進一步的發(fā)展。孟子說：“數(shù)罟不入夸池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，林木不可勝用也。”(孟子·梁惠王上)茍子說得更具體，他說：“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也”；“污池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用也”；“斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童而百姓有余材也”(茍子·王制)。這就是說，密網(wǎng)不入污池，川澤，砍伐山林以時，促其林木，魚鱉繁榮，林木就用不完，魚鱉就吃不完。這就蘊涵了這樣一個重要思想：人類的生產(chǎn)活動，要有益于生態(tài)環(huán)境的保護和發(fā)展，只有如此，自然界生物系統(tǒng)對人類的支持能力、供應能力才能不斷擴大。
　　黨和政府為使生態(tài)平衡，環(huán)境保護長期良性循環(huán)和發(fā)展，采取了休漁、禁牧、禁獵等一系列政策、制度、法律手段，以保證環(huán)保長效機制的實施。這既是對儒家生態(tài)倫理思想的繼承，又是一種對歷史負責的表現(xiàn)。
　　綜上所述，“天人合一”，“仁民愛物”，“取物有節(jié)”等是儒家生態(tài)道德觀的經(jīng)典命題，既體現(xiàn)了中國人的智慧，又提醒當今的人們，古文化中有許多珍品，極待人們?nèi)パ芯亢烷_發(fā)。