二、道家的生態(tài)倫理思想
從老子開始，道家就把自然作為哲學(xué)研究的對(duì)象。在研究自然的同時(shí)，體悟人生的價(jià)值和意義，在這些理論基礎(chǔ)上提出了“自然無為”的哲學(xué)。
1.“道通為一”的整體自然論
在老子哲學(xué)體系中，人和天地萬物都是以道為本原，道是自然與人存在的共同基礎(chǔ)，也是人與萬物的共同本質(zhì)。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”還說“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的自然即是指宇宙萬物的存在，又指宇宙萬物的規(guī)律—自然而然。在人與自然的關(guān)系中，老子主張人應(yīng)該協(xié)助自然發(fā)展，而不是自以為是，任意而為。“以輔助萬物之自然而不敢為。”“為者敗之，執(zhí)著失之”。
老子還認(rèn)為人與天是統(tǒng)一的，在這個(gè)統(tǒng)一體中，人只是萬物的一部分，人既不是自大的人類中心主義，也不是無所作為的臣服于自然。“域中有四大:道大，天大、地大，人亦大”。人的存在和宇宙自然的存在一樣偉大。
莊子發(fā)展了老子的學(xué)說，提出“萬物一體”“道通為一”的思想。“夭地與我并生而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》) “形全精復(fù)，與天為一”(《莊子·達(dá)生》)。這是道家的“天人合一”論。莊子認(rèn)識(shí)到了人和自然的統(tǒng)一性，他認(rèn)為回歸自然，順應(yīng)自然，“順物自然而無私容焉。”是人生最明智的選擇，在《莊子·應(yīng)帝王》)中他講了一個(gè)“混沌鑿七竅”的故事。這是一個(gè)“以人滅天”的例子，人類想用強(qiáng)力變更或改造自然以符合自己的意愿，結(jié)果只能導(dǎo)致自然本身的死亡，這對(duì)于現(xiàn)代工業(yè)文明造成的人類中心主義是一個(gè)有益的警示。
2.“知常、知止”的生態(tài)準(zhǔn)則
知常，也就是知“道”，知本。老子說:“知常則明，不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。”(《德道經(jīng)·十六章》)常是自然規(guī)律。莊子把“常”解釋為:“莫力之為而常自然。”(《莊子·天地》〕遵循這種自然規(guī)律就能“陰陽和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬物不傷，群生不夭。”(《莊子·繕性》。如果違背自然之常而肆意妄為就會(huì)導(dǎo)致兇災(zāi)。
和“知常”相聯(lián)系的是“知止”。老子說:“知止可以不殆。”(《德道經(jīng)·三十三章》) “知止”是要認(rèn)識(shí)到人的行為應(yīng)該有的限度，超過這個(gè)限度就危險(xiǎn)。在人對(duì)自然的利用和改造中，這個(gè)認(rèn)識(shí)是十分重要的。自然生態(tài)是一個(gè)有機(jī)的系統(tǒng)，現(xiàn)代系統(tǒng)論認(rèn)為:一個(gè)系統(tǒng)可以在一定閡值內(nèi)波動(dòng)而保護(hù)平衡，超過這個(gè)值，系統(tǒng)就會(huì)崩潰。自然和社會(huì)系統(tǒng)都是如此。“知止”就是要求人在利用自然時(shí)必須限制自己的欲望，有所為，有所不為。“知止”表現(xiàn)在人的行為是“不妄作”，表現(xiàn)心理上是知足。老子說:“知足者不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。”(《德道經(jīng)·四十四章》。從反面說，人類對(duì)自然的破壞總是源于人的欲望“不知足”。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”(《德道經(jīng)·四十六章》)現(xiàn)代世界的資源危機(jī)、能源危機(jī)與發(fā)達(dá)國(guó)家形成的浪費(fèi)型消費(fèi)模式有密切關(guān)系。人類如果不對(duì)自己追求物質(zhì)享受的欲望進(jìn)行一定的限制。就不可能建設(shè)一個(gè)人和社會(huì)、人與自然共同和諧發(fā)展的可持續(xù)發(fā)展關(guān)系。所以老子提倡:“圣人去甚，去奢，去泰”(《德道經(jīng)·二十九章》)明智的人應(yīng)該去掉奢侈浪費(fèi)，去掉那些極端過分的行為。
道家的“知止”“知常”，為現(xiàn)代人從哲學(xué)的事業(yè)正確的看待人與自然的關(guān)系，構(gòu)建可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)文明，提供了豐富多才的文化資源。
3.道家崇尚自然的生態(tài)價(jià)值觀念
道家哲學(xué)的基本價(jià)值取向是崇尚自然，與生態(tài)文明的價(jià)值觀是相通的?，F(xiàn)代社會(huì)人們?yōu)槭裁窗炎分鸶毁F名利作為幸福?道家對(duì)這個(gè)問題有十分獨(dú)到的見解。《列子·楊朱》借楊朱與孟氏的對(duì)話說:“人為什么要名?”曰:“以名者為富。”既富之后為什么還不停止?曰:“為死”。人既死要這些有什么用?曰:“為子孫”。所以人們“爭(zhēng)名于朝，爭(zhēng)利于市。”為的是升官發(fā)財(cái)，福壽雙全，子孫發(fā)達(dá)，這種欲望驅(qū)使人們不斷奮斗，永不滿足。這種欲望實(shí)際上是人生存的生物本能的發(fā)展。它的存在無可厚非。但這種欲望的過度膨脹卻會(huì)對(duì)社會(huì)，對(duì)自然以至對(duì)個(gè)人自己造成危害。老子就此對(duì)人發(fā)出警告:“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”。“持而盈之，不如其己”。貪得必失，這是社會(huì)生態(tài)的一個(gè)規(guī)律。“金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎，功遂身退，天之道。”(《德道經(jīng)四十四章》“甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡”那些拼命追逐富貴名利的人，往往從個(gè)人的私欲出發(fā)，不顧他人的利益，不顧社會(huì)的整體利益。不能以一種遠(yuǎn)大的胸懷來考慮人與自然的關(guān)系。結(jié)果必然是受到他人的報(bào)復(fù)，社會(huì)的報(bào)復(fù)，自然的報(bào)復(fù)，“自遺其咎”。
莊子學(xué)派把這種價(jià)值觀發(fā)展為“重生輕物”和“法天貴真”的思想。“重生”是重視生命的價(jià)值，“輕物”就是輕視物質(zhì)的享受，也就是輕視富貴名利的追求。人世間基本觀點(diǎn)“不以所用養(yǎng)害所養(yǎng)”。(《莊子·讓王》)川物質(zhì)財(cái)富本來就是用來養(yǎng)育生命的。如果把物質(zhì)財(cái)富當(dāng)作人生的目的而把生命作為追求財(cái)富的工具，那就是本末倒置了。“能養(yǎng)生者，雖富貴不以傷其身，雖貧賤不以利累形，今世人居高爵者，皆重失之，見利輕之輕身，豈不惑哉!”(《莊子·讓王》)人類自進(jìn)入階級(jí)社會(huì)，追求物質(zhì)財(cái)富，成為普遍的價(jià)值取向。其出發(fā)點(diǎn)最初只是為了改善人類的生存條件，能推動(dòng)社會(huì)生產(chǎn)的發(fā)展，這是它積極的作用。但其負(fù)面作用卻不容忽視:它是人類各種爭(zhēng)奪、戰(zhàn)爭(zhēng)、殺戮的主要根源。道家從人的生命存在的角度，認(rèn)為這種追求是“危身?xiàng)壣匝澄铩?rdquo;道家提倡“身重于物”提倡生命自身的價(jià)值，對(duì)于那些追名逐利而喪失自我的人無疑是敲響了警鐘。
“法天貴真”是提升人的精神生命或理想人格的價(jià)值。“法天”也就是“效法自然”，“貴真”是尊重真實(shí)的生命，即是人性之真。“真有內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也……故圣人法天貴真，不拘于俗;愚者反此，不能法天而恤于人，不知貴真，碌碌而受變于俗，故不足”(《莊子·漁夫》)愚人不知道生命的真正意義，溺于人情俗務(wù)，殉物無厭，所以永遠(yuǎn)也感到不滿足。明達(dá)人能夠知生命之真，也就能達(dá)到與自然精神合一的境界。“至人之生也天行，其死也物化……虛無恬淡，乃合天德”(《莊子·刻意》)合天德的境界不是儒家說的道德境界，而是一種自然審美境界:“備于天地之美”。
同樣是崇尚自然，老子重點(diǎn)闡述人與自然的正確關(guān)系，人世間行為的正確原則。莊子則以回歸自然來獲得人性的自由，或者說克服社會(huì)環(huán)境所造成的人的異化。道家崇尚自然的價(jià)值觀，“道通為一”的整體自然論，“知常、知止”的生態(tài)準(zhǔn)則，在中國(guó)哲學(xué)、科學(xué)和文化中產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，它的人與自然統(tǒng)一的思想，是今天生態(tài)文明建設(shè)的智慧源泉。
總之，儒家和道家的思想，以東方人特有的仁慈與睿智，用整體的、有機(jī)的和辨證的思維方式，憑借直觀的生命體驗(yàn)，思考和感悟人與自然的休戚相關(guān)、生死與共的關(guān)系，形成了其獨(dú)特的東方生態(tài)智慧。在天人失和、環(huán)境危機(jī)日益嚴(yán)峻的今天，重視和挖掘其獨(dú)特的生態(tài)環(huán)境倫理價(jià)值，對(duì)于我們今天正確看待生態(tài)環(huán)境問題，啟發(fā)人們對(duì)十七大所提出的“生態(tài)文明”的思考，樹立正確的生態(tài)文明觀，建設(shè)生態(tài)文明社會(huì)，具有極其重要的現(xiàn)實(shí)意義。