教化觀念與儒學的未來發(fā)展
【內(nèi)容提要】文章通過分析本世紀初以來中國人文化意識轉(zhuǎn)變的現(xiàn)象,對儒學的現(xiàn)代命運做了深入反思和重新定位。指出歷史上儒學的現(xiàn)實載體雖在制度,但作為教化的系統(tǒng),其真正的根基是在民間?,F(xiàn)代以來,中國文化學術和社會生活的意識形態(tài)化,導致了儒學的斷裂。近年中國人文化意識的覺醒和民間儒學的興起,說明儒學并未成為“游魂”。儒學的核心是教化。儒學教化思想的根基是一個既超越又內(nèi)在的本體。就個體而言,教化就是本體對實存的轉(zhuǎn)化過程;教化的觀念落實到社會生活上,則是通過經(jīng)典傳習、禮樂等方式達到一種本于人性的移風易俗的社會教化。通過“文脈”和“血脈”的融匯來重建儒學的當代形態(tài),以“順取而逆守”的方式參與和推動世界文化價值方向的調(diào)適和轉(zhuǎn)向,中國未來文化的發(fā)展、儒學的發(fā)展,將會有一個光明的前途。
【關鍵詞】儒學/教化/文化意識/現(xiàn)實載體/民間儒學/文脈/血脈/順取逆守
一、本世紀初以來中國文化意識的反思
在上世紀的大部分時間里,中國人的文化意識都沉浸在文化激進主義或反傳統(tǒng)的狀況中。余英時先生在一篇題為《現(xiàn)代儒學的困境》(1988年)的文章里,對現(xiàn)代儒學的境況做出這樣一種判斷:儒學在現(xiàn)代已經(jīng)魂不附體,失去其寄身之所而成了一個“游魂”。美國學者列文森在《儒教中國及其現(xiàn)代命運》一書中,也提出他的“博物館說”,認為儒學已經(jīng)進入歷史,僅僅是一種博物館里的陳列品了;正因為它已成為陳列品,才能保存下來。這兩個說法,當時在中國學術界激起了強烈的反響,大多數(shù)學者都對儒學的現(xiàn)代命運持一種悲觀的態(tài)度。
但是,本世紀初以來,中國人的文化意識發(fā)生了幾乎是一百八十度的轉(zhuǎn)變。我們可以通過以下兩個例子來了解這一點。第一個例子,北大的張頤武教授提出一個說法:對傳播中國文化來講,一萬個孔子比不上一個章子怡。此話一出,立即引發(fā)了激烈的網(wǎng)絡爭論,而絕大多數(shù)人對之持批評態(tài)度。當然,張教授的說法有其自身的語境,我們不去評說。但這反映一個問題,就是大家對孔子作為中國文化代表這樣一個形象或人格標志,開始表示認同。任何一個文化都有代表其文化價值的標志。但是,一百年來,我們中國人卻把兩千多年自身文化的這一人格標志打倒并踩在腳下。這一爭論表明,中國人已開始回歸對孔子這一文化人格標志的認同。另一個例子是“于丹熱”。這并非一個孤立的現(xiàn)象。近幾年,包括儒學在內(nèi)的古典文化學術研究領域,出現(xiàn)了一批學術明星。不同類型的明星,代表不同時代的精神取向。每個時代,都有它自己的明星。比如,抗戰(zhàn)時期的明星就是抗日民族英雄?!啊睍r期的明星,是像王洪文一類的造反派。在我們這個人欲橫流、物質(zhì)享受至上的時代,涌現(xiàn)出一大批研究中國傳統(tǒng)歷史文化的學術明星,這是一個很了不起的現(xiàn)象。它說明,經(jīng)過一百年的思考,我們中國人的文化意識正在發(fā)生一個根本性的轉(zhuǎn)變,我們的歷史記憶、文化記憶已經(jīng)開始覺醒。
面對這種情況,我們需要對過去有關儒學在現(xiàn)代命運的定位,比如“游魂”說、“博物館”說這樣的結論作一種新的反省。
應該說,余英時和列文森的說法,描述了當時中國文化的客觀現(xiàn)實,但是,其對此現(xiàn)實所以產(chǎn)生之因緣的分析卻未見正確。為什么把儒學比作“游魂”?余英時先生在他的文章里有這樣的分析:傳統(tǒng)儒學的特色在于其全面安排人間秩序,只有通過制度化才能落實儒學。傳統(tǒng)社會在相當長的時期都存在政教合一、政教不分的狀況,這樣,儒學的存在很大程度上依賴于當時的政治制度。制度因此成為儒學在現(xiàn)實中的載體。儒學不是宗教。傳統(tǒng)政治制度的解體,使儒學失去了它的寄身之所而成為一種無體的“游魂”。西方宗教的狀況便與此不同。西方中世紀也有過宗教干預現(xiàn)實、政教不分的情況。近代以來,政教逐漸分離,宗教回歸社會,成為一種社會的、人的精神生活的事務。政教分離以后,宗教保有教會的系統(tǒng)作為自身運行的體制,所以仍能夠在社會生活中繼續(xù)發(fā)揮它的作用。
但我們從近年來儒學研究狀況的發(fā)展變化,可以對儒學的現(xiàn)實意義有新的認識。近年來,民間儒學有興起的趨勢,比如各地書院、精舍、講堂、義塾、會講、讀經(jīng)等民間學術組織和活動逐漸興起,大學里的一些儒學研究也逐漸具有了民間的性質(zhì)。這樣民間性質(zhì)的儒學,與社會生活息息相關??梢?,儒學精神并沒有完全在社會生活中失去影響力!為什么中國人的文化意識在短期內(nèi)會發(fā)生這么大的變化,儒學活動一呼百應,在民間會這么快興起?我的理解是,儒學的根源在民間,核心在教化,它的載體不僅是制度。教化的實行,使儒學在中國人的社會生活中有非常深厚的基礎。
從歷史上講,文化生命的存在在于其生生不息的創(chuàng)造。這個創(chuàng)造,我概括為兩條線:第一條線是“文脈”,每個時代,人們都在不斷進行學術、理論的創(chuàng)造。例如每個時代有每個時代的儒學,都在創(chuàng)造性地延續(xù)著自身的傳統(tǒng),按現(xiàn)代新儒家的說法,叫做“返本開新”。另一條線是“血脈”。血脈表現(xiàn)為社會生活、個體精神生活的歷史連續(xù)性,表現(xiàn)在社會中“以身體道”的階層或群體的存在及其教化的作用。傳統(tǒng)就是一個活的不斷創(chuàng)造的過程。有了這樣一個創(chuàng)造的過程,儒學才能真正契合于世道人心從而引領社會生活的方向。
過去儒學的斷裂,最嚴重的一點,表現(xiàn)在社會生活的政治意識形態(tài)化所造成的儒學“血脈”的斷裂。歷史上儒家很重視禮樂的系統(tǒng)和教化作用。我們可以把這個禮樂系統(tǒng)理解為一種“生活的樣式”。任何教化的理念本身都不僅是一種理論,而是通過儀式、儀軌、習俗等方式,把自身蘊涵的文化信息帶入人的實際活動,從而對人的精神生活產(chǎn)生教化的作用,影響到個體的人格塑成和生命成就。比如西方人結婚去教堂,與中國人傳統(tǒng)家族性的婚禮,拜天地,拜高堂等,其中的文化意義是不同的。再比如過去在農(nóng)村,堂屋里要供上天地君親師一類牌位。這種文化意義是通過具體的生活樣式、禮儀形式匯入我們的精神生命中的。但是,孝道和這些儀式““””以后都被當作“封建”的東西連根挖掉。中國原有的生活樣式在上個世紀遭到了毀滅性的破壞,這樣傳統(tǒng)就失去了它的存在基礎和生命連續(xù)性。中國文化在這個層面上發(fā)生了斷裂,以至于儒學在當代被定位為無體的“游魂”和“博物館的陳列品”。我們不否認制度作為儒學載體的意義,但儒學的載體不僅僅是制度。西方在近代政教分離后,宗教作為社會和個人精神生活的事務,有獨立的空間,能夠作為一種文化的載體,關鍵是因為它有許多信眾,可以影響到民眾生活。如果信眾少,即使有宗教的組織在,也不會成為文化的載體。所以宗教也好,學術也好,主要是通過某種形式,影響民心,影響生活。所以一種文化理念,它最終的依托在民眾生活,而不在制度本身。
中國傳統(tǒng)的教化是政教合一的,但這政教合一的基礎也是在民間。在先秦,孔子開創(chuàng)私人講學傳統(tǒng),其影響開始當然是在民間。后來,漢武帝采納董仲舒的建議,逐漸形成“獨尊儒術”的局面,儒學始由私學轉(zhuǎn)變?yōu)楣賹W。此后的儒學,成為靠意識形態(tài)強力推行的東西,逐漸趨于形式化、固定化、教條化,其教化的作用由此亦被弱化了。不過,儒學在成為官方學術后并沒有失去其民間性的基礎,民間學術的繼續(xù)存在和發(fā)展,成為消解官方學術意識形態(tài)化之僵硬性的一種力量。胡瑗是宋初著名的教育家。他在民間講學,學生數(shù)千人,后來在朝做官的有幾十人,這使他的“明體達用之學”對當時的學風產(chǎn)生很大影響。朱子的《四書集注》元代以后成了官方的教典,統(tǒng)治整個學術界、思想界六百年之久。但開始時他的學術也不是官方學說,甚至一度被打成“偽學”,但他自信其學說的正確性,冒著殺頭的危險,照樣講學。當時的學者就有這種自由的精神。中國傳統(tǒng)學術的根基在民間,民間學術的特點就是“自由”:自由的講學,自由的討論,在價值觀上自由的選擇。一種學術和文化,只有具有了這樣自由的精神,才能真正發(fā)揮教化的作用。
以前國內(nèi)哲學界流行一個很不好的觀念,這就是所謂的“內(nèi)化”說。“內(nèi)化”的意思,就是把外面的東西“化”到個體生命里面來。這個觀念大概來源于列寧。列寧有兩句著名的話:“先進的思想只能靠灌輸”;“實踐經(jīng)過億萬次的重復,就會變成邏輯的格”。從哲學上說,人的價值觀念的挺立要靠自由的選擇,而不是外面強加進來的東西。教化的根據(jù)在人性。外在的灌輸可能使人形成一種習慣,但不合乎人性的單純外在的灌輸,會造成人格的兩面化或多面化?!啊睍r有兩句話很流行:“把最高指示落實到行動上,融化在血液里”;“理解的要執(zhí)行,不理解的也要執(zhí)行。”這就是所謂的“內(nèi)化”。這種方式,不可能挺立起內(nèi)在的價值信念,也不可能建立起來合理的價值秩序。我們現(xiàn)在強調(diào)建立正確的榮辱觀,這很必要。人要知榮辱,有羞恥心??鬃又v“知恥而后勇”,孟子講“人不可以無恥,無恥之恥,無恥矣”??酌现v“知恥”,卻并不教人什么是“恥”。人都有羞惡之心,羞于做壞事,這是“四端”之一,它根源于人的本性。人反躬內(nèi)求,良知發(fā)現(xiàn),把這良知本心挺立起來,由它來做決斷,無須外在的權威告訴什么是“恥”。人內(nèi)在的良知顯現(xiàn)并挺立起來,自己一念發(fā)動處,自然知是知非,知榮知恥;凡事便能“是而是之,非而非之”,隨感而應,恰到好處。這是聽憑良知、良心的一種自由選擇和決斷,不是由外面“化”進來的東西。我們多年來道德教育最根本的失誤,就根源于這種哲學上的“內(nèi)化”觀念。不是讓人反躬內(nèi)求,依據(jù)自己的良知、理性自作抉擇,而是根據(jù)外在的標準去做判斷。民間學術根本的精神就是自由。通過這種自由的講學、討論、思考和價值上的自由選擇,才能真正把價值基礎挺立起來。這種思想、學術和價值才具有教化的作用。把內(nèi)在的價值基礎挺立起來,人整個的存在,由內(nèi)到外都會發(fā)生一種轉(zhuǎn)變或變化,這就是教化。長期以來,我們學術的民間傳承斷裂了,學術被政治化和意識形態(tài)化,社會沒有了容納民間學術的獨立的空間,真正意義的教化和文化重建,當然也就無從談起了。
我不贊成儒學已成為“游魂”這個判斷。儒學在歷史上有過對制度的依存關系,但儒學教化的根本不在制度?,F(xiàn)在看來,傳統(tǒng)的斷裂和儒學的花果飄零,原因在于我們長時期的反傳統(tǒng),以及社會生活、文化學術長期徹底的意識形態(tài)化。這種意識形態(tài)化,一方面造成文化“血脈”斷裂,另一方面,也造成了“文脈”的枯竭,文化缺失了它的原創(chuàng)力,而退化為一種單純的、并且缺乏真實性的歷史“知識”。我們并不否定意識形態(tài)的作用,意識形態(tài)非常重要。我給意識形態(tài)下的定義是:“不管是對是錯都要堅持的東西”。很多美國人都反對打伊拉克,但一旦決定下來要打,大家都支持總統(tǒng),這就是意識形態(tài)。中國有中國的意識形態(tài),我們也要堅持。但關鍵是必須把意識形態(tài)與文化、學術分開。文化、學術的建設,重在自由的選擇和文化生命的歷史連續(xù),而不能靠強力的推行和外在的灌輸。一個民族要把它內(nèi)在的價值挺立起來,真正建立起至善的超越基礎,就須把兩者區(qū)分開來。二者的關系是分則兩立,合則兩傷。
一支延續(xù)了數(shù)千年的文化血脈,不可能被輕易斬斷。近年來中國人文化主體意識和認同意識的蘇醒,民間學術的興起,就表明了這一點。儒學本來沒有死,用一種合理的方式把儒學與社會生活的聯(lián)系重建起來,儒學之“魂”乃能附其“體”;同時,中國文化亦才能有其“魂”,從而真正實現(xiàn)它的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。
二、儒學的教化觀念
現(xiàn)代中國大學是按照西方的學術標準來劃分學科的。上世紀初以來,我們基本上把儒學納入到哲學的框架中來研究。其實,儒學并非一種西方意義上的純粹的理論哲學,它的核心是“教化”。
什么是教化?黑格爾在《精神現(xiàn)象學》里講,教化是個體通過異化而使自身成為普遍化的本質(zhì)存在。人不能停留在單純的自然狀態(tài),要從中走出來??鬃诱f:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。”“質(zhì)”是人的自然的方面,“文”則是其文化、文明的方面。文質(zhì)彬彬,即自然和文明兩方面要結合得很好。質(zhì)的方面偏勝,就過于樸野;文的方面偏勝,則會瑣屑空疏。一定要文質(zhì)彬彬,把自然的狀態(tài)加以升華,在文明的層面復返歸于自然,才能達到人格的完成(君子)。這就是一種教化。孟子則說:“大人者,不失其赤子之心者也”。老子也講復歸于自然,復歸于嬰兒,但這復歸,不是“回到”自然狀態(tài),而是把嬰兒的狀態(tài)在文明的層面加以敞開,并保持住這份嬰兒般的純真。這就是黑格爾所說的個體通過異化或社會化而普遍化自身,這樣的人才是有教養(yǎng)的人。這就是教化。
美國當代哲學家理查·羅蒂強調(diào)了“教化”的另一重涵義。羅蒂在《哲學與自然之鏡》一書中提出兩個概念:“系統(tǒng)的哲學”和“教化的哲學”。他認為,西方傳統(tǒng)哲學從主流來講是一種“系統(tǒng)的哲學”。系統(tǒng)的哲學,其關注點是基于認知的建構活動,通過認知的、理論體系的建構,為我們的社會生活提供一種“普遍的公度性”。“教化的哲學”在西方是非主流的,它所關注的是人的內(nèi)在精神生活的轉(zhuǎn)變。羅蒂所謂“教化”,強調(diào)了一種“轉(zhuǎn)變”的觀念。
把黑格爾和羅蒂這兩種“教化”的觀念結合起來,我們才能較全面地理解儒學教化觀念的內(nèi)涵。羅蒂強調(diào)“教化”之引發(fā)人的精神生活變化和轉(zhuǎn)變的意義;但其所謂教化的旨趣,則著重在通過繼續(xù)不斷的談話引起精神生活的變化,而非“發(fā)現(xiàn)客觀真理”。他所倡導的,是一種相對主義,非基礎主義和非本質(zhì)主義的哲學觀念。黑格爾承認有一個普遍性的本體,他的教化觀念,著重于人的存在的普遍化。儒家的教化,旨在為人的存在尋求真實,實現(xiàn)和建立超越性的基礎。它要在人的實存之內(nèi)在轉(zhuǎn)化的前提下實現(xiàn)存在的“真實”,由此達到德化天下,以至參贊天地化育的天人合一?,F(xiàn)在,已有學者注意到儒家的教化思想,但卻往往僅從宗教的意義上來理解,因而主張把儒家建設為一種現(xiàn)代宗教乃至國教。我認為這有失偏頗。政教分離是現(xiàn)代社會的一個重要進步,人類不能再走回政教合一的老路。
《孟子·盡心下》有一段話,可以說概括了儒家整個教化思想的系統(tǒng):“可欲之謂善,有諸己之謂信,充實之謂美,充實而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之之謂神。”我們就用這六句話做綱維來討論儒家的教化觀念。“可欲之謂善”,講善的根源之所在。后面五句,實質(zhì)都與這一句相關,都是講“化”的過程和結構,也就是內(nèi)和外統(tǒng)一的問題。
第一句“可欲之謂善”,講善的根源問題。善的根源、本體在哪里?西方人講善的本原在上帝,而“凡有血氣之屬”,不能靠自己的行義而使其行為有肯定性的價值。儒學的觀念與此不同。在儒家看來,善固然出自于天,但同時亦內(nèi)在于人。
講“可欲之謂善”,關鍵在于如何理解“可欲”兩字。今人望文生義,認為這句是講可欲望的東西就是善。食色名利皆可欲望,但這顯然不是儒家所講的“善”。
在夏商周三代的觀念中,善的本原是在上帝。《尚書》有兩句話,一句是“王其德之用,祈天永命”,人要行德以求天降下大命;一句是“皇天無親,惟德是輔”,天只降福給有德的人。人行德,目的是求功利。就是說,善原白天或上帝,人則是一種功利性的存在。這是孔子以前的價值觀念。這一觀念在孔子這里發(fā)生了一個根本性的轉(zhuǎn)向。他有幾句很重要的話:“為仁由己,而由人乎哉!”“仁遠乎哉?我欲仁斯仁至矣。”“有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。”這幾句話,表現(xiàn)了孔子對人的一種全新的理解。在這里孔子指出,行仁,是人唯一可憑自己的意志決斷和力量,而非借助于外力所能決定的事情。借用今日哲學家的話說,這是人最本己的可能性。而“命”,或人的功利性的結果,其實現(xiàn),卻受制于種種外在的條件,而不能由人來決定。由此,行仁行義,乃是人的天職。以后,孟子對這一點做了進一步的發(fā)揮,得出了“性善”的結論。
孟子用“性、命”的關系來說明這個道理?!睹献?middot;盡心下》:“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也;仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,知之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也。”一般說來,人的耳目口腹之欲和仁義禮智圣諸德,都是“性”,同時亦是“命”。但為什么君子只把仁義禮智圣稱為“性”,而不稱它為“命”;只把口腹耳目之欲的滿足稱為“命”,而不稱它為性?孟子區(qū)分“性、命”的標準,與孔子是完全一致的?!睹献?middot;盡心上》說:“求則得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無益于得也,求在外者也。”仁義禮智圣,是“求則得之,舍則失之”,是“求有益于得”,“求在我者”,即主動權、選擇權、決定權在我。所以稱之為“性”,而不稱之為“命”。而耳目口腹之欲的滿足等功利性要求,是“求之有道,得之有命”。其決定權不在我,是“求無益于得”,“求在外者”。所以稱之為“命”,而不稱之為“性”。
這和孔子對人的理解是一脈相承的。仁義禮智是人性的本質(zhì)內(nèi)涵,是人區(qū)別于其他存在物的本性。用今天哲學的話語講,仁義禮智是人最本己的可能性??档轮v人有自由意志,使人能夠打破自然律的鏈條。舉例來說,你踢狗一腳,它跑了,但給它根骨頭它還會回來。但人不食嗟來之食,一個乞丐為了尊嚴寧肯餓死?!睹献?middot;告子上》說:“一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死,呼爾而與之,行道之人弗受,蹴爾而與之,乞人不屑也”。餓了必須吃,這是自然律。狗所遵從的就是自然律。人有能力打破自然律的鏈條,這就是人的自由決斷。這個自由決斷是人唯一可以不靠外在力量而自身具備的,這是人的自由意志的表現(xiàn)。自由意志在康德是理論上的假設,但在儒家是存在性的事實。仁義是人憑自力可求或可欲的東西,這就是孟子所說的“可欲之謂善”。這個“可欲之謂善”當然來源于天,但同時亦內(nèi)在于人,為人性所本有。
“可欲之謂善”講教化的前提和基礎,下面五句講的就是教化的過程。這個過程,包括內(nèi)和外兩個方面。“有諸己”,指善的本體的實有諸己。人要返歸本心,發(fā)現(xiàn)良知。但這還不夠,還要有一種保任的工夫。這個保任的工夫,就是通過實踐的活動推動人的內(nèi)在精神和肉體實存的轉(zhuǎn)變,使之達于精純。孟子論性之實現(xiàn),提出“踐形”之說:“形色天性也,惟圣人然后可以踐形。”“踐形”是由內(nèi)到外,包括情感、氣質(zhì)在內(nèi)的一系列的實存的轉(zhuǎn)化。孟子又講:“仁義禮智根于心,其生色也,睟然見于面,盎于背,施于四體,四體不言而喻。”“存乎人者,莫良于眸子。眸子不能掩其惡,胸中正,則眸子瞭焉;胸中不正,則眸子眊焉。”“瞭”就是清澈透明,“眊”就是不明,糊里巴涂。內(nèi)在的德性,會表現(xiàn)在形體面貌上,眼睛作為心靈的窗口,其表現(xiàn)尤為清楚明白。“踐”是實現(xiàn)的意思。本體挺立起來,會引起和推動人的情感和肉身實存產(chǎn)生轉(zhuǎn)變,使之不斷地趨于精純。這也就是古人所說學問之道在于“變化氣質(zhì)”。做學問不僅是知識的問題,一定要有工夫。儒家講心性論,它的本體是對應工夫來講的,這與西方哲學以實體對應屬性(或本體對現(xiàn)象)那種認知論的講法完全不同。通過工夫來實現(xiàn)、擁有和顯現(xiàn)本體;本體推動人的存在發(fā)生轉(zhuǎn)化,然后在這轉(zhuǎn)化了的存在上把自身呈現(xiàn)出來,這個過程,就是教化。
人格的完成不僅是一種內(nèi)在性,“充實而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之之謂神”,是其外顯的一面。《孟子·盡心上》說:“君子所過者化,所存者神,上下與天地同流。”《禮記·中庸》說:“誠則形,形則著,著則明,明則動,動則變,變則化。唯天下至誠為能化。”都是講這個“化”最終要落實為一種移風易俗,德風德草的社會教化。比如,我們看到,汶川大地震發(fā)生以后溫馬上到災區(qū),慰問災民,指揮救災,一下把整個國家的人氣都帶動起來了。這就是“唯至誠為能化”,或“充實而有光輝之為大,大而化之之謂圣”。
什么叫“圣而不可知之之謂神”?就是能夠形成良性社會氛圍的一種感化感通的作用??鬃又v“君子之德風,小人之德草。草上之風,必偃。”(《論語·顏淵》)又講“民可使由之,不可使知之。”(《論語·泰伯》)過去我們認為這個講法是愚民政策,其實不是。“由”是自由,老子也講:“太上,下知有之,其次親而譽之,其次畏之,其次侮之”,“功成事遂,百姓皆謂我自然”。意思是,最好的治道,是順乎人性人情之自然,由此形成良性的社會氛圍,如春風化雨,百姓自然向善,用不著每天諄諄教導。所以儒家講“由之”。孟子說:“舜明于庶物,察于人倫,由仁義行,非行仁義也。”(《孟子·離婁下》),“由仁義行”,就是“從心所欲不逾矩”。這時,已沒有外在的必須服從規(guī)矩的痕跡,完全是自由的行為,這才是“化”。
儒家的這個“化”,在社會生活中有很多樣式,擇其大要,有以下幾點值得注意。
第一點是經(jīng)典的傳習。孔子講:“其為人也,溫柔敦厚,詩教也;疏通知遠,書教也;廣博易良,樂教也;絜靜精微,易教也;恭儉莊敬,禮教也;屬辭比事,春秋教也。”(《禮記·經(jīng)解》)這六藝之教,著重的都不是知識,而是身心的教養(yǎng)。任何一個社會、文化都有它的經(jīng)典,經(jīng)典要經(jīng)常誦讀,而不光是研究,我們過去就有誦讀經(jīng)典的傳統(tǒng)。近年民間出現(xiàn)少兒讀經(jīng)的活動,有人對此產(chǎn)生疑慮,擔心少兒誦讀經(jīng)典,老早就背誦那些“教條”,會不會把孩子教壞了。我曾用“開竅”這個詞來概括經(jīng)典誦讀的作用。孩子從小誦習經(jīng)典,或到教堂里唱圣詩,聽布道,在他的生命里會有一種東西種下來,等他后來遇到現(xiàn)實的問題,經(jīng)歷具體的事情時,就可能會突然明白,啊,原來人生的道理是這樣!經(jīng)典就起到這樣一種“開竅”的作用。我們這一代人就不行,從小沒有經(jīng)受傳統(tǒng)的熏陶。我現(xiàn)在研究儒家,是到了大學以后才開始讀書,自己體悟一點東西,但根基不行,缺乏傳統(tǒng)的教養(yǎng)和文化的氛圍,這就不行。老一輩的人就不是這樣,我的老師金景芳先生,很多經(jīng)典都能成誦。他講他的老師,當代大儒馬一浮先生,通讀《四庫全書》,詩詞、書法等方面都自成一家,甚至能診病開藥方,不僅如此,還通七門外國語,更是很了不起。他們是從小就讀、背誦這些經(jīng)典。從《三松堂自序》里我們知道,馮友蘭先生有家學,父親是前清進士,當過知縣,爺爺是詩人,出過詩集。馮先生說自己小時就會背四書五經(jīng),但是當時并不懂,等到了北大哲學系讀書時,才開始去理解。這就像牛吃草一樣,先吃進去,然后慢慢反芻。按陳寅恪先生的說法,他們是被中華傳統(tǒng)的文化所化之人,從里到外都已經(jīng)熟透了。就像我們吃烤雞,速成的就不好吃,因為它皮焦里生。老一輩學人是從文化傳統(tǒng)里面熏陶出來的,里外都透了,這才香?。?span id="ma43hzz" class="Apple-converted-space">
第二點就是禮樂教化。禮是社會生活的樣式,攜帶著豐富的文化信息。同時,它作為一種生活的樣式,與民眾生活具有一種內(nèi)在的關聯(lián)性,能夠?qū)θ说慕甜B(yǎng)和良性社會道德氛圍的養(yǎng)成起到潛移默化的作用。這就是“民可使由之”的道理??鬃雍茏⒅囟Y樂文化的重建及其歷史連續(xù)性。他所生活的春秋末年,是一個禮壞樂崩的時代??鬃釉较?、商之后的封國杞國和宋國去考察禮制。考察的內(nèi)容包括“文”和“獻”兩方面。文就是現(xiàn)在講的文獻或經(jīng)典,獻者,賢也,指那些前朝的遺老,作為那個文化載體的賢人。文化不僅是一種抽象理論性的東西,而是通過一定的生活樣式滲透在人的行為里,體現(xiàn)在一定的以身體道的群體中,它才具有活的生命意義,具有教化的作用。需要強調(diào)的是,儒家的禮樂教化和一般的宗教儀軌的作用不同。宗教的儀軌一方面具有某種排他性,同時它在信眾群體上亦有局限性。但是儒家所據(jù)以行其教化的禮樂系統(tǒng),是社會本來就有,并且普泛地滲透于整個社會的東西?!秲x禮》中講到八種禮:冠、婚、喪、祭、鄉(xiāng)、射、朝、聘。古人說“經(jīng)禮三百,曲禮三千”??梢哉f,在孔子之前,這個禮的系統(tǒng),已普泛地貫穿于社會生活的方方面面。儒學因任這些本有的社會生活樣式,既強調(diào)禮制的歷史連續(xù)性,又主張因應社會的發(fā)展,對這些禮儀加以適當變通和重建,以切合特定時代的要求。儒家也并不否定巫史之事等民間信仰對民眾生活的作用,它用“神道設教”的方法來升華和調(diào)適民眾生活??鬃?ldquo;百占而七十當”,可見他也精通卜筮之事,但他說,我與“巫史同途而殊歸”,他所追求的是“德義”而不是巫蠱小道。民間信仰多有功利的性質(zhì),也有遷善改過的影響,但須引導和升華。要引導民間信仰、民眾生活,就要有一套與之相契合的教化的理念,這樣才能提升點化它,使之不至于陷入巫蠱小道。如果完全把民間的生活樣式和信仰都打成封建迷信,打擊它,它反倒會轉(zhuǎn)入地下,變成一種黑暗和惰性的力量。儒家的“神道設教”,是一種行之有效的教化方式。
第三個方面就是重視家庭教育,女性婦德。儒家文化就特別強調(diào)孝道。比如《孝經(jīng)》第一章開宗明義:“子曰:夫孝,德之本也,教之所由生也。”孟子講:“親親而仁民,仁民而愛物。”“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”《大戴札記·禮三本》云:“禮有三本:天地者,性之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。無天地焉生,無先祖焉出,無君師焉治。三者偏亡,無安之人。故禮,上事天,下事地,宗事先祖而寵君師,是禮之三本也。”孝是人最自然真摯的情感。當然不是局限在孝,而要推廣開來,所以孟子講“親親仁也,敬長義也。無他,達之天下也。”(《孟子·盡心上》)孝能夠推擴到天下,有一種普遍的價值。儒家主張,通過敬天法祖的路徑建立起人我、人物、天人一體之超越的基礎。過去儒家道德教化,很重要的一點就是家庭教育。所以要特別重視婦德。婦女肩負著培養(yǎng)下一代的重任,相夫教子,對社會教化具有基礎性的意義。
三、儒學的未來發(fā)展
儒學未來發(fā)展的問題,也是一個文化發(fā)展的問題。文化的發(fā)展常常受到功利因素的制約,這與文化的存在方式有關。文化普遍滲透在社會人生方方面面,它是一個功能性的東西,而非獨立存在的剛性的實體。我們可以從不同的角度對文化做出劃分,比如可以從地域性角度,說有東方文化、西方文化、歐洲文化、美洲文化;從民族來區(qū)分,說有中國文化、印度文化、希臘文化、埃及文化;可以從行業(yè)上分,說有大學文化、企業(yè)文化、商業(yè)文化等等。所以文化是滲透在各方面,無處不在。按照杜維明先生的說法,文化是一種“添加價值”,其本身沒有獨立的領域,但卻滲透在人類各個實存的領域,構成為一種“軟性的力量”。這樣,人們在看文化時,往往是見物不見人,只看到實際的功效,從功效上評價文化的好壞。比如,西方社會近三百多年來發(fā)展得很好,于是大家就找原因說,是不是清教在起作用?1980年代,“亞洲四小龍”崛起,大家又說是“儒教文化圈”在起作用。中國近代以來積貧積弱,瀕臨危亡,所以大家就認為是儒家文化罪該萬死。其實,文化與現(xiàn)實、與經(jīng)濟之間,沒有直接的因果關系。按這種因果性追問的方式來判斷一種文化的價值,是一個理論的誤區(qū),但它已經(jīng)形成為一種文化思考的定勢。
一種文化的命運從長時段角度來看,存在著某種必然性,也可以說有一種“天命”在。黑格爾講,世界的精神總要由某個特定的民族來承擔。也就是說,在一定的歷史時期內(nèi)占居主導地位的文化價值,總是由某種地方性和民族性價值的普遍化而來。既然如此,它也就必然地帶有自己的個性特征和特定指向,因此亦不免帶有某種偏向。當這種特殊的偏向被推致極端的時候,就必然要求文化價值的根本轉(zhuǎn)向。現(xiàn)在世界的精神方向是由美國來承擔和帶領的,這個方向已經(jīng)顯出了一些弊端。最根本的弊端就是其文化觀念上的極端消費性,它帶給我們一種窮奢極欲、消費至上的生活理念?,F(xiàn)在我們評判社會發(fā)展,只有一個標準,那就是經(jīng)濟指標。而經(jīng)濟要發(fā)展,就要刺激消費,刺激消費也就是要刺激、開發(fā)人的欲望。人的生命由我們這個五尺之軀來承載,欲望的開發(fā),需求的開發(fā)有它的極限。我們現(xiàn)在不但在寅吃卯糧,預支周圍的資源,而且在透支我們的生命。人類已經(jīng)乘上了一個極端消費性的“死亡列車”。這死亡列車不會自動停止,這個時候,就需要一種文化價值的轉(zhuǎn)向,需要有另外一個文化去調(diào)節(jié)這個世界的價值方向。我覺得,這個文化價值觀念的調(diào)節(jié),中國儒家“中和”觀念最好。但是現(xiàn)在還不行。從我們前述文化發(fā)展的功利性因素制約這個道理來看,這個價值的轉(zhuǎn)向不可能自然發(fā)生。漢代人講政治,提出一個“逆取而順守之”的途徑,就是靠武力打下天下,然后靠仁義來治理。我們可以借用這個說法,但對文化的發(fā)展而言,這個命題要反過來講,就是要“順取而逆守之”。就是先順著現(xiàn)有的方向走,經(jīng)濟要先發(fā)展,發(fā)展到一定程度,大家會按照前述因果追問的定勢,感到儒家很了不起,有好的東西,逐漸發(fā)生價值觀念逆轉(zhuǎn)。這就叫“順取而逆守之”。
從長時段的眼光來看中國的近現(xiàn)代史,我以為其中似乎有一種必然性或“天命”在。首先,從孫中山到毛澤東,中國由封建帝國轉(zhuǎn)變到現(xiàn)代國家的過程,并未出現(xiàn)這一過程通常所伴隨的民族分裂。孫中山推翻帝制,建立共和國,蔣介石維持了二十多年,然后毛澤東在天安門城樓上宣告:“中國人民站起來了”!有人說沒有站起來,但我認為毛澤東統(tǒng)一國家的歷史功績不容小視。在那個時代,只有毛澤東這樣一位不世出的鐵腕人物才能將中國統(tǒng)一起來。蔣介石那個時代也沒有真正達到統(tǒng)一。中國由封建帝制轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代國家的過程,能夠保持了統(tǒng)一,很不簡單。孫中山、毛澤東都功不可沒。但是到了“”時期,強力的手段被推到極端,中國經(jīng)濟到了崩潰的邊緣,這時,又有鄧小平出來。他的年齡比毛澤東小十一歲,壽命又比毛澤東長十年,有整整二十一年的時間來開辟一番新天地,使中國在經(jīng)濟和國力上強大起來。所謂天將降大任于斯人,鄧小平一生也經(jīng)歷了很多磨難。如果當時沒有鄧小平,我想恐怕這一點很難實現(xiàn)。所以鄧小平出來,開出一個新方向,這也有它的某種必然性,或者叫做“天命”。鄧小平的改革開放,了不起!從這幾步來看,中國文化的復興,國家的統(tǒng)一是前提,經(jīng)濟的復興是基礎,現(xiàn)在中國人主體文化意識蘇醒,中國文化的發(fā)展在逐漸端正自己的方向。這之中,我覺得有一個必然性或“天命”在。
我說“順取而逆守之”,還要有另一個方面,就是儒學的主體性重建。最重要的有以下幾點:第一方面,是理論形態(tài)的重建。歷史上每個時代儒學的發(fā)展,都要有理論系統(tǒng)的重建。現(xiàn)在我們這一套研究方式恐怕還要有所改變。我們現(xiàn)在的研究方式,一個重要的問題,就是太注重知識,把儒學看作一種歷史的、存在于古代的知識,于是考證之風大行。每個時代儒學的發(fā)展當然要有考據(jù),有知識性的東西;但是每個時代,所注重的首先是思想理論上的重建。比如董仲舒的學術,要回答漢武帝提出的,像三代受命、災異之變、性命之情的形上根據(jù)這些天人之際的問題,注重的是思想理論上的重建?,F(xiàn)在我們比較注重清人講的一套漢學,把漢學理解成只是考據(jù)、名物訓詁之類的“饾饤之學”。當然,清代把學術完全變成考據(jù)之學有歷史的原因。從學術分工上講,要有人搞考據(jù),儒學學者也不能完全脫離考據(jù)。但是,作為一個時代的學術,不應該把重點放在這個方面?,F(xiàn)在,做學術論文,好像只有考證的才是學問,這就有偏頗,一定要有思想理論的創(chuàng)造意識。上世紀二、三十年代有一批學者,在思想理論上很有創(chuàng)造力。后來,長時期只有領袖人物才能創(chuàng)造理論,研究哲學的只能叫哲學工作者??梢杂蟹▽W家、經(jīng)濟學家,但是不敢提哲學家。這是不行的。但是思想理論的創(chuàng)造要與社會生活相關聯(lián),所以第二個方面,就是要重建儒學和社會生活的聯(lián)系。我以為,當前研究方式的另一個問題,就是儒學的研究與社會生活脫離了聯(lián)系,過去儒學長時間以來變成學院里少數(shù)人慘淡經(jīng)營的事情,與社會生活沒有關聯(lián)。這也是一個很大的問題。教化的觀念,就和這一點有關。第三個方面,是要培養(yǎng)“以身體道”的群體。任何一個民族都要有這樣一個群體,其職責就是使一民族的教化之道有一個實存性或現(xiàn)實化的顯現(xiàn)。如國王、貴族、神職人員、民族英雄等,都是一個民族的精神的肉身性表現(xiàn)。中國過去體道的責任在士大夫階層。黑格爾在政治上主張君主立憲,認為國王是理念的實體化、肉身化表現(xiàn)。他甚至曾把拿破侖看做是“騎在馬上的世界精神”。騎在馬上的是一個實存的肉體,但所顯現(xiàn)的則是精神?,F(xiàn)在的中國社會,就缺乏這樣一個體道的群體。這個道,這個民族的精神,沒有一種活生生的實存的體現(xiàn),這就是文化“血脈”的斷裂。現(xiàn)在很多學者都意識到這個問題,提出很多設想。比如,杜維明教授提出,要培養(yǎng)一大批公眾知識分子。張祥龍教授主張建立傳統(tǒng)文化的生態(tài)保護區(qū)。我曾經(jīng)設想把孔德成請回孔府,讓“衍圣公”繼續(xù)“衍”下去,當然他不能參政,只作為一種文化的符號存在。“以身體道”這個階層未來是什么狀況,我們不可預期,但是一定要有這樣一個意識,把它培養(yǎng)起來。
這樣,我們把儒學當代形態(tài)的重建,即理論上、社會生活上的,也就是“文脈”和“血脈”這兩個層面融匯起來,我想中國未來文化的發(fā)展、儒學的發(fā)展,將會有一個光明的前途。