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中國哲學相關論文

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中國哲學相關論文

  概括而言,作為現(xiàn)代學科的中國哲學,走過了一條以“哲學在中國”為邏輯起點并不斷向“中國的哲學”生成的道路。下面是學習啦小編為大家整理的中國哲學相關論文,供大家參考。

  中國哲學相關論文范文一:女媧神話所體現(xiàn)的中國哲學精神

  論文導讀::女媧神話研究的精髓在于女媧精神:超越自我的創(chuàng)造精神。其中最為著名的要數(shù)女媧造人的神話了。無所畏懼的包容精神。

  論文關鍵詞:女媧,神話,精神

  女媧神話研究的精髓在于女媧精神:超越自我的創(chuàng)造精神;無所畏懼的包容精神;母儀萬世的生息精神;協(xié)調(diào)矛盾的和諧精神;無私無畏,堅忍不拔、沖鋒陷陣、頑強搏擊的拼搏精神。這些高貴的精神是中華民族傳統(tǒng)精神之源,是人類至為寶貴的財富。具體包括以下幾個方面:

  一、超越自我的創(chuàng)造精神

  關于人類的起源我們的先民們曾做過種種臆測。其中最為著名的要數(shù)女媧造人的神話了?!短接[》卷七十八引《風俗演義》記載:“俗說天地開辟,未有人民。女媧摶黃土作人,劇務,力不暇供,乃引繩于洹泥中,舉以為人。故富貴者,黃土人也;貧賤凡庸者,洹人也。”泥土捏人的神話產(chǎn)生于原始人類與泥土密切接觸的社會背景,也是農(nóng)耕社會的產(chǎn)物,但女媧造人的行為確實是驚人的創(chuàng)舉。這不是一般的創(chuàng)造,創(chuàng)造的是人類本身,是宇宙天地間前所未有的驚人之舉。在人民對人產(chǎn)生之謎未解之時,人類就通過女媧的雙手作出了最根本的創(chuàng)造。她的創(chuàng)造完全超越自我,使沉寂的宇宙活了起來,一種靈性從此在無限永久無限開闊的時間空間中持續(xù)不斷地運動和發(fā)展。這種偉大的創(chuàng)造精神推動著社會的發(fā)展和進步,以致后來出現(xiàn)了另一個關于女媧造人的故事。唐代李冗《獨異志》:“昔宇宙初開之時,有女媧兄妹二人,在昆侖山,而天下未有人民。議以為夫妻,又自羞恥。兄即與妹上昆侖山,咒曰:‘天若遣我二人為夫妻,而煙悉合;若不,使煙散。’于煙即合。其妹即來就兄,乃結草為扇,以障其面。今時取婦執(zhí)扇,象其事也。”由女媧獨立創(chuàng)造的人類的獨創(chuàng)性到兩性關系的出現(xiàn),可見此時人們已漸漸脫離原始的胚胎,正逐步邁進科學的軌道,雖為神話,但已有濃厚的傳奇色彩,女媧時代的創(chuàng)造精神漸顯平淡。

  二、博大寬厚的包容精神

  在中國哲學中,“地”一向是作為寬容博大的象征。女媧精神與“地”具有密切聯(lián)系,在一定意義上可以說是大地的象征?!侗阕?middot;釋滯》說:“女媧地出”;《淮南子·覽冥篇》所載女媧補天故事,也不僅與“天”有關系,同時與“地”也有密切關聯(lián)。古人還通過這個神話來說明中國“地”勢的西北高、東南低的特征,例如《論衡·談天》:“儒書言:‘共工與顓頊爭為天子,不勝,怒而觸不周之山,使天柱折,地維絕。女媧煉五色石以補蒼天,斷鰲足以立四極。天不足西北,故日月移焉;地不足東南,故百川注焉。’此久遠之文、世間之言也。”《路史·后紀二》羅蘋注:“世遂有(女媧)煉石成霞、地勢北高南下之說。”其實,“補天”本身已表明她是象征“地”的,因為地與“天”正相對、互“補”?!读凶?middot;湯問》中載:“……共工氏……怒而觸不周之山,折天柱,絕地維。故天傾西北,日月星辰就焉;地不滿東南,故百川水潦歸焉。”就是對我國地勢認識的很好說明。至于“摶土作人”的神話,也是把造人跟“土”聯(lián)系在一起的。女媧從事的補天載地的工作,不是發(fā)動殘酷的戰(zhàn)爭,而恰恰是療救戰(zhàn)爭遺留下來的創(chuàng)傷。共工和顓頊為著爭當天子的一己之私,竟然不惜一切代價,撞壞天地。女媧對這件事并不是首先對他們作撻伐,而是像母親及時補救不懂事的小孩子闖下的大禍一樣,挺身而出,消災避患,終使地平天正。天可以補,地可以立。還有什么樣的災害不可以撫平?可見,女媧有極廣大的神通,故無所畏懼,無所憂慮。因無所畏懼,故能厚德載物,無限包容??傊?,中國哲學傳統(tǒng)中大無畏精神和博大的包容精神,正是女媧精神的胎傳。

  三、母儀萬世的生息精神

  上文談到女媧造人引出生命誕生的源頭,女媧補天卻表現(xiàn)出了更為豐富的精神內(nèi)涵,除了創(chuàng)造生命還有對人類生存的無限關懷?!痘茨献?middot;覽冥篇》所載女媧任勞任怨,不辭辛勞地為人民平息災難不正說明了這一點?!后有女媧兄妹成婚再造人類的傳說,因此被后世祀為生殖之神、送子娘娘等都源起于女媧造人神話?!堵肥?middot;后紀二》:“以其(女媧)載媒,是以后世有國,是祀為皋楳(高媒)之神。”羅蘋注引《風俗通》:“女媧禱祠神,祈而為女媒,因置昏姻。”《呂氏春秋·仲春紀》:“至之日,以太牢祀于高禖”;高誘注:“《周禮》,媒氏以仲春之月合男女于時也,奔則不禁,因祭其神于郊,謂之郊禖。郊音與高相近,故或言高禖。”中國哲學是一種“生命哲學”,這種生命哲學,不論儒、道,始終關懷人的生命存在,關懷人的生存與發(fā)展、人的生命境界的提升與超越?!吨芤住分v“生生之謂易”,是這種生命哲學在軸心時期的確立;而這種生命精神,早已由女媧精神加以象征。如果像尼采所說,日神形象的誕生是“作為誘使人生活下去的補償和生存的完成。”[1]那么,女媧形象的誕生就是使群體生命存在得以延續(xù)下去的生命精神的象征。

  四、協(xié)調(diào)矛盾的和諧精神

  “和”是中華民族的一種突出的精神傳統(tǒng),而女媧精神就是其早期神話體現(xiàn)。女媧補天之前,天地之間的環(huán)境十分糟糕,自然環(huán)境與人類之間的不和諧使得人不堪命,民不聊生。作為擁有無限智慧和神力的神,她沒有去推翻已有的世界,而是朝著符合人類生存的方向進行補綴和修葺,以協(xié)調(diào)世界與人類的關系。天還是原來的天,不同的是補綴了一塊色彩絢麗的“五色石”,使其更加美麗,增加了數(shù)根用代表力量的“鰲足”做成的天柱,使其更加穩(wěn)當;地還是原來的地,只是沒有了“淫水”的肆虐,猛獸的禍患。世界環(huán)境更符合人類的生產(chǎn)和生活。女媧她沒有徹頭徹尾的改換這個世界,而是通過局部的改變和提升來拯救世界,也拯救人類,使人類與環(huán)境最終達到和諧。女媧的這種“和合精神”,還表現(xiàn)在關于女媧發(fā)明音樂的神話傳說之中。眾所周知,按照傳統(tǒng)理解,“樂者和也”,“樂以和同”?!妒辣?middot;作篇》載:“女媧作笙簧”,又據(jù)補注本《世本·帝系篇》:“女媧氏命娥陵氏制都良管,以一天下之音;命圣氏為斑管,合日月星辰,名曰充樂。既成,天下無不得理。”又《史記·補三皇本紀》:“女媧氏……惟作笙簧。”另據(jù)《太平御覽》卷五十二引《南康記》:“歸美山,山石紅丹,赫若彩繪,……名曰女媧石。大風雨后,天澄氣靜,聞弦管聲。”古希臘畢達哥拉斯學派的“諸天音樂”,乃是一種西方式的和合精神;而中國哲學的“和同論”,則是一種中國式的和合精神。這種和合精神,也是始于女媧精神,是中國“天人合一”精神的根源。

  女媧精神是中華民族精神的一個重要組成部分,魅力無窮,光芒四射。今天人類進入新世紀,全面建設小康社會,實現(xiàn)中華民族的偉大復興,需要一種精神。作為中華民族精神一部分的女媧精神,仍然可以供鑒并弘揚光大。

  參考文獻:

  [1]陳世珍.眾神的起源[M].北京:東方出版社,2001.

  [2]李軍.論民族精神在女媧形象中的孕育[J].文學教育(上),2009,02:107-109.

  [3]徐麗云.女媧精神的失落與啟示[J].大眾文藝,2010,17:83-84.

  [4]殷滿堂.女媧神話的象征意義及其當下啟示[J].黃石理工學院學報,2009,04(8):22-28

  中國哲學相關論文范文二:淺論儒家“和”文化的思想內(nèi)涵及其理論淵源

  論文摘要:在儒學思想體系中,“和”有著豐富的思想內(nèi)涵,它既是一種理想境界或狀態(tài)的反映,也是一種處理差異或矛盾的方法。儒家“和”文化的產(chǎn)生和發(fā)展離不開源遠流長的歷史文化積淀,它根植于先民肥沃的歷史文化土壤中,又博采諸家之所長,終集“和”文化之大成,對中國社會和諧思想的形成和發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。因此,深入探究和系統(tǒng)發(fā)掘儒家“和”文化思想內(nèi)涵與理論淵源,對于當代和諧社會建設具有積極的現(xiàn)實意義。

  關鍵詞:儒家;和;思想內(nèi)涵;理論淵源

  2008年北京奧運會開幕式上,中國數(shù)千演職人員集體演繹的“和”文化讓世人再一次感受到中國文化的魅力。作為中國傳統(tǒng)文化中的顯學,儒家“和”文化博大精深、源淵流長,對中華民族崇和尚善、以和為貴的民族特性的形成發(fā)揮了積極的影響。凝聚五千年文明史的“和”字,以全新的視角詮釋了儒家“和”文化的思想精華——“和諧”,表達了中國人民對建設和諧社會、和諧世界的美好理想與追求。“和”在中國的歷史文化傳承中,占有特殊重要的地位,中國古代的“和”意識起源于新舊石器時期,至夏商周三代,中國的“和”文化意識已由原始質(zhì)樸之和升華為中和意識為基礎、相對獨立的人文之和。三代的禮樂文化,及《詩經(jīng)》、《尚書》、《周易》等經(jīng)書為儒家和思想的形成提供了直接的政治思想、倫理觀點和修養(yǎng)身心的方法。至春秋戰(zhàn)國時期,禮崩樂壞,天下大亂,但“和”文化思想?yún)s獲得極大豐富和發(fā)展。針對劇烈動蕩的社會和人民對和平的祈盼,諸子百家紛紛著書立說,提出自己的思想主張,以挽救衰世,安定社會秩序。以孔子為代表的儒家,在繼承中國早期“和”文化傳統(tǒng)的基礎上,吸收了其他學派“和”文化思想中的有益成分,從而創(chuàng)立了以“和”為思想內(nèi)涵和價值追求的學說體系。該體系經(jīng)過孟子、荀子、董仲舒等后儒的大力發(fā)展,內(nèi)容不斷豐富和完善,時至今日,仍對人們的社會、政治和精神生活發(fā)揮著積極影響。

  一、儒家“和”文化的思想內(nèi)涵

  什么是“和”?《說文解字》的解釋為:“和,調(diào)也”,“和,調(diào)味也。”從字面上理解,“和”有調(diào)和,調(diào)整而和順之意。從文字結構看,“和”,“從口,禾聲”,是由“禾”與“口”合并而成,反映了一種關系模式,是對多種關系的調(diào)節(jié)、順理而達到的某種適宜狀態(tài)?!稄V雅》對“和”的解釋為:“和,諧也。”乃“和諧”之意。隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展、經(jīng)濟條件的變化以及社會制度的變革,“和”文化作為一種社會意識和觀念形態(tài),在與物質(zhì)生活條件的相互作用中不斷發(fā)展起來,“和”逐漸由一個只具有單純意義的概念演變成一個涵括各種辨證關系、內(nèi)涵不斷豐富、層次不斷提升的哲學范疇??v觀整個儒家“和”文化,“和”的內(nèi)涵可以概括為兩點:第一,“和”是指心和、人和、天人合一、協(xié)和萬邦,是人的身心,人與人、人與社會,人與自然界以及不同國家之間和諧相處的理想境界或狀態(tài)。《尚書·堯典》載:“克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協(xié)和萬邦,黎民於受時雍。”盛贊了堯帝道德純備,君臣和睦,使得家族親密無間,萬邦和諧相處。儒家學派創(chuàng)始人孔子對中國“和”文化的發(fā)展做出了突出貢獻,提出了“仁、義、禮、智、信、孝、忠、節(jié)”等道德綱目和“君子和而不同,小人同而不和”[1](《子路》) “禮之用,和為貴”[1](《學而》)等主張,從而創(chuàng)立了以“仁”為核心的一整套綱常倫理作為調(diào)整人類社會各種人際關系的基本準則,促進了社會諸方面的穩(wěn)定和諧。第二,“和”既是一種狀態(tài),也是一種處理差異或矛盾的方法。西周末年的太史史伯,最早對“和”的觀念進行了哲學意義上的闡述,他對鄭桓公說:“和實生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長而物歸之;若以同裨同,盡乃棄矣。”[](《鄭語》) 史伯認為“和”是包含多樣性、差異性的統(tǒng)一,“和”是事物生長發(fā)育的前提,“和”是事物運動發(fā)展的理想狀態(tài),“和”是事物內(nèi)部諸多因素的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。《禮記·中庸》載:“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。”孔子認為“中庸之為德也,其至矣乎!”[1](《雍也》)儒家的“中庸之道”、“致中和”等致和方法,也是處理矛盾與差異的方法,要求人們做事堅持“中庸之道”,做事“無過無不及”,不偏不倚,中道和諧。李君如認為,把和諧作為處理差異與矛盾的方法,是符合辯證法的,在現(xiàn)實中的一些情況下也是可取的。[](p9)

  儒家豐富的“和”文化思想對今天我們構建“社會主義和諧社會”仍有著積極的影響,“社會主義和諧社會建設”正是在汲取我國傳統(tǒng)文化中“和”的精華的基礎上,一場與時俱進,開拓創(chuàng)新的偉大社會革命,正如胡錦濤同志所指出:“我們所要建設的社會主義和諧社會,應該是民主法制、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。”[]和諧思想深深根植于中華民族的傳統(tǒng)血脈中,成為中國人的基本追求和安身立命、為人處世的基本哲學。無論是“和”的思想內(nèi)涵,還是致和的方法,都帶有我們民族崇和尚善的特性,其內(nèi)在而超越的思維方式凸顯了獨具中國智慧的和諧文化價值。因此,研究儒家“和”文化的基本內(nèi)涵與思想有著積極的現(xiàn)實意義。

  二、儒家“和”文化歷史探源

  (一)中國古代“和”文化意識。

  從發(fā)生論角度而言,古代的“和”文化意識首先是先人在與自然界的交互作用中歷史的形成的,是人與自然的族群和諧感,這種原始古樸的“和”文化意識最早可以追溯到新舊石器時期,即大約在2萬多年前至3500年之間逐步形成。在甲古文中,“和”即“”,修海林先生對進行了考證,認為從形制上看是由房屋、籬墻、莊稼組成的一幅早期農(nóng)業(yè)社會村落的景觀圖貌:“猶如一首形象化了的田園詩,其中洋溢著一種生活的和諧感,……所透露的,是‘安居足食’的內(nèi)心諧和狀態(tài)。”[](P169—172)字所呈現(xiàn)的正是中華先人人與自然和諧相處的一面。黃河流域,土壤肥沃,適宜農(nóng)耕,是中華文明、也是中國古代“和”文化的發(fā)源地,“并且伴隨著豐收的喜悅與以血緣為紐帶的濃郁的原始親情,由此在心理上構成自然之和的集體潛意識:順應自然,穩(wěn)定和平。”[](P4)中華先人“和”文化原始意識不僅體現(xiàn)在日常生活實踐中,而且還反映在遺留下來的歷史遺跡中,現(xiàn)今發(fā)掘的石器、玉器、圖騰、巖畫和陶器等手工藝制品,帶有原始的自然質(zhì)樸氣息,體現(xiàn)了先人對和諧美感的向往與追求,成為夏商周三代乃至儒家“和”文化的先導與基礎。

  (二)夏商周三代人文之“和”。

  如果說新舊石器時代,先人的和文化意識還處于實用器物、感性直觀的渾和狀態(tài),那么至夏商周三代,中國的“和”文化意識已由原始質(zhì)樸之和升華為中和意識為基礎、相對獨立的人文之“和”。三代的禮樂文化,為儒家和文化思想的哲學化提供了條件,而此期的《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》等經(jīng)書則為儒家“和”思想的形成提供了直接的政治思想、倫理觀點和修養(yǎng)身心的方法,周公更是孔子思想最主要影響者。

  1、對三代禮樂文化的繼承發(fā)展。三代時期,“禮”“樂”相和,寓禮于樂,禮樂教化極為興盛,有“經(jīng)禮三百,曲禮三千”的說法。據(jù)郭沫若先生考證,“和之本義必當為樂器,由樂聲之諧和始能引出調(diào)和義,由樂聲之共鳴始能引申出相酬義。”[7](P6)饒宗頤先生在談到《國語·周語》伶州鳩論樂時說:“凡使高低長短不平之音連續(xù)結合,而能保持在和諧狀態(tài)下之優(yōu)美節(jié)奏即‘和’。”[8](P116)三代時期人文之和體現(xiàn)在或聲音相應,或歌舞交融,當時的文獻多有記載,如《尚書·堯典》曰:“詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和。”《易·中孚》中的“鳴鶴在陰,其子和之。”《詩·鄭風》中的“叔兮伯兮,倡予和女”。此期的音樂之和既有供人欣賞之用,亦有歌功頌德之義,“樂”與“禮”相結合,“以樂禮教和,而民不乖。”[9](P98)音樂在禮樂中所起的作用漸大,正如孔子所言:“興于詩,立于禮,成于樂”。[1](《泰伯》)事實上,儒家的“禮樂”正是對西周禮樂的繼承和發(fā)展,而春秋戰(zhàn)國時期,社會出現(xiàn)“禮崩樂壞”的局面,這是儒家所不愿看到的,因此,孔子重新整理六經(jīng),傳道授業(yè),主張效法西周禮制,以實現(xiàn)政通人和,安定有序的王道局面。三代的禮樂文化蘊含豐富的哲學思想和政治倫理觀念,周公“制禮作樂”對于道德與禮制精神的闡發(fā),以及“敬德保民”、“以德配天”、“明德慎罰”等德治民本思想對孔子及后儒的影響很大,這在孔子的言語中多有體現(xiàn),子曰:“郁郁乎文哉,吾從周。”[1](《八佾》) “久矣吾不復夢見周公。”[1](《述而》)可以說,沒有周公就沒有儒家的歷史淵源和傳世的禮樂文化,沒有三代時期的禮樂文化就沒有儒家和文化的哲學萌芽。

  除了三代的禮樂文化是孔子創(chuàng)立儒學的重要文化資源外,“六經(jīng)”經(jīng)典更是儒學最直接的思想淵源。“六經(jīng)”均經(jīng)孔子之手得以整理修訂,從而成為儒家研習講讀、著書立說、引經(jīng)據(jù)典不可或缺的經(jīng)書和憑據(jù),也是修身齊家治國平天下的必備書目?!对姟?ldquo;可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠之事君。多識于鳥獸草木之名。”[1](《陽貨》)《詩》提供了表達意愿、增長知識、體察民情的作用?!渡袝钒瞎畔韧?ldquo;敬德”“保民”的德治觀和民本思想,是孔子仁政觀思想來源?!抖Y》、《樂》兩經(jīng)是 “天道”與“人道”的體現(xiàn),“樂者,天地之和也;禮者,天地之序也。和故百物皆化;序故群物皆別。樂由天作,禮以地制。過制則亂,過作則累。明于天地,然后能興禮樂也。”[10](《禮運》)《禮》是關于社會政治、道德規(guī)范和人際關系的制度性規(guī)范,而《樂》具有審美情趣和教化價值,兩經(jīng)同樣受到儒家的高度重視?!兑住方柚敷叩耐鈿?,闡發(fā)深邃的思想,為人們提供了一種觀察世界和人類社會現(xiàn)象與規(guī)律的世界觀和方法論,是一部包含極其豐富哲學思想的文化寶典,金景芳先生認為,“孔子與《周易》關系最為密切,世人或習焉不察,因作綜合研究,推尋其條貫,以確定孔子之真面目,而證明其哲學基礎實出于《易》。”[11](《自序》P11)孔子曾感慨地說:“加我數(shù)年,五十以學《易》,可以無大過矣。”[1](《述而》)據(jù)《史記·孔子世家》記載,孔子晚年喜《易》,讀《易》韋編三絕?!兑住方?jīng)對孔子及后儒的影響是明顯的,為儒家“和”文化的創(chuàng)立打下了堅實的哲學基礎?!洞呵铩肥强鬃幼淝耙荒晷抻喍傻聂攪幠晔?,它寓政治倫理于歷史人物與事件的褒貶斥贊之中,對治國安民有著重要的借鑒意義。是故孟子說:“孔子成《春秋》,而亂臣賊子懼。”[12](《滕文公下》)贊揚孔子作《春秋》是行天子之事。

  孔子對上古先民及夏商周三代的“和”文化進行了積極吸收,繼承了其中有益的政治、倫理及哲學思想,為儒家“和”文化的創(chuàng)立奠定了堅實基礎。

  三、對其他學派思想的吸收

  “和”文化思想并非儒家所獨有,孔子之前即已存在,道家、墨家、法家也有各自的思想主張,儒家對諸子百家的思想進行了吸收,集“和”思想之大成,為中國社會和諧思想的形成和發(fā)展做出了積極貢獻。

  1、對道家思想的吸收。道家學派創(chuàng)始人老子曾做過周太史,學識淵博,世事練達,對道德和禮制都有深刻的理解和研究,據(jù)《史記》記載,孔子曾問禮于老子。道家在自然觀、宇宙觀方面的見解和貢獻,是當時其他學派所不能及的,道家主張自然無為,“和氣生物”的自然和諧觀對儒家的啟示是明顯的。老子曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”[13](P64)道家認為,“道”是世界的本原,人道要效法天道,順應自然規(guī)律。老子還發(fā)展了陰陽學說,并以陰陽為范疇,解釋天地萬物發(fā)展變化,“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。” [13](P105)老子的陰陽思想被儒家吸收,如荀子即以陰陽為范疇來說明事物的生成變化,荀子在其著作中寫到:“天地合而萬物生,陰陽接而變化起。[14](《禮論》)宋儒周敦頤亦在其《太極圖說》中寫云:“分陰分陽,兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土,五氣順布,四時行焉。”儒家主張的“天人相感”、“天人合一”等觀念與道家“道法自然”、“天人一體”的天道觀是相通的,孟子以人性論為基礎解釋了天人合一,“盡其心者,知其性也,知其性,則知天矣。”[12](《盡心》)宋儒張載也提出了“天人合一”的范疇。

  2、對墨家思想的擷取。墨家代表了中下階層民眾的利益和要求,具有更廣泛的社會基礎,作為與儒家齊名的顯學,墨家對儒家的思想進行了批判和反思,提出了一系列觀點和主張。墨子主張“兼愛”,說:“若使天下兼相愛,國與國不相攻,家與家不相亂,盜賊無有,君臣父子皆能孝慈,若此則天下治。”[15]《兼愛上》)要像愛自己的親人、家庭、國家一樣愛他人、愛他家、愛他國,如此“兼相愛,交相利” [15](《兼愛中》),則亂世可救,天下安寧。在尚賢用人方面,墨子主張親疏貴賤一視同仁,“雖在農(nóng)與工肆之人,有能則舉之。”[12]( 《尚賢上》)這種破除了血緣宗族觀念的“兼愛”、“尚賢”無疑更加有利于實現(xiàn)社會的公平和諧。在功利問題上,墨家肯定義與利、德與力是統(tǒng)一的,這與先秦儒家重義輕利、崇德賤力是不同的。墨家認為:“仁,愛也;義,利也。” [15](《說經(jīng)下》)墨家對利并非一味排斥,而認為是民生的正當要求,執(zhí)政者要通過“備粟”、“備兵”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非樂”等途徑來恤民、利民、養(yǎng)民,最終達到“諸侯相愛,則不野戰(zhàn);家主相愛,則不相篡;人與人相愛,則不相賊;君臣相愛,則惠忠;父子相愛,則慈孝;兄弟相愛,則和調(diào)”[15]( 《兼愛中》)的天下國家、社會人際關系普遍和諧相處的盛世景象。后儒吸取墨家的正確思想,如張載在《正蒙·大易》中提出“義,公天下之利”的觀點,王充在《論衡·非韓》中提出“治國之道所養(yǎng)有二,一曰養(yǎng)德,二曰養(yǎng)力”的主張。墨家的某些主張是對儒家思想的超越,其合理思想反過來又被儒家所吸納,從而使儒家的思想更貼合現(xiàn)實需要。唐代名儒韓愈曾對孔子與墨子兩思想之相互影響作過如下評價:“孔子必用墨子,墨子必用孔子,不相用不足為孔墨也。” [15](《前言》P11)

  3、法家對儒家“和”思想啟示。對于如何治國,儒法兩家主張迥異,看似針鋒相對,實則互有借鑒??酌蠌娜诵陨瞥霭l(fā),主張行仁政、施德治;法家從人性惡出發(fā),主張嚴刑峻法,用法制手段維持社會秩序。但儒學大師荀子卻認同人性惡的觀點,他取法家之所長,補儒家之所短,強調(diào)“隆禮重法”,把儒家的“德治”和法家的“法治”結合起來治理國家。就連孟子也認為:“徒善不足以為政,徒法不能以自行。”[12](《離婁上》)說明光用道義的力量不足以治理好國家,而應當“以德為本,以法為用”,德法結合,共同促進社會的和諧與穩(wěn)定。

  儒家對諸子百家思想進行了有選擇的吸收,對的道家思想側重于天道觀和自然觀方面,對墨家側重政治觀和倫理觀方面,而對法家則注重其社會觀和法制觀方面,從而形成既有自身之特色,又兼具他家之所長的“和”文化思想體系。

  總之,儒家“和”文化的產(chǎn)生和發(fā)展離不開源遠流長的歷史淵源和博大精深的文化積淀,它根植于先民肥沃的歷史文化土壤中,又博采諸家之所長,兼容并蓄,終成蔚為大觀之勢,儒家“仁、義、禮、智”、“中和”、“太和”、“和而不同”、“協(xié)和萬邦”、“天人合一”、“禮之用,和為貴”等概念與觀點的提出,均是在繼承中華先民“和”文化基礎上,對中國“和”文化的促進和發(fā)展。也表達了人們對建立平等、自由、和諧的理想社會的向往與追求。在社會重大轉(zhuǎn)型期,黨中央適時提出建設和諧社會的號召,促進了和諧文化的繁榮與和諧社會建設的有機結合,一方面,和諧社會建設需要和諧文化的指導;另一方面,和諧社會建設促進了和諧文化的繁榮。因此,對儒家“和”文化的內(nèi)涵與理論淵源進行系統(tǒng)發(fā)掘與闡述,以充分挖掘和發(fā)揮其積極方面,為促進社會和諧、實現(xiàn)國家長治久安、實現(xiàn)國家和平統(tǒng)一提供可資借鑒的思想資源,為促進世界和平與發(fā)展貢獻中國智慧,具有積極的現(xiàn)實意義。

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