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試論中庸與中道之比較

時(shí)間: 若木1 分享
論文關(guān)鍵詞:中庸之道;中道美德;倫理思想
  論文摘要:中庸與中道,二者意義較為相近。中庸概念由孔子首先提出來,《中庸》說:“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”亞里士多德也提出了中道美德這一觀點(diǎn),指出在實(shí)踐事務(wù)上也和在感情事務(wù)上一樣,存在過度、不及和適中三種情形。他認(rèn)為道德德性是適度,它是兩種惡即過度與不及的中間。中庸與中道相比較,在倫理學(xué)和政治哲學(xué)等諸方面存在著怎樣的異同,本文將從中庸與中道的理論提出、思想內(nèi)涵、達(dá)到途徑等方面予以論述。
一、理論提出的時(shí)代背景
孔子(前551一前479),我國春秋末期偉大的思想家和教育家,儒家學(xué)派的創(chuàng)始人,是中國文化的第一位集大成者。當(dāng)時(shí)多變的政局使他的政治抱負(fù)難以施展,歷經(jīng)了14年周游列國的顛沛流離生涯。雖即如此,但孔子仍克己修身,反躬自省,游說于諸侯??鬃铀幍臅r(shí)代正是奴隸社會(huì)衰亡、新興封建制逐漸興起的交替時(shí)期,在這種變革動(dòng)蕩的時(shí)代中,許多人都會(huì)提出不同的主張??鬃釉谡紊蠌?qiáng)調(diào)以禮立國“能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國,如禮何?”同時(shí),《論語·子路》中還記載了他提出的尊君而不主張獨(dú)裁的言論。在這種時(shí)代和文化背景下,孔子所提出的中庸,就是倡導(dǎo)以禮修身養(yǎng)性,這便是中國家國一體的文化特征,即修身、齊家、治國、平天下。這種從家族倫理到國家倫理精神的體現(xiàn),充分反映出孔子倫理思想的進(jìn)步,以及為調(diào)和當(dāng)時(shí)的階級矛盾、社會(huì)矛盾服務(wù)的主觀政治思想意愿。
亞里士多德(前384~前322),希臘科學(xué)精神的集大成者。在他的倫理思想里“中道”居于核心地位,是最高的善。這也是亞里士多德哲學(xué)的方法論和全部思想的基石。亞里士多德生活在古希臘由城邦奴隸制向中央集權(quán)奴隸制過渡的時(shí)期。各城邦內(nèi)奴隸主之間爭權(quán)奪利的斗爭十分激烈。中小奴隸主破產(chǎn),社會(huì)財(cái)富大量集中在大奴隸主手中。馬其頓帝國建立后,希臘各城邦均受其統(tǒng)治,階級矛盾和民族矛盾日益尖銳。亞里士多德提出了理想國家的形式,他認(rèn)為以中小奴隸主階級為主體的共和政體,既是最好的,又是穩(wěn)定的。這種政體的優(yōu)點(diǎn)還體現(xiàn)在中產(chǎn)階級適應(yīng)理性,不會(huì)走極端。他說:“在一城邦中,所有公民可以分為三個(gè)部分(階級)—極富、極貧和兩者之間的中產(chǎn)階級。”這一中道理論的提出,雖然只是他的一種烏托邦式的政治幻想,但這與亞里士多德所處的時(shí)代和位置密不可分,他當(dāng)時(shí)作為亞歷山大大帝的家庭老師,與馬其頓王親有非常特殊的關(guān)系,為維護(hù)馬其頓帝國的統(tǒng)治利益,他提出這一中道倫理觀,想以此來協(xié)調(diào)各方面的矛盾。
孔子的理論提出比亞里士多德早一個(gè)多世紀(jì),但縱觀他們所處的相似的動(dòng)蕩而變革的時(shí)代背景,他們的中庸與中道思想提出的主旨意圖,卻有極其相近之處。中庸與中道思想是中西方倫理精神發(fā)展到一定歷史階段的必然產(chǎn)物,它反映出人們一定的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和文化取向,是人類自我意識(shí)進(jìn)一步發(fā)展的產(chǎn)物。無論是在中國思想發(fā)展史,還是在西方思想發(fā)展史中,都占有極其重要的歷史地位。
二、中庸與中道的思想內(nèi)涵
孔子非常崇尚中庸,他說:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”那么何為中庸?子程子曰:“不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”強(qiáng)調(diào)君子應(yīng)以中庸為行動(dòng)指針,以中道行事,這便是合乎天地好生之德。中庸強(qiáng)調(diào)不偏不倚、無過無不及的恰到好處之度?!墩撜Z·先進(jìn)》中子貢問:“師與商也孰賢?”。子曰:“師也過,商也不及。”曰:“然則師愈與?”子曰:“過猶不及。”這與亞里士多德的中道思想有共通之處,亞里士多德所說的道德德性必定是以求取適度為目的,同感情與實(shí)踐相關(guān),而感情與實(shí)踐中存在著過度、不及與適度。而過度和不及都被他稱之為惡,都同樣會(huì)毀滅德性。正如他所舉例,這就像體力與健康的情形一樣,鍛煉過度或過少都損害體力。同樣,飲食過多或過少也會(huì)損害健康,只有適量的飲食才能增進(jìn)和保持健康??鬃雍蛠喞锸慷嗟露及阎杏?、中道歸于“至善”。
《中庸》載:“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。”這“中”、“庸”與“和”自然是不能分開的,中者,天下之正道;庸者,天下之定理;和者,中之所達(dá)。正如《中庸》載;“舜其大知也欽!舜好問而好察邇言,隱惡而揚(yáng)善,執(zhí)其兩端,用其中于民,其斯以為舜乎?”這進(jìn)一步說明,君子以中庸為行為規(guī)范,以中求和,環(huán)顧左右,權(quán)衡利弊,做出科學(xué)的判斷,并非無原則的調(diào)和折中。所以,中庸反對極端,追求和諧的境界,盡可能緩解各方面的矛盾與對立,以期達(dá)到倫理的、政治的及社會(huì)的和諧。而亞里士多德的中道思想,其中有過度、不及與適度,他所說的德性是兩種惡即過度與不及的中間。在感情與實(shí)踐中,惡要么達(dá)不到正確,要么超過正確。德性則要找到并且選取正確。所以,雖然從其本質(zhì)或概念來說德性是適度的,但從善的角度來說,它又是一個(gè)極端。正如勇敢與節(jié)制方面不可能有過度與不及—因?yàn)檫m度在某種意義上也是一個(gè)極端一樣。就此可以看出,孔子所追求的是一種和諧,反對極端,而亞里士多德所追求的適度,本身就是一個(gè)極端。
 《中庸》有言:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。”孔子所言中庸,不僅是一種為人處事的行為規(guī)范,更要求君子應(yīng)當(dāng)每日克己復(fù)禮,時(shí)刻自省,如孔子曰:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時(shí)中;小人之中庸也,小人而無忌憚也。”中庸之道不僅是作為一種行為準(zhǔn)則,而且已成為檢驗(yàn)是否為君子的一種標(biāo)尺。這點(diǎn)與亞里士多德的中道極相吻合。他認(rèn)為適度就是德性的特點(diǎn),過度和不及就是惡的特點(diǎn)。同時(shí),“德性是在我們能力之內(nèi)的。惡也是一樣……既然做還是不做高尚(高貴)的行為,做還是不做卑賤的行為,都是我們能力范圍之內(nèi)的事情……關(guān)系到一個(gè)人是善還是惡,做一個(gè)好人還是壞人就是在我們能力范圍之內(nèi)的事情·····一個(gè)人的品質(zhì)就決定于他怎樣運(yùn)用他的能力”。
三、中庸與中道的達(dá)到途徑
其一,孔子作為中國儒家倫理精神的主要代表人物之一,他所提出的中庸思想,直接脫胎于“禮”與“仁”。儒家倫理精神人倫建構(gòu)的原理是禮,是由家族倫理到國家倫理;人性提升的原理是仁,是由修身、齊家到治國、平天下,而德性修養(yǎng)的原理則是由修己到安人,由成己到成物。正如孔子所說:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也己。”維系儒家這種倫理政治化、政治倫理化的根源在于血緣、宗法、政治三位一體的人際關(guān)系,充分體現(xiàn)了基于血緣關(guān)系的人情倫理思想所提倡的克己復(fù)禮,以人治人的中庸思想,最終構(gòu)建家國一體的和諧社會(huì),這與亞里士多德所提出的中道還是有明顯的不同。亞里士多德的中道倫理思想直接反映在他的政治主張上,認(rèn)為應(yīng)建立民主和法制的社會(huì),因?yàn)?ldquo;法律問題總是在政治的共同體的范圍里制定的。所有的共同體都是政治共同體的部分,政治的共同體維護(hù)共同生活的最重要的東西首先要靠法律”,因?yàn)?ldquo;法律恰正是這樣一個(gè)中道的權(quán)衡”。“既然違法的人是不公正的.而守法的人是公正的.所有的合法行為就在某種意義上是公正的。因?yàn)?,這些行為是經(jīng)立法者規(guī)定為合法的,這些規(guī)定都是公正的。所有的法律都是促進(jìn)所有的人的共同利益的。”同時(shí),他還闡明了法律對個(gè)人發(fā)展的重要性,“如果一個(gè)人不是在健全的法律下成長的,就很難使他接受正確的德性,因?yàn)榉煽梢允谷俗兒?rdquo;。
其二,中庸與中道思想在生活中是作為“至善”的最高行為準(zhǔn)則和追求的目標(biāo),并非每個(gè)人都能達(dá)到,在具體的行動(dòng)中總會(huì)有些偏差,如何達(dá)到適度,或最大限度地接近適度,在這方面孔子和亞里士多德也都提出了各自的方法。子曰:“不得中行而與之,必也狂捐乎?狂者進(jìn)取,捐者有所不為也。”此處便是闡述在退而求其次的時(shí)候,也要在二者中取其優(yōu),要么銳意進(jìn)取,要么做事不越度。亞里士多德也認(rèn)為:“既然要準(zhǔn)確地選取適度非常困難,我們的不得已而求其次的選擇就只能是如諺語所說‘在兩惡中擇其輕。’”無論是選取哪種方法,也都是強(qiáng)調(diào)要盡可能地趨善避惡。
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