摘要　中國古代文論家對漢賦的評價頗不一致。本文試從古代文學審美批評標準入手，分析造成這種現(xiàn)象的原因，以及對漢賦應采取的正確評價標準。
　　關(guān)鍵詞　審美標準　漢賦　評價標準
　　　古人對漢賦的評價頗不一致。漢代揚雄斥之為“童子雕蟲篆刻”，王充非之為“虛妄之言”，唐柳冕批評漢賦“置其盛明之代，而習亡國之音”；與此相反，漢代班固贊漢賦是“雅頌之亞”，“炳焉與三代同風”。近人王國維更把它奉為“一代之文學”。為什么對同一種文學樣式的評價會有如此大的差別呢?我認為，這主要是由于文藝批評標準的不同而造成的。
　　文藝批評標準的核心是審美標準，文學的審美批評標準是衡量文學作品審美價值的尺度。在中國古代文論中，很早就提出了真、善、美的審美批評標準。
　　在中國古代最早將“美”和“善”分開，并將“美”“善”標準用來評論文學藝術(shù)的是孔子，孟子繼其后。孟子云：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美。”(《孟子·盡心章句下》)這是孟子在評論人格美時說的話，后來移用于文藝。同時，莊子說的“真”和“美”也被移用于文藝。用當今的文藝觀點來看，“真”是指作品的真實性，即內(nèi)容能表現(xiàn)出客觀事物自身的規(guī)律性；“善”是指作品內(nèi)容的傾向性，即作品內(nèi)容能表現(xiàn)出進步的思想傾向、正確的政治倫理觀念和美好情操；“美”是指作品內(nèi)容和形式的審美性，包括藝術(shù)形象的可感性、情感性、典型性，藝術(shù)形式的完整性、多樣性、獨創(chuàng)性等等。真、善、美三者密切聯(lián)系而又相互區(qū)別。對三者內(nèi)涵的不同理解，對三者偏重的不同，造成古代文人對漢賦評價的不同。
　　　一、真——作品內(nèi)容的真實性
　　　作品內(nèi)容的真實性是“美”“善”的基礎(chǔ)，沒有真實也就沒有“美”“善”。“真”在中國古代文論中常用“誠”、“信”、“實”、“核”來表達，含義很廣，包括言辭、事物、景象、感情的真實和藝術(shù)真實等等，如“修辭立其誠”(《易·乾·文言》)，“信言不美，美言不信”(《老子》八十一章)，“情欲信，辭欲巧”(《禮記·表記》)，“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人。”(《莊子·漁父》)等。王充作《論衡》，開始在文學上明確使用“真”這個概念，指出“文有真?zhèn)?，元有故?rdquo;，闡明《論衡》的目的是反對“虛妄之語”，“立真?zhèn)沃黄?rdquo;，漢賦就是他所認為的“虛妄之語”的代表。但是，他的集焦點在于：文人史家筆下所敘述所描寫的是不是符合事實，是不是現(xiàn)實生活中的真實事件。他所說的“真”，強調(diào)的是客觀事物的“真”，認為只有正確地認識、把握、再現(xiàn)客體的“真”才有主體的“精誠由中”，這大致是對的。但是，他還不能理解生活真實與藝術(shù)真實的區(qū)別。
　　所謂藝術(shù)真實，是指形象地反映了事務本質(zhì)特征的真實，需要更多的從作品的象征意義和感情體驗方面去領(lǐng)會真實，不能拘泥于其所言事物本身是否合乎常理。但直到南朝劉勰作《文心雕龍》才開始注意到這個問題。他在《情采》篇中指出：“為情者要約而寫真；為文者淫麗而煩濫。”這里所說的“寫真”，就是指通過景物的描寫來抒發(fā)真情實感。當然，漢賦運用了大膽的想象和夸張，有諸多不符合生活真實之處，但這正是藝術(shù)真實高于生活真實之處。如司馬相如《大人賦》為我們創(chuàng)設(shè)了一種虛無縹緲、撲朔迷離、若有若無、令人神往的神仙世界；揚雄的《甘泉賦》則提供了高度夸張、生動形象的描繪……而有些文論家，如王充等人，對這些動人的藝術(shù)描寫不僅不欣賞、不認可，反而痛斥為“非”，主要原因就在于他不能接受任何馳騁云天的想象以及與現(xiàn)實不符的描繪，總是以生硬死板的客觀真實的標尺來衡量文學作品，對具有象征意義和夸飾性質(zhì)的文藝持否定態(tài)度，結(jié)果把漢賦作品中夸張?zhí)摌?gòu)的浪漫主義手法也納入“虛妄”的范疇。這是對“真”的一種曲解。
　　　二、善——作品內(nèi)容的傾向性
　　　作品內(nèi)容的傾向性，與政治功利、道德情操密切相關(guān)。“善”是“美”的不可缺少的條件，因此，先秦時往往“美”、“善”不分。在中國美學史上，孔子首先把“善”和“美”區(qū)分開來，作為兩個不同的標準來使用。如他在評論《韶》和《武》兩種樂舞時說：“《韶》，盡美矣，又盡善也。…‘《武》，盡美矣，未盡善也。”(《論語·八佾》)這里，“善”指思想內(nèi)容而言，“美”指藝術(shù)形式而言。就思想內(nèi)容來說，則有“盡善”與“未盡善”之別。因為，《韶》樂表現(xiàn)的是舜接受堯的“禪讓”而繼承王位的內(nèi)容，這符合孔子的“禮讓”思想，故稱之為“盡善”；《武》樂表現(xiàn)的則是周武王以武力征討商紂王而取天下的內(nèi)容，故稱之為“未盡善”。從孔子的評論來看，他對“善”的要求是很高的，“盡善盡美”的提法，應該說是美善統(tǒng)一，但實際上，他還是偏重于“善”。這種美善結(jié)合、以善為主導的思想，在中國古代文學批評中，影響深遠。“善”這個功利性標準，包含著政治思想、倫理道德的內(nèi)容，在中國古代常常通過與“文”相對的“道”來體現(xiàn)，如所謂“明道”、“載道”等，主張一切言談論說必須合乎“道”、宣揚“道”。“道”泛指作品思想內(nèi)容。但不同時代不同學派所謂的“道”，其具體內(nèi)容有所不同，體現(xiàn)在漢賦評價中，就是強調(diào)其諷諫作用。揚雄、班固等對漢賦的評價均受孔子這一美學思想的影響。
　　揚雄在《法言·吾子》中說到：“或問：吾子少而好賦?日：然。童子雕蟲篆刻。俄而曰；壯夫不為也。”批評漢賦鋪陳事物、雕繪辭藻，有如學童雕琢蟲書、篆寫刻符，是小技末道，壯夫不為。揚雄是從儒家所強調(diào)的文學的教化作用的觀點出發(fā)，認為寫賦本來是要對統(tǒng)治者發(fā)揮諷諫、批評作用的，但是，漢賦“極麗靡之辭，閎侈巨衍”的藝術(shù)形式，使它產(chǎn)生“勸而不止”的作用，甚至已經(jīng)失去了諷諫作用。但事實上，沒其諷諫之義的并不是侈麗閎衍之詞，而是當時的帝王及后世的讀者。文學作品是需要讀者的共鳴及再創(chuàng)造的，如果讀者不能與作者、與作品產(chǎn)生共鳴，不能領(lǐng)會其創(chuàng)作意圖，那作品也只能被湮沒。
　　班固認為漢賦“或以宣上德而盡忠孝，雍容揄揚，著于后嗣，抑亦雅頌之亞也。”又認為漢賦“后大漢之文章，炳焉與三代同風”，極力推崇這種歌功頌德的文體，并要求賦“抒下情以通諷諭”，體現(xiàn)的仍是儒家崇尚實際的功利主義文學觀。
　　可見，儒家以“善”為根本、強調(diào)文學的教化作用的文學觀影響著人們對漢賦的評價。