論文關(guān)鍵詞:無(wú)言與道　無(wú)言與辯　無(wú)言與意
　　論文摘要:《莊子》的精髓思想之一是“無(wú)”,這是與道家直接從世界本原入手,從虛無(wú)生出有形的萬(wàn)事萬(wàn)物理念相聯(lián)系的。而在關(guān)于語(yǔ)言文字方面,道家也認(rèn)為“無(wú)言”才是至境,遠(yuǎn)勝于拘泥于形式的“有言”。在《老子》“不言之教”的理論基礎(chǔ)之上,《莊子》進(jìn)一步發(fā)展深化了道家“無(wú)言”之說(shuō),其主張散見(jiàn)于《莊子》各章節(jié)?！肚f子》的“無(wú)言”說(shuō)本意是用來(lái)闡釋道家的哲學(xué)理念,但在無(wú)意間觸及到了語(yǔ)言學(xué)中的言意關(guān)系問(wèn)題,又通過(guò)與后來(lái)的玄、佛思想相互滲透影響,對(duì)中國(guó)古代文學(xué)創(chuàng)作及其理論產(chǎn)生了深刻久遠(yuǎn)的影響,從而形成了注重含蓄、自然、言有盡而意無(wú)窮的中國(guó)傳統(tǒng)審美觀念。
　　
　　1 無(wú)言與道
　　“道”是老莊哲學(xué)中非常重要的概念。老莊所謂的“道”類(lèi)似于今天所說(shuō)的物質(zhì)運(yùn)行的普遍規(guī)律。由于老莊的“道”透過(guò)直觀的現(xiàn)象直接深入到抽象的本質(zhì)、世界的本原,接受者不易被理解、把握,同時(shí)也給闡述者帶來(lái)相當(dāng)大的難度,所以老莊反復(fù)表明“道”的玄妙高深,由此導(dǎo)出了“道”的不可言說(shuō)性。如《老子》:“道可道,非常道。”《莊子》:“夫道,窅然難言”,“視之無(wú)形,聽(tīng)之無(wú)聲,于人之論者,謂之冥冥,所以論道,而非道也。”可見(jiàn)是“道”的混沌玄虛特征導(dǎo)致了其在語(yǔ)言上的不可表述性。
　　無(wú)言還與參悟道之真諦相聯(lián)系。《莊子》認(rèn)為言語(yǔ)是外在的,“道”是內(nèi)在的,用言語(yǔ)來(lái)表述“道”是不能完全無(wú)障礙的,百分之百全部傳達(dá)清楚的。如:“昔之昭然也,神者先受之;今之昧然也,且又為不神者求邪!”要悟道,就要不能被事物的表象所迷惑,應(yīng)透過(guò)現(xiàn)象求其本質(zhì),有主張頓悟的直覺(jué)主義傾向,而頓悟是瞬間的靈光一現(xiàn),是可遇而不可求的。雖然這樣,也不是無(wú)道可循的,道家提供的悟道方式是通過(guò)“心齋”和“坐忘”的方式達(dá)到“虛靜”狀態(tài)。只有形體清虛自守,無(wú)情寡欲,心境才能達(dá)到澄明空凈的境界,才能看清紛繁復(fù)雜的世間萬(wàn)物的根本所在。
　　道家認(rèn)為“道”是一切事物的最初本原和最高支配力量,“人法天,天法道,道法自然”,這與古人“天人感應(yīng)”觀念緊密聯(lián)系。“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。…是故至人無(wú)為,大圣不作,觀于天地之謂也。”在用天道解釋了自然界的現(xiàn)象后,認(rèn)為在人道也應(yīng)遵循天道。既然天道自然而然,成功不居,寂寞無(wú)為,人道也應(yīng)無(wú)為自化,順應(yīng)自然。在“無(wú)為”思想的指導(dǎo)下,《老子》提出“不言之教”,無(wú)言實(shí)際就是無(wú)為的具體做法之一,無(wú)為既是無(wú)言的原因也是其追求的目標(biāo)。無(wú)為與無(wú)言是理論與實(shí)踐的關(guān)系,是相互統(tǒng)一一致的?！肚f子》“其要本歸于老子之言”,在“不言之教”方面也有類(lèi)似論述。如《德充符》中“魯有兀者王駘”,其弟子與孔子的弟子一樣多,而其教育方法則與孔子截然相反。“立不教,坐不議,虛而往,實(shí)而歸。固有不言之教,無(wú)形而心成者邪?”這就是教育領(lǐng)域的無(wú)為,結(jié)果是行之有效的,王駘的弟子們都有所收獲。后世將在教育方法上重視教育者的示范作用稱為“身教”。
　　其實(shí)老莊提出“不言之教”的本義并不是針對(duì)教育方面的,而是與其“絕圣棄智”、“絕學(xué)無(wú)憂”的觀點(diǎn)相聯(lián)系的,主張拋棄知識(shí)與學(xué)習(xí),實(shí)際是由其虛無(wú)主義人生觀導(dǎo)向了方法論上的不可知論。也同樣有這種極端的傾向:“夫知者不言,言者不知。故圣人行不言之教。道不可致,德不可至。”甚至說(shuō)“狗不以善吠為長(zhǎng),人不以善言為賢。”過(guò)分貶低語(yǔ)言的必要作用,有些偏激。
　　2 無(wú)言與辯
　　春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)的大動(dòng)蕩掀起了思想領(lǐng)域此起彼伏的論辯風(fēng)潮,各家學(xué)派為了樹(shù)立自己學(xué)說(shuō)的權(quán)威,用盡各種手段,或講學(xué)游歷;或著書(shū)立說(shuō)。論辯成為各種思想爭(zhēng)勝的主要方式之一。如墨子時(shí)的儒、墨攻辯;與莊子幾乎同時(shí)的孟子對(duì)楊朱、墨家的口誅筆伐。在舉世爭(zhēng)辯不休時(shí),《莊子》卻提出了否定論辯的“無(wú)言”觀點(diǎn)。筆者認(rèn)為,《莊子》并非是完全否定言辯本身,而是否定不同于己說(shuō)的諸子之說(shuō)。表面是否定諸子言辯的現(xiàn)象,實(shí)際是否定其言辯的內(nèi)容。
　　一方面,它認(rèn)為百家爭(zhēng)鳴是聒噪徒勞、膚淺偏執(zhí)的,爭(zhēng)辯終究不及無(wú)言高明。這也與道家視角廣、立足高的哲學(xué)定位有關(guān),總能跳脫出人群,在至高處俯瞰世間一切。在莊子眼中,論辯者丑態(tài)百出,十分可笑淺陋。“大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺(jué)也形開(kāi),與接為搆,日以心斗?？z者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。”眾多辯論者“猶一蚤一虻之勞者也,其于物也何庸。”
　　《莊子》看到了“言”在當(dāng)時(shí)的負(fù)面影響,即百家爭(zhēng)鳴的弊端:“言者有言,其所言者特未定也。……道隱于小成,言隱于榮華。故有儒、墨之是非,以是其所非,而非其所是。”認(rèn)為諸子各持一端,彼此攻擊,其實(shí)并無(wú)絕對(duì)的誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò),難以以一家之言論作為一切是非的判斷標(biāo)準(zhǔn)。浮辯之辭、華美之言反而掩蓋、背離了真理,如同城市夜晚地面上太多刺目的燈光奪去了天上群星原本璀璨的光芒一樣。
　　《莊子》還認(rèn)為紛雜的言辯是導(dǎo)致政治上分裂的原因之一。如:“甚矣夫好知之亂天下也!……釋夫恬淡無(wú)為而悅夫啍啍之意,啍啍已亂天下矣。”認(rèn)為浮夸的言辭會(huì)導(dǎo)致人際間的猜疑混亂甚至社會(huì)秩序的混亂。諸子爭(zhēng)相立說(shuō),最終是為了為分而治之的諸侯所用。各種學(xué)說(shuō)的不同,導(dǎo)致各諸侯國(guó)所實(shí)行的治國(guó)方針不同,從而出現(xiàn)天下大亂的局面。
　　另一方面,《莊子》對(duì)諸子爭(zhēng)辯的否定實(shí)際又是其樹(shù)立己說(shuō)的方式之一?？陀^上來(lái)看,《莊子》也是參與了百家爭(zhēng)鳴。因?yàn)槿魏蝹€(gè)體都不能完全超越其所處時(shí)代的文明發(fā)展水平。在莊子時(shí)代,思想流派繁雜,要獨(dú)樹(shù)一幟是不可能不利用言辯這一途徑的。莊子本人就長(zhǎng)于論辯,常與其好友惠施展開(kāi)激烈的哲理論辯?！肚f子》中常見(jiàn)到其犀利的辯論機(jī)鋒,如“子非我,安知我不知魚(yú)之樂(lè)?”一節(jié),可謂一針見(jiàn)血、入木三分。莊子可能也意識(shí)到這一矛盾,對(duì)于自己的言辯之辭,以“齊物”觀點(diǎn)輕松帶過(guò),“天地與我并生,而萬(wàn)物于我為一。既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無(wú)言乎?”在這近似詭辯的言辭中透著莊子作為一名優(yōu)秀的辯論家所具備的狡黠、機(jī)智、左右逢源、自圓其說(shuō)的素質(zhì)。
　　在論辯術(shù)方面,《莊子》提出“無(wú)言”,其實(shí)是“少言”、“精言”。強(qiáng)調(diào)言之有物,反對(duì)空泛浮夸?？陀^上提供了與其精深博大的思想內(nèi)容相一致的較為科學(xué)有效的論證方式,主觀上又有藐視百家爭(zhēng)辯不休,欲以靜制動(dòng)、以不變應(yīng)萬(wàn)變的傾向,以及凸顯、拔高己說(shuō)之嫌,使其學(xué)說(shuō)顯得玄虛莫測(cè)。
　　3 無(wú)言與意
　　《莊子》的無(wú)言觀點(diǎn),還涉及到語(yǔ)言表達(dá)方面的問(wèn)題言與意的關(guān)系,即語(yǔ)言到底能否完全充分地表現(xiàn)思維?而言與意關(guān)系這部分內(nèi)容對(duì)后來(lái)古代文學(xué)創(chuàng)作及其理論發(fā)展有著深遠(yuǎn)的影響。
　　關(guān)于言與意的關(guān)系,《莊子》認(rèn)為語(yǔ)言具有局限性,不能充分表達(dá)思維中精深微妙之處。如:“可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能論,意之所不能致者,不期精粗焉。”但《莊子》并不是完全摒棄語(yǔ)言,而是認(rèn)為應(yīng)充分發(fā)揮語(yǔ)言的暗示、象征作用:“荃者,所以在魚(yú),得魚(yú)而忘荃;蹄者,所以在兔,得兔而忘蹄;言者,所以在意,得意而忘言。”認(rèn)為“言”只是領(lǐng)會(huì)“意”的工具、手段,如拘泥于“言”,反而不能得“意”,要忘“言”才能得“意”。《莊子》的“得意忘言”實(shí)際是對(duì)《周易》“書(shū)不盡言,言不盡意”的發(fā)揮,其意義在于主張不受有限語(yǔ)言的限制,依據(jù)比喻、象征、暗示等方式,充分發(fā)揮接受者的主觀想象,領(lǐng)會(huì)無(wú)限的“言外之意”。正如李澤厚所說(shuō):“《莊子》這些似乎神秘的說(shuō)法中,卻比其他任何派別都抓住了藝術(shù)、審美、創(chuàng)作的基本特征:
　　形象大于思想;想象重于概念;大巧若拙,言不盡意;用志不紛,乃凝于神。”
　　《莊子》的“無(wú)言”后來(lái)與玄、佛思想相互滲透影響,如魏晉南北朝時(shí)期盛行的玄學(xué)就在《莊子》基礎(chǔ)上,進(jìn)一步談?wù)撗?、意、象的關(guān)系。佛教也重視于無(wú)言中直悟佛諦,如“世尊拈花,伽葉微笑”的佛典就是強(qiáng)調(diào)言語(yǔ)之外的表情、動(dòng)作的暗示效果。禪宗更是強(qiáng)調(diào)直觀訓(xùn)練,認(rèn)為只有無(wú)言,才能頓悟不可言說(shuō)的禪理;若被外在的言語(yǔ)搖蕩心性,反而會(huì)與真理背道而馳。
　　《莊子》的“無(wú)言”說(shuō)對(duì)于中國(guó)古代文學(xué)(主要是詩(shī)歌方面)發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。
　　如魏晉南北朝的有些詩(shī)人的作品中也體現(xiàn)了“言外之意”,如陶潛“此中有真意,欲辯已忘言”的田園詩(shī),阮藉“夜中不能寐,起坐彈鳴琴”的詠懷詩(shī)等。
　　唐朝詩(shī)人王維的詩(shī)深得釋道之精要,“山林吾喪我,冠帶爾成人。”直化《莊子》“今者吾喪我,汝知之乎?”“君問(wèn)窮通理,漁歌入浦深。”等詩(shī)句用一種省略留白式的方式產(chǎn)生虛靜空靈的詩(shī)美。
　　宋詩(shī)雖已避開(kāi)唐詩(shī)言有盡而意無(wú)窮的意境,別具面貌,但在主張“無(wú)言”意境的詩(shī)論方面仍有繼承。如姜夔《白石道人詩(shī)說(shuō)》:“東坡云:‘言有盡而意無(wú)窮’者,天下之至言也。”嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》:“所謂不涉理路,不落言荃者,上也。……盛唐詩(shī)人惟在興趣,羚羊掛角,無(wú)跡可求。故其妙處瑩徹玲瓏,不可凄泊,如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無(wú)窮。”
　　參考文獻(xiàn)
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