試析孔子與柏拉圖理想秩序觀差異性比較論文
柏拉圖認為，個人的靈魂只有“理智起領導作用，激情和欲望一致贊成由它領導而不反叛”時，人的心靈才會實現(xiàn)理性和諧;城邦中三個階層的公民只有“在國家里執(zhí)行一種最適合他天性的職務”，且“除非哲學家成為我們這些國家的國王，或者我們目前稱之為國王和統(tǒng)治者的那些人物，能嚴肅認真地追求智慧，使政治權力與聰明才智合二為一”，這樣城邦才會實現(xiàn)正義和理性之治;希臘世界亦是如此，唯有良好國家約制惡劣國家，希臘世界才會實現(xiàn)理性和諧。以下是今天學習啦小編就為大家精心準備的：試析孔子與柏拉圖理想秩序觀差異性比較相關論文。內容僅供參考閱讀：
試析孔子與柏拉圖理想秩序觀差異性比較全文如下：
論文摘要：基于對孔子與柏拉圖相關文本的解讀，本文擬以秩序為切入點，綜合采用文獻分析、比較分析、層次分析等研究方法，對孔子與柏拉圖中西方兩位先哲的秩序觀進行梳理和比較研究，以期從文明發(fā)軔期窺探和挖掘出中西秩序理念的分歧。
論文關鍵詞：孔子 柏拉圖 秩序
基于彼時華夏地區(qū)與古希臘特定的地理經(jīng)濟形態(tài)、歷史文化傳統(tǒng)、社會形態(tài)等基本要素，本文擬對孔子與柏拉圖的秩序觀進行差異性比較，以期較為系統(tǒng)清晰地展現(xiàn)出文明發(fā)端時中西文化差異的某些印跡。
一、大陸農(nóng)耕文明與海洋商業(yè)文明：中西方不同的文明形態(tài)
長期以來，華夏地區(qū)與古希臘在特定的地理環(huán)境下分別形成了農(nóng)耕與商業(yè)兩種不同的經(jīng)濟形態(tài)，并呈現(xiàn)出不同的文明形式——大陸農(nóng)耕文明與海洋商業(yè)文明。
華夏地區(qū)以陸地為主，依托土地而發(fā)展的農(nóng)業(yè)為其主要經(jīng)濟形態(tài)，農(nóng)耕文明即為華夏文明的本源。因“周人是以發(fā)展農(nóng)業(yè)而強盛的氏族，他們認了農(nóng)神后稷為始祖。從國王起‘卑服即康功田攻’，就因這樣才得滅商而有天下”，故西周建國后以農(nóng)業(yè)為立國之本。由于土地的固定性，大量從事農(nóng)耕的農(nóng)民就被牢牢束縛到土地上，以家族為單位長期在一個地區(qū)繁衍生息，除非發(fā)生大的自然災害或戰(zhàn)爭，一般不會有太大變動，農(nóng)業(yè)的屬性決定了華夏人思想上保守、仁愛、安天命的特性。
相應，華夏地區(qū)形成了一種特有的“家文化”，即敬宗法，以宗親血緣為中心來判定人與人之間的親疏遠親，呈現(xiàn)出“差序格局”的社會結構，分封制即是這種文化在政治上的體現(xiàn)。古希臘位于地中海沿岸，以半島、海洋為主，依托海洋而發(fā)展的商業(yè)貿(mào)易為其主要經(jīng)濟形態(tài)，故商業(yè)文明構成了西方文明的本源。希臘城邦內的居民首先是商人，主要從事海上經(jīng)濟貿(mào)易，人口流動較大，商業(yè)的屬性決定了希臘人思想上冒險、理智、崇尚人自身力量的特性。相較華夏地區(qū)的“家文化”，可以說古希臘所形成的是一種“海洋文化”，重個人權利，追求平等與自由，政體的選擇上亦旨在實現(xiàn)公民的良好發(fā)展和城邦正義，顯得靈活多樣。柏拉圖所在的雅典，為古希臘典型的海上強國，商業(yè)貿(mào)易發(fā)達，并曾以其強大的海軍實力城邦希臘，造就了希臘史上最輝煌的時刻。
可以說，彼時中西方特定的地理經(jīng)濟形態(tài)及文化特性直接影響了孔子與柏拉圖對其理想社會秩序的構建。子曰：“知者樂水，仁者樂山;知者動，仁者靜;知者樂，仁者壽”，而孔子與柏拉圖恰如其中的“仁者”與“知者”，在不同的地理經(jīng)濟背景下，各自設計出了不同的秩序模式，預示著今后中西思想文化截然不同的發(fā)展路徑。
二、家庭性與理性：孔子與柏拉圖秩序觀的邏輯起點
孔子與柏拉圖對人性的假設不同，分別側重于人性“家庭性”與“理性”兩個不同方面。
孔子的理想秩序觀以“家庭性”為邏輯起點?？鬃右曆H倫理為人與生俱來的最重要情感，為人性之本，故尤為注重人的家庭屬性，往往把人首先置于一家之中予以考慮。正如趙汀陽所述“傳統(tǒng)中國意義上，‘人性’和‘家庭性’便在理想條件下是被認為是一致的。就儒家思想傳統(tǒng)而言，家庭性幾乎構成了對人性的完全充分論證。”
由于孝、悌為家庭倫理的核心內容，孔子亦把孝悌視為個人修養(yǎng)之根本，并主張予以推而廣之，“君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也”，只有這樣才會達到“四海之內，皆兄弟”，天下猶一家的“大同”境界。故孔子是以“家”來理解社會、國家、乃至天下，認為只有良好的倫理修養(yǎng)，和睦的家庭關系，國家才會安定有序，天下才會太平。柏拉圖的“理想國”是以人性的理性假設作為邏輯起點。柏拉圖重理性，認為宇宙、國家、個人皆天然被賦予了理性，“理想國”即是基于靈魂三分(理智、激情、欲望)及其理性假設而層層構建起來的。
柏拉圖認為，個人的靈魂只有“理智起領導作用，激情和欲望一致贊成由它領導而不反叛”時，人的心靈才會實現(xiàn)理性和諧;城邦中三個階層的公民只有“在國家里執(zhí)行一種最適合他天性的職務”，且“除非哲學家成為我們這些國家的國王，或者我們目前稱之為國王和統(tǒng)治者的那些人物，能嚴肅認真地追求智慧，使政治權力與聰明才智合二為一”，這樣城邦才會實現(xiàn)正義和理性之治;希臘世界亦是如此，唯有良好國家約制惡劣國家，希臘世界才會實現(xiàn)理性和諧。因而，可以說是理性支撐起了柏拉圖理性世界的大廈。
從中西方政治發(fā)展的脈絡來看，“家庭性”與“理性”可謂中西思想文化的基底，左右著中西方政治、秩序、及文化的走向。西周以來，中國政治越來越走向與倫理相結合的道路，倫理政治成為古代中國的主要特色;相較，西方自古希臘即注重節(jié)制與理性，輕倫理，而后馬基雅維利的《君主論》則標志著西方倫理與政治的徹底分離，現(xiàn)實政治則成為其主要特色。而這種趨向從孔子與柏拉圖秩序觀的邏輯起點就可見一斑。
三、修仁循禮與分工/法律：孔子與柏拉圖維系秩序運行的方式
“仁”、“禮”為孔子思想的精髓，作為基本原則理念貫穿于孔子秩序觀的始終。“仁”為“禮”的內核與靈魂，“禮”為“仁”的外在制度框架，兩者相輔相成，相互推進，共同維系著孔子理想社會秩序的有效運行。仁者，“愛人”，它根植于血親倫理之情，重自身內在之修養(yǎng)，推崇仁愛眾人之心。“仁”集中了孔子對個人行為道德教訓的精髓，為個人道德修養(yǎng)的題義。“孝弟也者，其為仁之本與!”，孔子把孝敬父母、尊敬兄長視為仁之本，亦為做人之根本。“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁”，以孝悌為支撐，整個社會將形成“老者安之，朋友信之，少者懷之”的和諧狀態(tài)。
“禮”緣仁情而作，以仁、德為內核，“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”作為外在的制度框架，“禮”亦根植于宗親血緣，通過規(guī)范行為來加強內心修養(yǎng)，以促使德性內化。“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫!”廣泛地學習文化典籍，只有再以“禮”約束之，才不會離經(jīng)叛道，故“不知禮，無以立也”。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉”，表現(xiàn)了“仁”與“禮”互為支撐的關系，亦突出了“禮”的道德內化作用。無論國家，抑或天下，孔子皆主張施以“禮”治之。這樣“依于仁”，“立于禮”，內修仁，外循禮，“仁”、“禮”互相補充，互相促進，則天下有治自然成矣。
理性分工與法律分別為柏拉圖中期與晚期秩序觀的核心理念，維系著其“理想國”的有序運行。“理想國”中，柏拉圖主張通過理性分工實現(xiàn)個人、城邦、乃至希臘世界的有序和諧：靈魂三分中突出理智的節(jié)制作用;城邦三個階層公民有序分工中突出哲學家的理性治理;城邦間分工合作中注重發(fā)揮良好國家的理性約制。
簡言之，“理想國”即是一種基于自然稟賦的理性分工秩序。晚期，柏拉圖以神性論證了法律的理性，開始注重法律在實現(xiàn)城邦理性之治的效用，并著重探求城邦走向強盛的法律之道。柏拉圖認為和平時期應制定法律，保證每個公民定期進行軍事訓練，不管天晴下雨，“一個月至少留一天(如果當局認為合適，可以超過一天)用來進行軍事演習”，制定娛樂規(guī)劃時應包括“戰(zhàn)爭游戲”等。不過，柏拉圖對法律的意圖作了限制，認為法律的本質在于“人們之間的和平與善意”，故政治家“只有當他把他所制定的有關戰(zhàn)爭的法律當作和平的工具，而不是他的關于和平的立法成為戰(zhàn)爭的工具時，他才成為一個真正的立法者。”因而，晚期柏拉圖在城邦理性之治中融入法律，即“杰出的人那兒獲得真理，并以法律的形式配合它去管理國內事務和與其他國家的關系”，更具現(xiàn)實性與可行性。
四、“天下”與“民族/國家”：孔子與柏拉圖秩序觀的外延
孔子與柏拉圖秩序觀的外延亦有不同：孔子的“大同社會”涵蓋天下間的一切地區(qū)與國家，是一種天下邏輯;柏拉圖筆下的“理想國”外延僅限于古希臘地區(qū)及城邦，為“民族/國家”(城邦)邏輯。
孔子秩序觀的邏輯為“家庭→國家→天下”，國家之上始終存在著一個更高的政治單位——天下，“天下有道”亦為其秩序的最終歸結點。在孔子看來，國是家的延伸，“天下”為最大的家，正所謂四海為一家。趙汀陽認為“中國的政治哲學把天下看成是最高級的政治分析單位，而且同時是優(yōu)先的分析單位。這意味著，國家的政治問題要從屬于天下的政治問題去理解，天下的政治問題是國家的政治問題的依據(jù)。政治問題的優(yōu)先排序是‘天下-國-家’”，這在儒家創(chuàng)始人孔子身上更是有明顯體現(xiàn)。子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出;……天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議”，孔子以“天下”觀天下，其最終追求的亦是一種順應宗法秩序，天、地、人皆歸于有道的天下秩序，有一種天下主義的意識傾向。故“天下”構成了孔子秩序觀的外延。
柏拉圖的“理想國”是以“個人→城邦→希臘世界”為框架而層層構建起來，秩序的最高層次是達于希臘世界，帶有濃重的希臘中心主義與民族主義色彩。作為古希臘的基本政治單位，城邦一直為柏拉圖思考的主題，城邦的正義或理性之治更是柏氏窮盡一生要解決的問題。不同于孔子的天下主義，柏拉圖以“民族/城邦”為基本單位看待世界，無論是哲學家治國，抑或城邦法治，皆旨在探究城邦正義及希臘世界下希臘民族的團結與和平。而在處理與外部世界關系上，柏拉圖又帶有極強的民族與文明優(yōu)越性，對希臘民族與非希臘民族采取分而視之的態(tài)度，視希臘人為文明人，而非希臘人為蠻族、敵人，“希臘人與希臘人之間的一切關系是屬于內部的，自家人的;希臘人與蠻族之間的關系是屬于外部的，敵對的”。因而，柏拉圖的秩序觀僅限于希臘世界內部，并未把非希臘世界包含在內，希臘民族/城邦即構成了柏拉圖秩序觀的外延。縱觀西方發(fā)展史，國家間往往充斥著嚴重的民族/國家意識傾向，這從柏拉圖秩序觀的外延亦可窺出一斑。
五、結語
位于人類文明的發(fā)端，彼時華夏地區(qū)與古希臘精神文化大發(fā)展，并奠定了此后中西文明發(fā)展的精神基礎。正如雅斯貝爾斯所說“直至今日，人類一直靠軸心期(公元前800至前200年間)所產(chǎn)生、思考和創(chuàng)造的一切而存在。每一次新的飛躍都回顧這一時期，并被它重燃火焰。自那以后，情況就是這樣。
軸心期潛力的蘇醒和對軸心期潛力的回憶，或曰復興，總是提供了精神動力。”孔子與柏拉圖的秩序觀根植于中西方獨特的物質文化土壤，故能在比較中顯現(xiàn)出中西思想文化基因的差異。在新時期的中西交往中，我們應正視彼此間的內在差異，合理進行揚棄，消弭分歧，避免誤會與沖突，在“和而不同”中實現(xiàn)世界不同文明間的和諧共處。
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