新民主主義文化思想是民主革命時(shí)期中共黨人長(zhǎng)期探索的思想結(jié)晶，是他們以馬克思主義為指導(dǎo)、在實(shí)踐中對(duì)中西文化進(jìn)行雙重反省，特別是對(duì)五四以后的各種文化論爭(zhēng)予以深入總結(jié)之后而形成的重大理論成果。

　　雖然，自毛澤東《新民主主義論》發(fā)表以來，海內(nèi)外對(duì)新民主主義理論以及新民主主義文化思想的研究就沒有停止過，并已取得了豐碩的成果。但在筆者看來，以往的研究也存在著一些明顯的不足之處。如往往滿足于對(duì)“民族的、科學(xué)的、大眾的”這幾條“新民主主義文化綱領(lǐng)”的一般說明，而忽略了對(duì)其內(nèi)在豐富具體的思想內(nèi)涵進(jìn)行深入揭示;相對(duì)比較注重對(duì)新民主主義文化理論“形成”問題的探討，而對(duì)于1940年以后該理論的繼續(xù)發(fā)展、特別是黨內(nèi)外眾多的普通文化工作者的理論貢獻(xiàn)則相對(duì)忽略了。

　　實(shí)際上，自1940年初新民主主義文化綱領(lǐng)提出之后，這一文化思想的發(fā)展并沒有終結(jié)。中共的各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)人，特別是普通文化宣傳工作者，在其大量的論著和文章中，對(duì)新民主主義文化思想的許多具體方面，都做過進(jìn)一步的闡發(fā)和探討，實(shí)際上發(fā)展了這一理論。筆者以為，這一發(fā)展主要表現(xiàn)在如下三個(gè)方面：一是從宏觀角度整體闡發(fā)這一思想的專論陸續(xù)發(fā)表，并在民族化、大眾化、科學(xué)化和民主化及其彼此關(guān)系的某些具體方面有深化、細(xì)化的論述;二是有學(xué)者嘗試從哲學(xué)、文藝、道德和教育等具體的文化領(lǐng)域出發(fā)，去自覺構(gòu)建各自的新民主主義理論體系和學(xué)科體系：三是1944年陜甘寧邊區(qū)文教大會(huì)所強(qiáng)化的“人民本位”的文化主張，對(duì)新民主主義文化思想有新的整合。

　　本文試圖就上述問題展開一些探索，以期進(jìn)一步深化新民主主義文化思想的研究。

　　一

　　1940年以后，新民主主義文化思想豐富和深化的另一重要表現(xiàn)，是有學(xué)者從道德、哲學(xué)、教育等各個(gè)方面，嘗試著建立新民主主義在各個(gè)具體領(lǐng)域里的思想和學(xué)科體系。

　　比如，關(guān)于新民主主義的道德形態(tài)問題，此前并無系統(tǒng)討論。但建國前后一些普通理論工作者對(duì)此問題卻進(jìn)行過深入研究，并出版過專著。如1949年香港智源書局出版了潘朗所著的《新民主主義的道德》一書。該書既探討了新民主主義道德的力量源泉，新民主主義社會(huì)自身的“道德性”以及它與中國共產(chǎn)黨人的關(guān)系，也說明了這一道德體系自身的主要內(nèi)容和特點(diǎn)等問題。同時(shí)，還就蘇聯(lián)新道德及其與新民主主義道德的關(guān)系作了分析。此外,1950年徐特立在《人民教育》上發(fā)表了《論國民公德》一文，該文對(duì)《共同綱領(lǐng)》所提倡的“愛祖國、愛人民、愛勞動(dòng)、愛科學(xué)、愛護(hù)公共財(cái)物”等“五愛”的內(nèi)涵作了進(jìn)一步闡釋，認(rèn)為這是新民主主義道德在公德方面的具體體現(xiàn)，將“五愛”作為全體國民的公德，既體現(xiàn)了新民主主義道德以共產(chǎn)主義思想為主導(dǎo)的原則，同時(shí)也明確將新民主主義道德分為不同的層次，體現(xiàn)了先進(jìn)性與廣泛性的結(jié)合，以及現(xiàn)實(shí)性與理想性的統(tǒng)一。上述論述，都是在道德領(lǐng)域?qū)π旅裰髦髁x文化思想的豐富和發(fā)展。

　　又如，關(guān)于“新民主主義教育思想”的有關(guān)內(nèi)容，自1940年后也有過進(jìn)一步的豐富和發(fā)展。特別是到建國前后，一些進(jìn)步教育工作者如朱智賢等還曾掀起過對(duì)“新民主主義教育思想”的研究熱潮，出版過不少有價(jià)值的專著。可惜長(zhǎng)期以來，在一些相關(guān)研究中，極少被提及，它們幾乎被堙沒在歷史的灰塵之中了。事實(shí)上，在新民主主義文化思想體系中，教育、道德思想的體系化探索無疑居于十分重要的地位。

　　由于新民主主義道德思想、教育思想的理論探索與學(xué)科實(shí)踐，內(nèi)容豐富且較為完整，筆者已發(fā)表專文論及，此不贅言。

　　值得注意的是，1940年后，還有一些從整體上和哲學(xué)高度上研究和闡發(fā)新民主主義理論的著作問世。它們對(duì)我們認(rèn)知這一時(shí)期新民主主義文化思想的發(fā)展不無裨益。如1941年出版的宋無《新民主主義哲學(xué)論》一書，就是典型。該書不僅首次專門從哲學(xué)的高度，對(duì)新民主主義文化思想的產(chǎn)生及其哲學(xué)根據(jù)進(jìn)行了整體把握，認(rèn)為“新民主主義哲學(xué)乃是這新文化的綜合底集中底表現(xiàn)”，是新文化的理論基礎(chǔ)，而且還首次闡發(fā)了對(duì)于“新民主主義哲學(xué)”的基本特征、內(nèi)涵，其強(qiáng)大的文化功能以及對(duì)“當(dāng)時(shí)新民主主義哲學(xué)工作者的任務(wù)”等問題的初步認(rèn)識(shí)。

　　該書在闡述新民主主義哲學(xué)所具有的民族的、民主的、科學(xué)的、大眾的四個(gè)基本特征時(shí)，提出了不少獨(dú)到見解。

　　以“民族性”問題為例。作者認(rèn)為，新民主主義哲學(xué)的民族性表現(xiàn)為如下四個(gè)特征：第一，它是用中華民族的語言和文字表達(dá)自然、社會(huì)和人類思維的最正確的一般發(fā)展法則;第二，它進(jìn)一步地發(fā)展了中華民族的哲學(xué)史，“吸收消化了世界哲學(xué)思想的高度成果，成為自己民族的血和肉，同時(shí)把自己民族過去的文化遺產(chǎn)批判地吸收下來”;第三，它豐富了世界革命理論的內(nèi)容，因?yàn)?ldquo;世界革命理論的內(nèi)容是要靠各個(gè)特殊國家的革命理論來充實(shí)的”;第四，它服役于中華民族的解放斗爭(zhēng)，充分表現(xiàn)了中華民族的革命性，充分提高了民族的自信心，并在這民族解放斗爭(zhēng)中充分地發(fā)展了豐富了它的內(nèi)涵。這些從哲學(xué)角度的論述，對(duì)我們較為全面地把握新民主主義文化所包含的豐富的民族性內(nèi)涵，無疑是有幫助的。

　　此外，對(duì)幾種在文化民族性問題上存在的錯(cuò)誤觀點(diǎn)，作者也一一進(jìn)行了辯駁。如針對(duì)有人提出的新民主主義哲學(xué)是否含有“中學(xué)為體，西學(xué)為用”或者“西學(xué)為體，中學(xué)為用”的意味，作者就辯駁說：新民主主義哲學(xué)對(duì)于中西哲學(xué)的吸收與發(fā)展，不是可以用機(jī)械的湊合法----“體”與“用”的物理關(guān)系所能解決的。新民主主義哲學(xué)主張用化合的辦法，把有利于中華民族的革命的一切優(yōu)秀成分，統(tǒng)統(tǒng)消化了，變成自己的血肉，來幫助“擔(dān)當(dāng)這當(dāng)前的歷史實(shí)踐”。他還進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，新民主主義哲學(xué)反對(duì)抽象地理解“體”、“用”，反對(duì)那些“體”、“用”主義者只吸收外國的自然科學(xué)來發(fā)展中國的物質(zhì)文明的主張，而是要求對(duì)于不論中學(xué)西學(xué)，不論其為自然科學(xué)與社會(huì)科學(xué)，一概地予以批判地接受，以促進(jìn)中國社會(huì)歷史之飛躍為依歸。也就是說，新民主主義哲學(xué)把握的“只是真理的一般性與具體表現(xiàn)或運(yùn)用之辨證關(guān)系。”

　　與此同時(shí)，該書還創(chuàng)造性地總結(jié)出作為新文化理論基礎(chǔ)的新民主主義哲學(xué)所應(yīng)該具有的五個(gè)“民主性”特征，認(rèn)為其一，這種新哲學(xué)必須“給中華民族的新民主政治提供正確的方法論基礎(chǔ)”;其二，它必然是“進(jìn)一步地發(fā)展了中華民族的哲學(xué)史”，在批判地接受中國舊文化中，昂揚(yáng)了其中的“民主性的精華”而“剔除其封建的糟粕”，從而使中華民族的哲學(xué)史不斷從低級(jí)階段飛躍至較高的階段;其三，它必然“豐富了世界民主主義理論的內(nèi)容，同時(shí)給一切半封建半殖民地社會(huì)的被壓迫人們鍛煉了模范的民主政治理論底基礎(chǔ)”;其四，它必然“為中國民主政治將來作進(jìn)一步發(fā)展而盡其理論上的開導(dǎo)工作，這就是說，它將為之作啟蒙工作，并指示著中國民主政治將來應(yīng)循的發(fā)展之路”;其五，它在目前必然應(yīng)當(dāng)盡力發(fā)揮最大作用以服役于民主憲政的確立與展開，以及抗日統(tǒng)一戰(zhàn)線的鞏固與發(fā)展。

　　不論上述概括本身的科學(xué)性如何，這種從哲學(xué)的角度和高度表示出的異乎尋常的“民主”關(guān)注，顯然都有助于人們更好地理解新民主主義文化的民主品格。

　　不僅如此，針對(duì)有些人認(rèn)為中國過去歷史曾延續(xù)數(shù)千年的封建制度，直到最近才開始反封建的革命和主張民主政治，因此懷疑中國傳統(tǒng)文化中具有“民主性的精華”時(shí)，作者明確指出，雖然在中國古代歷史中，有許多次的民族革命的爆發(fā)，而民主革命絕無僅有，但不能據(jù)此就認(rèn)為在中國古代文化中僅有豐富的民族性的寶貴成分，而沒有“民主性精華”的存在。因?yàn)?ldquo;民主同民族一樣，也是歷史的范疇，它不是被歐美資產(chǎn)階級(jí)提出了后，才在歷史上存在著。并且它的內(nèi)容，也決非限止于今日歐美資產(chǎn)階級(jí)所行的民主。在歷史上，被剝削、被壓迫的群眾反抗剝削者、壓迫者的暴動(dòng)都可看作民主性的革命，而反映這些反抗的意識(shí)形態(tài)，都可看作帶有‘民主性的精華’”。這里，可以明顯看到列寧那著名的“兩種文化”論的影響。

　　凡上所述，實(shí)際上都無不體現(xiàn)了1940年以后新民主主義文化思想的具體發(fā)展。

　　二

　　在1940年以后至建國前新民主主義文化思想與實(shí)踐發(fā)展的過程中，1944年底陜甘寧邊區(qū)召開的文化教育大會(huì)(簡(jiǎn)稱文教大會(huì))特別值得關(guān)注。該會(huì)規(guī)模空前，出席代表450多人，“其中大部分是從人民當(dāng)中生長(zhǎng)起來的工農(nóng)兵代表，也有著名的醫(yī)生、學(xué)者、作家、詩人、畫家和蒙回民族的代表，共同討論新民主主義的群眾文化運(yùn)動(dòng)，主要內(nèi)容是：衛(wèi)生、教育、藝術(shù)、報(bào)紙四部門”。毛澤東、高崗、羅邁等中央領(lǐng)導(dǎo)也出席了會(huì)議。這次會(huì)議對(duì)此前邊區(qū)的新民主主義文教工作進(jìn)行了全面的總結(jié)，并形成如下強(qiáng)烈共識(shí)：“文化教育是少數(shù)人專有品的時(shí)代，早已成為過去”，“從新把文化教育歸還給人民大眾”的“人民文化的時(shí)代”已經(jīng)到來并正在邊區(qū)逐步實(shí)現(xiàn)，表示要為“在全中國發(fā)展新民主主義的文化，在全中國造成人民文化的新時(shí)代”而奮斗。會(huì)議還通過了關(guān)于開展群眾醫(yī)藥衛(wèi)生工作、培養(yǎng)知識(shí)分子與普及群眾教育、發(fā)展群眾藝術(shù)、開展工廠、機(jī)關(guān)、學(xué)校文教工作等7個(gè)決議，這些決議，內(nèi)容極為細(xì)致豐富，充分體現(xiàn)了本次會(huì)議“為廣大群眾服務(wù)”、通過知識(shí)分子與工農(nóng)兵緊密結(jié)合的方式來發(fā)展“民眾文化”，使文化屬于人民的精神。

　　實(shí)際上，這種文化精神和取向，也是毛澤東《講話》精神和整風(fēng)運(yùn)動(dòng)思想的具體落實(shí)和發(fā)展。它凝結(jié)了毛澤東等人對(duì)“大眾化”和“民主化”二者合一性理解之后的文化導(dǎo)向。其積極面，則無疑是促進(jìn)了知識(shí)分子與工農(nóng)的結(jié)合，擴(kuò)大了廣大勞苦大眾享受“文教”的權(quán)利和文化發(fā)展的社會(huì)階級(jí)基礎(chǔ)，使得民眾迅速成為文化創(chuàng)造帶有主人翁精神的主動(dòng)參與者，從而極大地?zé)òl(fā)出革命的積極性和創(chuàng)造精神。

　　值得注意的是，由此次會(huì)議叫響的“人民的文化”、“人民文化的時(shí)代”等標(biāo)志性口號(hào)，在此后的解放戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期傳播極廣，非常流行。與此類似的提法，還有“人民本位”、“人民主體的文化”，等等。

　　與這種“人民本位”論相伴隨，新民主主義文化思想還出現(xiàn)了重新強(qiáng)調(diào)“文化與勞動(dòng)相結(jié)合”的理論傾向，這也是“共同綱領(lǐng)”文化教育政策的一個(gè)重要精神所在。以《新民主主義五講》為例，作者在“勞動(dòng)與文化相結(jié)合”一章里，詳細(xì)論述了勞動(dòng)在人類生活中的作用、意義以及勞動(dòng)和文化的關(guān)系。在作者看來，雖然 “勞動(dòng)分工是社會(huì)發(fā)展必經(jīng)之路，曾造成了社會(huì)物質(zhì)生產(chǎn)力的偉大進(jìn)步”，但由于勞動(dòng)分工而招致的肉體勞動(dòng)群眾的生命力與創(chuàng)造力的損害，是不可計(jì)量的。“精神勞動(dòng)與肉體勞動(dòng)的分離，必然使一部分出身知識(shí)分子的人，離開了勞動(dòng)過程，他會(huì)把科學(xué)，藝術(shù)及一切屬于智力范圍內(nèi)的事業(yè)，據(jù)為己有的，于是社會(huì)上出現(xiàn)了某某家，一旦成了家，他便有游離現(xiàn)實(shí)生活的危險(xiǎn)，與勞動(dòng)的群眾，慢慢會(huì)疏遠(yuǎn)和陌生起來”。作者強(qiáng)調(diào)，“由實(shí)踐勞動(dòng)所產(chǎn)生的文化，才是新民主主義的文化所必要具備的條件。”這些論述，在強(qiáng)調(diào)勞動(dòng)在人類生活中的重要作用的同時(shí)，也反映出建國初期，在文化建設(shè)中已經(jīng)出現(xiàn)了某種輕視書本知識(shí)、輕視理論研究的偏向。

　　至此，毛澤東所謂“人民大眾的反帝反封建的新民主主義文化”，就以雄壯的“人民本位”旋律，徹底壓倒了一切嘈雜的文化思想主張，成為眾口一詞、高亢激越的真正的時(shí)代強(qiáng)音。

　　三

　　在宏觀闡發(fā)新民主主義文化理論的思想建樹方面，建國前呂振羽的《創(chuàng)造民族新文化與文化遺產(chǎn)的繼承問題》、胡繩的《新文化的方向和途徑》等文，建國初陸定一的《新中國的教育和文化》、邵荃麟的《對(duì)新民主主義文化的基本認(rèn)識(shí)》和徐特立的《科學(xué)化民族化大眾化的文化教育》等文，以及秦牧的《新中國的文化教育》等書，都從不同角度進(jìn)行了各自的發(fā)揮，做出了程度不同的貢獻(xiàn)。

　　首先，關(guān)于新民主主義文化的民族性和中國化問題。

　　1940年底，呂振羽就此主題著發(fā)長(zhǎng)文，在前人思想的基礎(chǔ)之上，又提出了一些值得關(guān)注的新認(rèn)識(shí)。該文提出“要把認(rèn)識(shí)民族文化的研究過程和創(chuàng)造民族新文化的實(shí)踐過程統(tǒng)一起來”的觀點(diǎn)。他強(qiáng)調(diào)說，“在這豐富的民族文化遺產(chǎn)中，哪些東西是優(yōu)良的傳統(tǒng)，這不是可以憑常識(shí)去判斷，而要我們的文化戰(zhàn)士，從全部民族文化史中進(jìn)行科學(xué)的深入的研究，去挖掘其優(yōu)秀成果和進(jìn)步因素。從而批判地繼承民族文化優(yōu)良傳統(tǒng)這一問題，才有實(shí)踐的內(nèi)容”。主張“把認(rèn)識(shí)民族文化的研究過程和創(chuàng)造民族新文化的實(shí)踐過程統(tǒng)一起來，既不容是盲目的實(shí)踐，也不容為研究而研究”。由此觀點(diǎn)出發(fā)，呂振羽對(duì)四種關(guān)于傳統(tǒng)文化的不良或錯(cuò)誤偏向提出批評(píng)：一是“復(fù)古主義或國粹主義的”態(tài)度;二是“反歷史主義的偏向，根本否認(rèn)文化的傳統(tǒng)性”，實(shí)際上也就是不承認(rèn)文化的“相對(duì)的獨(dú)立性和繼承性”;三是以為那些民族文化的優(yōu)良傳統(tǒng)“既是所謂優(yōu)良的因素，便無須經(jīng)過科學(xué)地批判與改造的過程”，可以直接“保留”下來;四是“根據(jù)‘新質(zhì)發(fā)生于舊質(zhì)的胎內(nèi)’的論點(diǎn)，便曲論民族舊文化的遺產(chǎn)”，認(rèn)為是創(chuàng)造民族新文化的所謂“中心源泉”。

　　此外，呂振羽還提出了不能把“民族形式”簡(jiǎn)單等同于“傳統(tǒng)形式”的新看法，同時(shí)，他也反對(duì)把所謂“習(xí)聞常見”的傳統(tǒng)一律視為必要的“民族形式”的簡(jiǎn)單做法。

　　關(guān)于新民主主義文化的“民族形式”和“中心源泉”問題，實(shí)際上最先是從文藝角度提出來的，1939年興起的關(guān)于文藝“民族形式”的討論，最初主要從強(qiáng)調(diào)文化民族性的立場(chǎng)著眼。除毛澤東外，陳伯達(dá)、艾思奇等在討論中發(fā)揮了較大作用。而呂振羽的上述思想，郭沫若、茅盾和王實(shí)味等人在討論文藝“民族形式”的論文中，也都不同程度地提到過。如郭沫若在反對(duì)民間傳統(tǒng)形式為新文化中心源泉的觀點(diǎn)時(shí)，就曾生動(dòng)地批評(píng)說：“中山裝在衣裳文化上已經(jīng)是嶄新的一種‘民族形式’了，但它的中心源泉何嘗出自藍(lán)袍馬褂?”

　　在“民族形式”問題討論方面，王實(shí)味的有關(guān)批評(píng)矛頭所向更廣、更激烈，他反對(duì)尋求所謂抽象的“民族形式”，反對(duì)把“民族形式”等同于“舊形式”或“民間形式”，反對(duì)“只從字面上了解中國作風(fēng)與中國氣派，因而認(rèn)為只有章回小說，舊劇，小調(diào)——才是‘民族形式’，甚至認(rèn)為五四以來的進(jìn)步新文藝為非民族的”一類看法。他明確宣稱：“我們底文藝的民族形式，便是世界進(jìn)步文藝依據(jù)我們民族特點(diǎn)的具體運(yùn)用。這民族形式只能從民族現(xiàn)實(shí)生活的正確反映中表現(xiàn)出來。沒有抽象的‘民族形式’”;“‘舊形式’不是民眾自己的東西，更不是現(xiàn)實(shí)主義的東西，它們一般是落后的”;“舊文藝的格式體裁還可以運(yùn)用，有時(shí)甚至需要運(yùn)用。但這運(yùn)用既不是純功利主義地迎合老百姓，也絕不能說只有通過它們才能‘創(chuàng)造民族形式’。主要的還是要發(fā)展新文藝”等。王實(shí)味的這些看法，與后來延安文藝整風(fēng)的主調(diào)并不完全一致，也不無偏頗之點(diǎn)，但卻引人深思。

　　胡繩的《新文化的方向和途徑》一文，可以看作是對(duì)新民主主義文化的民族性等問題的理性總結(jié)。他認(rèn)為，“20多年來，自‘五四’運(yùn)動(dòng)以后，中國新文化運(yùn)動(dòng)的主流方向一直是朝著民主與科學(xué)的方向，但是也曾有過一個(gè)錯(cuò)誤，以為既然是新文化，就不能帶有任何民族的色彩，因此就抹煞了一切民族文化的傳統(tǒng)，甚至抹煞中國民族生活的特點(diǎn)，這樣就使得新文化難以在民族的土壤中根深蒂固”。而抗戰(zhàn)以來，在與倒退的民族思想堅(jiān)決對(duì)立的同時(shí)，改正了過去文化運(yùn)動(dòng)中抹煞民族特征的錯(cuò)誤。“人們學(xué)會(huì)了要重視民族文化傳統(tǒng)，但并不是無選擇地搬來一切文化古董而成為復(fù)古主義者;人們也學(xué)會(huì)了重視中國民族生活的特色，但并不是以中國國情為理由拒斥外來文化的有益滋養(yǎng)而成為排外主義者”。胡繩強(qiáng)調(diào)，有益于民族的前進(jìn)的文化一定是科學(xué)的、民主的文化。民主與科學(xué)才是進(jìn)步的民族的文化的內(nèi)容。并認(rèn)為，解決文化的民族特征問題，在文化發(fā)展史上，具有極為重大的意義。

　　其次，在新民主主義文化的民主和科學(xué)精神的揭示方面，也有不少文化人做出了進(jìn)一步努力。如關(guān)于“文化民主”，胡繩的有關(guān)認(rèn)識(shí)就頗具代表性。他指出：“關(guān)于作為文化內(nèi)容的民主與科學(xué)，也經(jīng)過抗戰(zhàn)時(shí)期的文化運(yùn)動(dòng)的實(shí)踐與理論檢討而更加明確了”。在他看來：

　　“五四”時(shí)期的民主文化還只是局限在知識(shí)分子的小圈子內(nèi)，1927年后雖然喊出了大眾文化的口號(hào)，但也未能沖破小圈子。“抗戰(zhàn)時(shí)期的文化實(shí)踐漸漸使人們深切感覺到，在當(dāng)前的中國，假如不真正是人民大眾的文化，就算不了是民主的文化”，“抗戰(zhàn)使一向作為文化活動(dòng)的中堅(jiān)的知識(shí)分子開始較真切地認(rèn)識(shí)到農(nóng)民在中國的地位。假如文化不能為農(nóng)民所接受，不能與農(nóng)民相結(jié)合，那么在大城市中空喊著大眾文化，究竟不免于只是空談”。胡繩強(qiáng)調(diào)，“中國的民主事業(yè)基本上是農(nóng)民的解放，中國的民主文化基本上也不能不是農(nóng)民解放途中與農(nóng)民相結(jié)合的文化”，“大眾的文化不能不以農(nóng)民的文化水平為基礎(chǔ)，從普及中漸求提高” 。

　　雖然，胡繩這里仍然未將“大眾化”與“民主化”加以區(qū)別，并把“大眾”主要限定在農(nóng)民的范圍內(nèi)，存在著明顯的思想欠缺，但是他卻無疑將這種典型化的認(rèn)識(shí)發(fā)揮到了極至，把其中在當(dāng)時(shí)合理的成分強(qiáng)化到了極至。

　　關(guān)于新民主主義文化的科學(xué)內(nèi)涵，邵荃麟和徐特立等則有新的闡發(fā)。邵荃麟認(rèn)為它的主要任務(wù)應(yīng)是反對(duì)封建階級(jí)的迷信、盲從和專斷。為此，必須在斗爭(zhēng)中“確立科學(xué)的最高原則”。這一科學(xué)的最高原則“就是以唯物辨證主義與歷史唯物主義的世界觀與方法論去認(rèn)識(shí)自然與社會(huì)，在文化的創(chuàng)造上——無論是自然科學(xué)，社會(huì)科學(xué)或藝術(shù)——情形是一樣的。只有能懂得那變革的歷史條件，能掌握歷史發(fā)展的法則，能夠使理論和實(shí)踐一致的，才能談得到科學(xué)的文化”。他重申《共同綱領(lǐng)》中所規(guī)定的“提倡用科學(xué)的歷史觀點(diǎn)，研究和解釋歷史，經(jīng)濟(jì)，政治，文化及國際事物”的重要性，認(rèn)為“新中國的人民必須具備能認(rèn)識(shí)新中國的科學(xué)頭腦。”

　　徐特立則在《科學(xué)化民族化大眾化的文化教育》等一系列文章中，強(qiáng)調(diào)新民主主義國家要培養(yǎng)“高度自覺”的人民，而不是培養(yǎng)盲目服從的順民，這就決定了文化教育科學(xué)化的至關(guān)重要。他還具體說明了科學(xué)民族化和大眾化的具體內(nèi)涵、特點(diǎn)、意義和做法。

　　教育部頒發(fā)的《新民主主義論講授提綱》在談到這一文化的科學(xué)性時(shí)，則是將有關(guān)民主性和民族性的內(nèi)容交織在一起處理的，并認(rèn)為不民主、不民族的文化也就是不科學(xué)的。故它寫道：“新民主主義文化是科學(xué)的，它是反對(duì)封建、買辦、法西斯思想，反對(duì)武斷、盲從、迷信、倒退、保守思想，提倡客觀真理，主張實(shí)事求是，要求理論與實(shí)際的一致。它與教條主義與經(jīng)驗(yàn)主義相反，而是馬列主義的普遍真理與中國革命的具體實(shí)踐相結(jié)合的文化，其集中的表現(xiàn)就是毛澤東思想。它提倡發(fā)展自然科學(xué)，以服務(wù)于工業(yè)農(nóng)業(yè)和國防的建設(shè)，并運(yùn)用科學(xué)的觀點(diǎn)，以解決新中國的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、歷史、文學(xué)、藝術(shù)各項(xiàng)問題”。這里，把“毛澤東思想”直接視為科學(xué)，也是值得注意的現(xiàn)象。

　　這一時(shí)期，在討論新民主主義文化的內(nèi)涵時(shí)，把“民族形式”與“民主科學(xué)的內(nèi)容”作為一個(gè)有機(jī)統(tǒng)一體來考慮，已成為中共黨內(nèi)有識(shí)之士的普遍共識(shí)。用邵荃麟的話來說，就是應(yīng)該將它們“作一個(gè)整體的概念去認(rèn)識(shí)”;用胡繩的語言來表述即是：“實(shí)事求是的科學(xué)，人民大眾的民主，民族實(shí)踐生活的需要，三者結(jié)合，才是中國新文化發(fā)展的方向。”

　　《新民主主義論講授提綱》則說得更為明白：“新民主主義文化是民族的、科學(xué)的、大眾的，這三者不是彼此孤立而是互相結(jié)合成為一個(gè)有機(jī)的整體的，它是民族的形式、科學(xué)的內(nèi)容、大眾的方向三者的統(tǒng)一。科學(xué)的內(nèi)容如果不與民族的形式相結(jié)合，它就不能掌握大眾，成為大眾的東西;反過來，大眾的方向如果不通過民族的形式與科學(xué)的內(nèi)容相結(jié)合，它就不能成為指導(dǎo)實(shí)際運(yùn)動(dòng)的有血有肉的客觀真理。”但這種直接歸納毛澤東表述的觀點(diǎn)，也遭遇略有不同的意見，如馮契就著文申明：“所謂地域性的特色或民族風(fēng)格，決不只是形式方面的問題而已。普通講到中國氣派，常只提到民族形式。其實(shí)，形式和內(nèi)容決不能分成兩截，而風(fēng)格正存于內(nèi)容與形式的統(tǒng)一。假使一篇文藝作品夠得上說中國氣派，那不但說它的形式是民族形式，而且它的內(nèi)容也必定取自中國的現(xiàn)實(shí)。”由此，他在強(qiáng)調(diào)文化民族性的同時(shí)，更加強(qiáng)調(diào)文化的“時(shí)代性”，認(rèn)為中西文化的沖突，既是民族性的沖突，更是時(shí)代性的沖突，而且后者是基本的。

　　正是從上述認(rèn)識(shí)出發(fā)，胡繩、杜國癢、艾思奇、王亞南等中共思想家，對(duì)抗戰(zhàn)和解放戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期一些帶有新式“復(fù)古”傾向和從唯心論出發(fā)討論文化問題的思想論調(diào)進(jìn)行了批判和斗爭(zhēng)。如胡繩對(duì)馮友蘭的“新理學(xué)”、賀麟的“新心學(xué)”、蔣介石“誠”哲學(xué)和錢穆從史學(xué)角度闡發(fā)的關(guān)于儒學(xué)和傳統(tǒng)政治精神之觀念所作出的批評(píng);杜國癢對(duì)“復(fù)興禮學(xué)”論的回應(yīng);王亞南對(duì)儒家思想與封建政治互為表里關(guān)系的深刻辨析與揭示等等，在當(dāng)時(shí)都產(chǎn)生了影響。建國初期，這種批判性的新民主主義文化鋒芒更明確指向“封建的、買辦的、法西斯主義的”思想文化?！豆餐V領(lǐng)》就規(guī)定要“肅清封建的、買辦的、法西斯主義的思想”，因而李岳南的《新民主主義五講》在講到新民主主義文化的內(nèi)容時(shí)，首先便是“掃除反動(dòng)的文化”。這種反動(dòng)文化主要就指以上三類。

　　在這些帶有政治傾向的學(xué)術(shù)思想批判活動(dòng)中，人們也進(jìn)一步闡發(fā)了以唯物主義為指導(dǎo)的文化觀念，不過其中，有的業(yè)已明顯超出了新民主主義文化的既有范圍而帶有了社會(huì)主義的性質(zhì)。這與當(dāng)時(shí)人們對(duì)于新民主主義文化性質(zhì)尚不成熟的理解是有密切關(guān)系的。

　　第三，關(guān)于新民主主義文化的性質(zhì)問題，也有進(jìn)一步闡發(fā)。

　　關(guān)于新民主主義文化的性質(zhì)問題，在中共黨內(nèi)認(rèn)識(shí)一直比較含混。毛澤東在《新民主主義論》中所謂“‘五四’以后，中國的新文化，卻是新民主主義性質(zhì)的文化，屬于世界無產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)主義的文化革命的一部分”的觀點(diǎn)，基本上被人們所沿用。如陸定一在《新中國的教育與文化》一文以及秦牧在《新中國的文化教育》一書中都采用了這一說法?！缎旅裰髦髁x論講授提綱》則進(jìn)一步從國際文化統(tǒng)一戰(zhàn)線的角度突出了這一點(diǎn)：“在今天國際文化兩條戰(zhàn)線上，中國的新民主主義文化是世界社會(huì)主義文化的一個(gè)有機(jī)構(gòu)成部分”，“中國的新民主主義文化必須與國際反對(duì)以美帝為首的反動(dòng)墮落文化斗爭(zhēng)中結(jié)成堅(jiān)強(qiáng)的國際文化統(tǒng)一戰(zhàn)線”。這也可見建國初期中國文化選擇的國際環(huán)境。呂振羽更明確地指出，新民主主義文化作為“一種新型的文化”，它是“屬于世界社會(huì)主義文化范疇的。”

　　應(yīng)當(dāng)說，認(rèn)定新民主主義文化屬于“社會(huì)主義文化一部分”的觀點(diǎn)，在建國前后，無疑占據(jù)著主導(dǎo)地位。這也成為當(dāng)時(shí)全黨上下急于向社會(huì)主義過渡的重要思想文化根源。當(dāng)然，有關(guān)新民主主義文化的性質(zhì)問題，當(dāng)時(shí)思想界也有人持不同看法。如李勉在1949年出版的《新民主主義本質(zhì)論》一書中，就認(rèn)為新民主主義社會(huì)既不屬于資本主義范疇、也不屬于社會(huì)主義范疇，甚至也不是兩者的“一般綜合體”，而是一個(gè)完全獨(dú)立的社會(huì)形態(tài)和社會(huì)發(fā)展階段。他雖然主要從經(jīng)濟(jì)角度入手來把握這一問題，但在邏輯上顯然包括了文化性質(zhì)問題在內(nèi)。