儒家人際關(guān)系論
儒家人際關(guān)系論
早期儒家人際關(guān)系論具有特定的致思傾向。它以致和諧而存不同為目標(biāo),以講名分而求對(duì)等為原則,以正自我而推己及人為方法,以人的積極真情為基礎(chǔ),形成了具有一定內(nèi)在邏輯和思想內(nèi)涵的理論體系。這一理論體系及其致思傾向,不僅反映了中國(guó)先哲們處理人際關(guān)系問(wèn)題的高超藝術(shù),而且暗合了現(xiàn)代哲學(xué)重視“交往關(guān)系”的發(fā)展趨勢(shì)。其思想內(nèi)容可以彌補(bǔ)現(xiàn)代社會(huì)人際關(guān)系問(wèn)題的不足,為當(dāng)今時(shí)代建立和諧社會(huì)秩序、構(gòu)建良好人際關(guān)系提供智慧和啟迪。
儒家人際關(guān)系
儒學(xué)自創(chuàng)立之日起,就著意探討人際差別及其和諧相處的問(wèn)題,對(duì)處理各種人際關(guān)系給予了高度重視。這在早期儒家那里已表現(xiàn)得十分明顯。早期儒家對(duì)君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等各種人際關(guān)系進(jìn)行了細(xì)致的觀(guān)察與深入的思考,為處理這些人際關(guān)系制定了規(guī)范,提出了準(zhǔn)則,形成了系統(tǒng)的人際關(guān)系論。這一人際關(guān)系論,體現(xiàn)了早期儒家在處理社會(huì)關(guān)系方面的致思傾向,并深刻影響了數(shù)千年來(lái)中國(guó)人的交往行為和性格特點(diǎn),成為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)處理各種人際關(guān)系的理論依據(jù)和思想基礎(chǔ)。詮釋早期儒家的人際關(guān)系論,解讀其致思傾向和理論特質(zhì),對(duì)今天構(gòu)建良好人際關(guān)系與和諧社會(huì)秩序具有十分重要的啟示意義。
儒家人際關(guān)系的目標(biāo):致和諧而存不同
中國(guó)文化素有“貴和”傳統(tǒng),這在早期儒家的人際關(guān)系論中得到很好的貫徹。早期儒家所追求的理想人際關(guān)系與社會(huì)狀態(tài)就是和諧。他們倡導(dǎo)人與人之間“和而不同”,主張?jiān)诓顒e中和諧相處。
早期儒家十分重視人際關(guān)系的和諧相處,把“和”作為處理人際關(guān)系的根本目標(biāo)。他們將“和”提升為一個(gè)本體論范疇,認(rèn)為“和”是天地運(yùn)行的基本法則,是天下古今普遍有效的通達(dá)之道;天地萬(wàn)物皆通過(guò)諸多要素的和合建構(gòu)而生成順達(dá),皆以“和”為自己生發(fā)長(zhǎng)養(yǎng)的依據(jù),因而“和故百物皆化”。人際關(guān)系的和諧相處,正是這種天地之道在人事上的貫徹和體現(xiàn),它能夠凝聚力量、成就偉業(yè),是人事興旺、社會(huì)太平的前提。正是鑒于和諧人際關(guān)系在整個(gè)社會(huì)運(yùn)行與人事成就中的重要作用,孟子才說(shuō)“天時(shí)不如地利,地利不如人和”,荀子也說(shuō)“和則一,一則多力,多力則強(qiáng),強(qiáng)則勝物”。[3]在他們看來(lái),只有實(shí)現(xiàn)人際關(guān)系的和諧相處,才能成就儒家理想的太平盛世和圣人人格。為此,早期儒家在繼承前人的基礎(chǔ)上構(gòu)建了一整套系統(tǒng)的禮樂(lè)制度,重塑了三代以來(lái)的禮樂(lè)文明。他們將傳統(tǒng)的禮樂(lè)文化詮釋為一種在差別中尋求和諧的文化體系,認(rèn)為“禮之用,和為貴”,“樂(lè)以發(fā)和”,禮樂(lè)制度成為調(diào)節(jié)各種人際關(guān)系、實(shí)現(xiàn)人際和諧的重要保障。這樣一來(lái),追求和諧人際關(guān)系便成為整個(gè)禮樂(lè)文化的目的所在,也成為早期儒家人際關(guān)系論的核心內(nèi)容。
儒家人際關(guān)系的原則:講名分而求對(duì)等
為了能夠在差別中構(gòu)建和諧人際關(guān)系,早期儒家提出了正確處理人際關(guān)系的兩個(gè)基本原則,即名分與對(duì)等。
講名分。名分是一個(gè)人的地位、職責(zé)的體現(xiàn),是人在各種社會(huì)關(guān)系中所具有的社會(huì)身份。早期儒家認(rèn)為,人在不同的社會(huì)關(guān)系中具有不同的名分,人的名分差異導(dǎo)致了紛繁復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系,名分是對(duì)社會(huì)關(guān)系的約束和界定。因而,正確處理人際關(guān)系、維持社會(huì)和諧秩序,就必須講名分,以特定的名分來(lái)約束人的行動(dòng)。早在儒家創(chuàng)始人孔子那里,就已經(jīng)明確提出了“正名”思想,主張從“正名”入手規(guī)范人際關(guān)系。他認(rèn)為,只要理順名分,使人各司其職、各安其分、無(wú)所僭越,做到“君君,臣臣,父父,子子”,那么人際關(guān)系自然就和諧了,天下自然就安定了。孔子的這種思想得到孟子、荀子等早期儒家的忠實(shí)繼承,他們都強(qiáng)調(diào)名分對(duì)規(guī)范人際關(guān)系的重要性,都認(rèn)為“夫不夫,婦不婦,父不父,子不子,君不君,臣不臣,昏所由作也”,將名分混亂視為導(dǎo)致人際不和、社會(huì)混亂的原因,主張“以名正實(shí)”,以人的名分來(lái)規(guī)范人的社會(huì)關(guān)系。
儒家人際關(guān)系的方法:正自我而推己及人
應(yīng)該采取什么樣的方法來(lái)建構(gòu)和諧的人際關(guān)系呢?早期儒家認(rèn)為首先應(yīng)該正自我,然后推己及人。
處理好人際關(guān)系,首先要正自我。在早期儒家那里,正自我有兩層意思:一是修養(yǎng)自我,二是在踐履道德規(guī)范時(shí)從我做起。所謂修養(yǎng)自我,就是加強(qiáng)自己的道德修養(yǎng),提升自己的道德境界,并以此作為建立和諧人際關(guān)系的根本方法。早期儒家認(rèn)為“君子求諸己”,“躬自厚而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣”,只要加強(qiáng)自己的道德修養(yǎng)而不去苛求別人,就不會(huì)遭到別人的怨恨,就可以與別人和諧相處。他們自我修養(yǎng)的主要內(nèi)容是“仁”和“禮”,主張以“仁”浸潤(rùn)塑造人的內(nèi)在品質(zhì),以“禮”規(guī)范約束人的外在行為。
儒家人際關(guān)系的基礎(chǔ):重真情而輕形式
早期儒家重視人間真情,學(xué)者對(duì)此早有認(rèn)識(shí)。錢(qián)穆先生認(rèn)為:“在全部人生中,中國(guó)儒家思想,則更著重此心之情感部分,尤勝于其著重理知的部分。”龐樸先生也曾指出,在早期儒家那里“情的價(jià)值得到如此高揚(yáng),情的領(lǐng)域達(dá)到如此寬廣,都是別處很少見(jiàn)的。”早期儒家的重情傾向在其人際關(guān)系論中得到集中體現(xiàn)。他們認(rèn)為,人的積極真情才是建立良好人際關(guān)系的基礎(chǔ),而其他外在的形式都是次要的。
儒家人際關(guān)系最高法則:仁者無(wú)憂(yōu)
含義:這要從什么是孔子心目中的“仁”說(shuō)起。 據(jù)統(tǒng)計(jì),“仁”在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)過(guò)109次,它既是最高的道德標(biāo)準(zhǔn),又是處理人際關(guān)系乃至治理國(guó)家的最高法則。首先,“仁”是儒家對(duì)于“君子”亦即有道德的人內(nèi)心修養(yǎng)上的要求,如: “克己復(fù)禮為仁。” 那如何“克己”呢: “子張問(wèn)仁于孔子??鬃釉?‘能行五者于天下,為仁矣。’請(qǐng)問(wèn)之。曰:‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。’” 可見(jiàn),仁者的心理狀態(tài)和精神境界是非常慈善、寬容、平和,絕不會(huì)為了別人小小的誤解或冒犯而心存芥蒂甚至耿耿于懷,也就是孔子所說(shuō)的“君子長(zhǎng)蕩蕩”、“人不知而不慍,不亦君子乎?”這樣的心態(tài)自然就能做到“仁者不憂(yōu)”了。
其次,按照儒家的“入世”主張,“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”。仁者只要有可能,就要推己及人,把愛(ài)心,把“仁”的思想行為普及于整個(gè)社會(huì)、整個(gè)國(guó)家,如: “仁者愛(ài)人。” “己所不欲,勿施于人。” “己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。” “入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,泛愛(ài)眾,而親仁。” 用今天通俗的話(huà)說(shuō),一個(gè)“仁者”就應(yīng)該像雷鋒那樣,關(guān)心別人,天天做好事。這樣的人,肯定跟別人的關(guān)系極為和諧,而他自己也就不會(huì)樹(shù)立敵人,正所謂:“平生不做虧心事,半夜敲門(mén)也不驚,”還有什么可憂(yōu)愁的呢?所以孔子又說(shuō):“茍志于仁矣,無(wú)惡也。”(如果能下決心做到仁,那么,一切行為都合理,就不會(huì)跟別人結(jié)下怨仇了) 由上可見(jiàn),孔子說(shuō)“仁者不憂(yōu)”是有道理的。而且由于“不憂(yōu)”,壽命也就長(zhǎng)了,所以孔子又有一句名言:“仁者壽”。 當(dāng)然,這里所說(shuō)的“不憂(yōu)”是指不要為一己之私利而患得患失、斤斤計(jì)較甚至機(jī)關(guān)算盡,而不是提倡大家都來(lái)當(dāng)“馬大哈”,毫無(wú)憂(yōu)患意識(shí)。對(duì)于仁者來(lái)說(shuō),該憂(yōu)時(shí)還得憂(yōu)。從大的方面說(shuō),憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民就是應(yīng)該提倡的,而且還應(yīng)該“先天下之憂(yōu)而憂(yōu),后天下之樂(lè)而樂(lè)”;從小的方面講,對(duì)于自己學(xué)習(xí)、工作甚至一生的安排也要有個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)的規(guī)劃,不能渾渾噩噩過(guò)一輩子;從更小的方面講,就是居家過(guò)日子,柴米油鹽醬醋茶,也得有計(jì)劃甚至精打細(xì)算。“凡事預(yù)則立,不預(yù)則廢”,如果這些該憂(yōu)的地方也不憂(yōu),那就反而留下將來(lái)想“憂(yōu)”也來(lái)不及“憂(yōu)”的禍患,這就是常說(shuō)的“人無(wú)遠(yuǎn)慮,必有近憂(yōu)”。