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論語的個人修養(yǎng)的重要性

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  《論語》思想是儒家文化的核心和基礎(chǔ),也是我國重要的文化遺產(chǎn)。論語的個人修養(yǎng)的重要性是怎樣呢?下面是學(xué)習(xí)啦小編搜集整理的一些內(nèi)容,希望對你有幫助。

  論語的個人修養(yǎng)的重要性:仁

  “仁”的思想與個人道德修養(yǎng)

  《論語》作為儒家文化的奠基之作,其內(nèi)容深刻反映了孔子思想和儒學(xué)的宗旨,更應(yīng)為我們世人所閱讀和研究?!墩撜Z》之中涉及社會生活各個方面,在當今社會中如果為我們所用,則會全面的促進我們社會向著一個善的方向發(fā)展。

  修齊治平是孔子儒家思想的精華。如何能做到修齊治平?孔子認為在思想上實行德治,即實行文明政治,而不實行暴力政治??鬃诱f:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥有格。”(《為政》)注重道德教化和禮儀規(guī)范使百姓對非道德的行為有羞恥之心。為政者要以自己的道德榜樣的力量教化百姓,“政者,正也”,“其身正,不令而行,其身不正,雖令不從”(《子路》),這便是“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共只”(《為政》),這是社會治平的根本。《論語》正是從修身這一根本上的環(huán)節(jié)入手,強調(diào)“修身”,強調(diào)道德上的修養(yǎng)對一個人的發(fā)展的重要性作用,由此引出了修身對于整個社會的實際意義。

  《論語》中涉及到對個人自身修養(yǎng)的章目眾多,這些章節(jié)系統(tǒng)回答和規(guī)定了如何做一個真正的有道之人。《論語》中對于個人修養(yǎng)的表述上我們可以用“仁”來表示。仁,首先是人內(nèi)心深處的一種真實的狀態(tài),這種真的極致必然是向善的,這種真和善的全體狀態(tài)就是“仁”。

  “仁者,心也。”仁是心之用,心是仁之體,既然“仁”在人心,當然“為仁由己,而由人乎哉”(《顏淵》),故“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”(《述而》)

  “仁”不僅僅代表著孔子對一個人內(nèi)心修養(yǎng)所應(yīng)達到的程度的理解,還是處理人與人之間關(guān)系的一種行為準則。所謂“仁者”,是指個人修養(yǎng)要本著自己內(nèi)心真與善行事,所謂“愛人”,則是要用一種仁愛之心去愛護他人,這是一種博愛,是一種從內(nèi)心深處自發(fā)上涌的天然之愛。儒家思想中的這種仁愛具體表現(xiàn)出來的道德內(nèi)涵,歸納起來有十大重要原則:恭、敬、正、寬、忠、信、儉、惠、讓、敏。

  恭,有貌思恭(《季氏》),居處恭(《子路》),其行已也恭(《公冶長》),恭已正南面而已矣(《衛(wèi)靈公》),恭則不侮(《陽貨》)。

  敬,有執(zhí)事敬(《子路》),修己以敬(《憲問》),即是“修己安人,修己以安百姓”之意。

  正,有“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從,茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《子路》),“正顏色,斯近信矣。”(《泰伯》)

  寬,有寬則得眾(《陽貨》),居上不寬吾何以觀之矣(《八佾》),人不知而不慍也是寬,先有司,赦小過,舉賢才亦是寬。

  忠,有事君 “能致其身學(xué)而君使臣以禮臣事君以忠”(《八佾》),“與人忠子路為人謀而不忠”(《學(xué)而》)。

  信,有“謹而言,敬事而信,言而有信,與朋友交而不信乎”(《學(xué)而》),“人而無信,不知其可也”(《為政》),“民無信不立”(《顏淵》),“上好信,則民莫敢不用情”(《子路》),“信而后諫,君子信而后勞其民”(《子張》),“信則民至焉”(《堯曰》)。

  儉,有“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣”(《述而》),“一簞食,一瓢飲,在陋巷而不改其樂。”(《雍也》)

  惠,有“其養(yǎng)民也惠”(《公冶長》),“君子惠而不費”(《堯曰》),“惠則足以使人”(《陽貨》)。

  讓,是謙讓、謙遜,多問闕疑,慎言其余,多見闕殆,慎行其余,為政,這就是一種讓。

  敏,有“敏則有功”(《陽貨》),“君子欲訥于言而敏于行”(《里仁》),“敏于事而慎于言,學(xué)而好古,敏以求之。”(《述而》)

  上述是孔子對于“仁”,對于修身以及處理人際關(guān)系所要達到的理想境界,其中恭與敬是并列關(guān)系,有恭則必敬,有敬則必恭;正與寬是內(nèi)外關(guān)系,以正律己,以寬待人;忠與信是先后關(guān)系,只有待人以忠,才能得到別人的信任;儉與惠是內(nèi)外關(guān)系,儉是要求自己,惠是對待別人;讓與敏是前后關(guān)系,對非“仁”的事盡量讓,對“仁愛”的事才能盡力敏。如此則孔子的修身達人成為了一個由內(nèi)而外的經(jīng)緯互織的倫理系統(tǒng)。

  當今社會之中,人與人之間關(guān)系交往日益頻繁和復(fù)雜,與人交往成為一個人不可或缺的工作,人與人之間的關(guān)系也成為了一個人成功與發(fā)展的重要條件,因此,如何能夠做到正確待人,妥善處理好人際關(guān)系則成為一個人所要做的重要工作。在春秋時代的《論語》已經(jīng)為我們指明了方向,因此,在文化多元化發(fā)展的今天,我們?nèi)砸犯菰?,重返先秦,將《論語》中的這一財富加以利用,將孔子思想中處理人際關(guān)系、如何加強自身修養(yǎng)中的有利成分融入我們身上,從而更為完美的處理人際關(guān)系,加強自身修養(yǎng)。

  《論語》中有眾多關(guān)于修身和處理人際關(guān)系的篇章,現(xiàn)將其中的經(jīng)典列舉如下:

  子曰:“學(xué)而時習(xí)之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?”(《學(xué)而》)[2]

  曾子曰:“吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(《學(xué)而》)[3]

  子曰:“弟子入則孝,出則弟,謹而信,泛愛眾,而親仁。行有余力,則以學(xué)文。”(《學(xué)而》)[4]

  子曰:“人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無,其何以行之哉?”(《為政》)[5]

  “有君之道四焉:其行已也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其吏民也義。”(《公冶長》)[6]

  《論語》中對于個人與人際關(guān)系的論述表現(xiàn)了早期哲人的一種人生態(tài)度,孔子的這些思想反映了事物發(fā)展的普遍規(guī)律,因而它能隨著時代的變化而不斷變化,隨著社會的發(fā)展而不斷豐富其內(nèi)容。只要賦予新的時代內(nèi)涵,才會有利于構(gòu)建一種和衷共濟、和氣生財、和平共處等深刻的處事哲學(xué)、人生理念和社會交往原則。創(chuàng)建團結(jié)、友愛的氛圍,人與人之間誠懇以待、互相關(guān)心理解、與人為善、推己及人。《論語》中《學(xué)而》、《公冶長》、《衛(wèi)靈公》、《子路》、《里仁》、《顏淵》等篇中的有關(guān)人際交往的經(jīng)典語錄值得我們記取,并運用于我們?nèi)粘I钆c人際交往之中。

  論語的個人修養(yǎng)的重要性:禮

  “禮”的觀念與和諧社會的構(gòu)建

  《論語》中孔子思想從對個人修身(道德、文化等方面)的重視,進而達到如何處理人與人之間的關(guān)系,自然而然的引向了社會的這一高度。社會便是一個由無數(shù)的單個個體和這些個體之間錯綜復(fù)雜關(guān)系所構(gòu)成的有機整體。在當今社會特別是黨的十六屆四中全會《決定》中,明確提出了構(gòu)建社會主義和諧社會是我國我黨今后一段時間內(nèi)建設(shè)的主要目標,更體現(xiàn)了《論語》中孔子思想在當今的生命力。“和諧社會”這一目標地提出也體現(xiàn)了我們從古典文化中汲取豐富養(yǎng)料的行為自覺。

  《論語·學(xué)而》篇中有子曰:“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美。小大由之,有所不行。知知而和,不禮節(jié)之,亦不可行也。”[7]這里的“禮”是中華民族的傳統(tǒng)美德。按《儀禮》的說法,禮原分為:冠、婚、喪、射、朝、聘、祭,另加“七相見禮”、“軍旅之禮”共十種。這些禮從國家組織原則到日常行為規(guī)范進行了全面的規(guī)定。孔子針對當時“禮崩樂壞”的局面提出了“克己復(fù)禮”“禮失而求諸于野”的主張。他的“禮之用,和為貴”以及“不學(xué)禮,無以立”“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”等論斷對于社會的規(guī)范仍起著重要作用。

  禮的最高價值便是“和”,“和為貴”就是以和諧為貴,“和”是儒家所特別倡導(dǎo)的倫理、政治和社會原則??鬃蛹葟娬{(diào)“禮”的運用,以“和為貴”,又指出不能為“和”而“和”,要以禮節(jié)制之?!墩撜Z》中的“君子和而不同,小人同而不和”正表達了孔子提倡的和并不是無原則的調(diào)和與茍同,不是盲從附和、不分是非,而是“和而不同”——不同事物之間的協(xié)調(diào)、統(tǒng)一或者承認事物有差別的前提下的統(tǒng)一與和諧。

  儒家中所提到的“和”的處世哲學(xué)、人生理念和社會交往原則對于我們構(gòu)建和諧社會有著積極的意義和作用,我們可以從經(jīng)濟發(fā)展、社會風(fēng)氣和對外交往這三個方面著力構(gòu)建和諧社會:

  (一)經(jīng)濟發(fā)展上。“和”的思想也是經(jīng)商之道、發(fā)財之道,即誠信致富之道,所謂“和氣生財”正式要求人們在工作之中相互溝通、合作共事,共同創(chuàng)造出一種良好的氛圍,只有這樣才能把生意做成,決不能傷了和氣,更不能坑害對方?!墩撜Z》中講到:“見利思義”,“君子憂道不憂貧”——即看見有利的就考慮是否合乎道義;君子只憂慮得不到道義,不憂慮貧困。還講到“富與貴,是人之所欲也,不以其道,得之不處也,貧與賤,是人之所惡也,不以其道,得之不去也”,意思是說,財富和地位是每個人所想得到的,不用正當?shù)姆椒ǎ玫剿膊唤邮?,貧困與無地位是每個人所厭惡的,不用正當?shù)霓k法,得到了也擺脫不掉。這些話表明了儒家所倡導(dǎo)的見義后利、義利統(tǒng)一的思想。這對構(gòu)建誠實、守信、建設(shè)良好的商業(yè)信用環(huán)境有很現(xiàn)實的意義。

  “和氣生財”,誠信生財與孔子思想中對人際關(guān)系的闡述也是一脈相承的。經(jīng)濟關(guān)系體現(xiàn)在人際交往之中,只有踐行儒家之道,一團和氣、誠實信用,使儒商大放異彩,這種社會信用經(jīng)濟得以構(gòu)建起來,我國的經(jīng)濟才會更加迅速的發(fā)展起來,構(gòu)建和諧社會的這一目標才能有了物質(zhì)上的保障。

  (二)倡導(dǎo)“和衷共濟”的社會公德。改革開放三十年來,由于經(jīng)濟的發(fā)展和經(jīng)濟體制構(gòu)成的差異,導(dǎo)致了各種社會差距的擴大,社會矛盾的加劇。因此在構(gòu)建和諧社會過程中,不僅要注重經(jīng)濟的發(fā)展,還要注重社會的穩(wěn)定,更重要的是協(xié)調(diào)社會關(guān)系,讓窮人同富人的生活同樣美好,因為社會是由個人組成的,個人離不開社會,應(yīng)當尊重個性,鼓勵個人追求與創(chuàng)造,但同時又必須融入集體,把個人的目標與社會的需求結(jié)合起來?!墩撜Z》中提到的“夫人者,己欲立而立人,己欲達而達人”,“仁”是儒家所追求的一個理想境界。在這里,“仁者”就是要求大家和衷共濟,在這個社會大家庭中互相幫助,履行這種“和衷共濟”的社會公德,進而使人與人之間關(guān)系更融洽、社會更和諧,這才是真正的“仁”。

  (三)對外交往上要“和平共處”。當今社會中,不僅僅是人與人之間的交往日益頻繁,國與國、地區(qū)之間的交往和聯(lián)系也日趨頻繁和緊密。這是一個開放而又互動的時代。只有在國際交往之中取得優(yōu)勢地位,國家有了一個良好的國際環(huán)境,和諧社會發(fā)展才會更加穩(wěn)固。面對國際上的各種矛盾和西方敵對勢力的“分化”行徑,以及恐怖主義、民族分裂主義和宗教極端主義三股勢力對我們國家不同形式的干擾,在這種背景下,我們更應(yīng)該借鑒儒學(xué)“和”的思想,繼續(xù)推行“和平共處”的外交政策,倡導(dǎo)各國之間應(yīng)在平等相待、互相尊重的基礎(chǔ)上發(fā)展有好關(guān)系,應(yīng)當親仁善鄰、講信修睦、禮尚往來,不能以大欺小、以強凌弱、以富壓貧,在國際大背景下盡可能實現(xiàn)“和平共處”是構(gòu)建和諧社會不可忽視的重要方面。國際爭端要通過協(xié)商和平解決——必要時還要采取中庸之道?!墩撜Z》中提到:“中庸之為德也,其至矣乎?”,“君子中庸,小人反庸。君子之中庸也,君子而時中。小人之中庸也,小人而無忌彈也。”就是說,中庸作為一種美德來說是最高尚不過了;君子做到中庸,小人違反中庸,因為君子做到中庸,所以君子時時恰如其分,因為小人違反,所以小人肆無忌憚。毛澤東說:“中庸觀念是孔子的一大發(fā)現(xiàn)、一大功績,是哲學(xué)的重要范疇,值得很好的理解一番。”在處理國際關(guān)系時,要善于利用“中庸”之道,國際關(guān)系好了,就能更有效的抵制各種外來干擾,就能順利構(gòu)建和諧社會。否則,和諧社會就可能成為一句空話。

  《論語》中所提出的“己所不欲,勿施于人”的思想實際上已成為當今人類和平共處的最基本的原則和保障。“己欲立而立人,己欲達而達人”的思想已成為當今人們共同發(fā)展的基本原則。倘若世界各國都信奉這一儒家至理,世界將不再有戰(zhàn)爭,民族災(zāi)難將不復(fù)重演,和諧世界也必將實現(xiàn)。

  儒家文化的和諧意識和協(xié)調(diào)思想對人類社會發(fā)展的特殊意義在當今社會時局中彰顯的愈加明顯。它對于中國乃至全人類延續(xù)生存和文明的進程起著重大作用??淘诳讖R大殿前的“中和位育”可以說是儒家協(xié)調(diào)思想的概括,“中和位育”出自《中庸》,“中和也者,天下之大本也,和也者,天下之大道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”中和,和合,是天地萬物存在、發(fā)育的規(guī)律。孟子“天時不如地利,地利不如人和”,老子“萬物復(fù)抱陰陽,沖氣以為和”均是對這一哲理的闡釋。在當今這個時代里,對儒家文化以及《論語》的研究正體現(xiàn)了對于人類自身發(fā)展規(guī)律的探索。

  《論語》作為儒學(xué)之經(jīng)典。“五經(jīng)之管轄,六藝之吼吟”(趙歧《孟子題辭》),在當今并沒有失去它原有的價值。無論是在個人道德、學(xué)識修養(yǎng)上都具有深刻的指導(dǎo)作用,還是如何正確處理人際關(guān)系上,乃至于對于整個世界的和諧發(fā)展問題上都具有深刻意義。“生生和諧”的人類世界正是我們對《論語》和儒家思想的把握和理解基礎(chǔ)上的發(fā)展。儒家哲學(xué)中有很多精華值得我們借鑒?!墩撜Z》更是我們傳承儒家的一條途徑,作為一部兩千多年前的古籍,我們還要批判的繼承,“擇其善者而從之,其不善者而改之”,讓孔夫子的思想光輝照耀當今我們這個時代,讓古代優(yōu)秀的文化部不隨著歷史的足跡而塵封,發(fā)揮它應(yīng)有的價值。

  《論語》其書與孔子其人

  《論語》的內(nèi)容大都是孔子及其弟子的對話錄,也包括孔子平時行為的一些資料,是孔子思想最全面集中的反映。《論語》主要是由孔子弟子及其再傳弟子纂錄而成,成書在戰(zhàn)國初年?!墩撜Z》的傳承主要有兩個體系,一個在齊,一個在魯。魯系所傳魯《論語》共20篇,篇次與今本相同,西漢末年,安昌侯張禹在魯論基礎(chǔ)上吸收齊論完成張侯論,至東漢末,鄭玄結(jié)合張侯論與古論而作注釋,這就是最后通行于世而成為我們今天所常見的《論語》。

  《論語》在對孔子言行舉止、生活習(xí)慣的描述中,為人們塑造了一個親切感人的文化巨人形象,使人們對這個早在2000多年前生于魯國、而后又周游列國的大儒有了一種感性上的認識。孔子,名丘,字仲尼,春秋時魯國陬邑(今山東曲阜東南)人,是我國古代儒家學(xué)派的創(chuàng)始人,也是最有影響的思想家和教育家。其先祖是西周宋國貴族,曾祖孔防叔始遷魯國,父叔梁紇曾為魯國陬邑之邑宰??鬃由贂r貧賤,長大后曾為委吏乘田等管理倉庫和牲畜的小吏。15歲時,孔子立志于學(xué),三十多歲時已通曉六藝,實行有教無類,收徒講學(xué),打破了學(xué)在官府的慣例。一生弟子三千,賢者七十二。35歲離魯適齊,約兩年后返魯。51歲時任中都宰,次年升任大司寇,前后為官約4年,55歲以后開始率弟子周游列國14年,先后至衛(wèi)、陳、曹、宋、鄭、蔡等國,68歲歸魯,73歲卒于魯。

  孔子一生充滿了艱辛坎坷、失敗與奮斗,也充滿了治學(xué)緊張的思考與辛苦的旅行,像一首史詩,可歌可泣,激動人心??鬃邮俏覀冎腥A民族的驕傲,是中華傳統(tǒng)文化的象征。古往今來,孔子被尊為至圣先師,其思想博大精深,其風(fēng)范千秋流芳,舉世公認。漢代司馬遷到孔子故里參觀時,感慨曰:“《詩》有云:‘高山仰止。景行行止。’雖不能至,然心向往之,余讀孔氏書,想見其為人,適魯,觀仲尼廟堂、車服、禮器,諸生以習(xí)禮其家,余徊留之不能去云。天下君王至于賢人,眾矣;當時則榮,歿則已焉??鬃硬家?,傳十余世;學(xué)者宗之。自天子王侯,中國言六藝者,折中(取準)于夫子,可謂至圣矣!”[1]

  孔子思想歷經(jīng)幾千年而經(jīng)久不衰,在科技經(jīng)濟文化高度發(fā)展的今天,孔子思想是否已失掉了其真正價值?非也??鬃铀枷肱c儒學(xué)的現(xiàn)代價值是由其歷史價值來決定的。在孔子逝世后的二千多年里,孔子思想如此強烈地影響后世所學(xué),充分證明了孔子思想的歷史性價值。孔子系統(tǒng)論述了人的價值觀、道德倫理觀。孔子和儒學(xué)特別重視做人,認為崇高理想是從學(xué)習(xí)中獲得并建立起來的。因此提出了教育為本的觀念,認為如果要使社會朝著完善的方向發(fā)展,必須要重視提高人的情感素質(zhì)和理性能力。在文化上講究包容性,提出“和而不同 ”的主張,也成為世人處事的行為準則??鬃拥倪@些優(yōu)秀思想不會因歷史的變遷而失去其應(yīng)有的價值,而且其優(yōu)秀思想已融入了中華民族的精神之中。

  在當今社會,我們面臨著中華民族偉大復(fù)興的歷史任務(wù),其中包括文化上的復(fù)興,如果沒有文化上的提升,沒有民族精神的繼承和發(fā)展,要實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化是不可能的。因此我們應(yīng)深入挖掘我國優(yōu)秀的文化遺產(chǎn),將古代文化精華加以利用,創(chuàng)造出今天的更高價值,其中孔子思想和文化則是非常重要的一環(huán)??鬃铀枷牒腿鍖W(xué)正是由于其自身的跨越古今的價性,更應(yīng)該被我們深入研究,使儒學(xué)為我們當今社會所學(xué)習(xí)利用。

論語的個人修養(yǎng)的重要性

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