論述周朝禮樂形式
禮樂始自夏商，到周朝初期周公“制禮作樂”形成獨(dú)有文化體系，后經(jīng)孔子和孟子承前啟后，聚合前人的精髓創(chuàng)建以禮樂仁義為核心的儒學(xué)文化系統(tǒng)。下面是有周朝禮樂形式，歡迎參閱。
周朝禮樂形式
單純從樂器發(fā)展史來說，最早出現(xiàn)的樂器應(yīng)該是石樂，可為什么金樂在周朝卻高居八音之首呢?
我們所講的金樂，最有名的代表樂器就是鐘。鐘能代表金樂享有如此崇高的地位，這還得從商周兩朝音樂的區(qū)別及周朝的禮樂制度說起。
周人玩音樂與商人玩音樂已經(jīng)有了很大的區(qū)別?！吨芏Y》對(duì)此曾有詳細(xì)比較：“殷人尊神，率民以事神”，而“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之”。商朝時(shí)，人們對(duì)自然認(rèn)識(shí)不足而敬畏鬼神，有全職的巫師負(fù)責(zé)人與神之間的溝通，商朝的巫師的工作職能就是“娛神”與“媚神”，換句話說就是讓鬼神們高興快樂心情愉悅以便讓它們施福人間。所以商朝巫師的工作更像是一臺(tái)演唱會(huì)的總導(dǎo)演，人們?cè)谖讕煹膸ьI(lǐng)下一起“娛神”和“媚神”，每個(gè)人都手拿兩根牛鞭跟著音樂的節(jié)拍起舞。所以在甲骨文中，“巫”與“舞”其實(shí)就是同一個(gè)字，其字形就是一個(gè)人手拿兩根牛鞭跳舞的樣子。
從這層意義上來說，商朝的音樂是一種歌舞結(jié)合的藝術(shù)，一種真正的萬民同樂，算是一項(xiàng)公益活動(dòng)。而到周朝，音樂的功能與目的已經(jīng)發(fā)生了根本的改變。
周朝由于農(nóng)業(yè)的發(fā)達(dá)，人們對(duì)自然的敬畏感消失了許多，而富起來的少數(shù)統(tǒng)治者已經(jīng)不滿足于與民同樂，于是他們制定了非常嚴(yán)格的“禮樂”制度。而在當(dāng)時(shí)所有樂器當(dāng)中，鐘由于是用金屬冶煉而成的，屬于當(dāng)時(shí)的高科技產(chǎn)品，鐘的生產(chǎn)從來都是“限量版”的，因此鐘逐漸成為統(tǒng)治階層所獨(dú)享的樂器。
為此周朝的禮樂制度當(dāng)中，就特意為鐘量身定做了一套制度——懸。在周朝什么人聽什么級(jí)別的音樂，那都是有嚴(yán)格規(guī)定的：宮懸，即四面都掛上編鐘，此為王之特權(quán);次之，為軒懸，即三面掛上編鐘，這是賜給諸侯們的;再次為判懸，即二面掛上編鐘，這是賜給大夫們享用的;特懸即一面掛上編鐘，這則是給士所享用的。平民百姓根本就沒有資格享受高級(jí)音樂。
所以現(xiàn)在我們形容人們過著富貴的生活時(shí)，往往都喜歡用“鐘鳴鼎食”這個(gè)成語。
西周的禮樂制度就是等級(jí)制度
西周春秋時(shí)代所講究的“禮”，是貴族根據(jù)原始社會(huì)末期父系氏族制階段的風(fēng)俗習(xí)慣加以發(fā)展和改造，用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內(nèi)部關(guān)系的一種手段。目的在于維護(hù)其宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)，具有維護(hù)貴族的世襲制、等級(jí)制和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用。當(dāng)時(shí)許多經(jīng)濟(jì)和政治上的典章制度，常常貫串在各種禮的舉行中，依靠各種禮的舉行來加以確立和維護(hù)。到春秋后期，就出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面。這些卿大夫在奪取國(guó)君權(quán)力的同時(shí)，不但僭用諸侯之禮，甚至僭用天子之禮。
按禮，天子的舞用“八佾”(“佾”是“列”的意思，每列八人，八佾六十四人)，這時(shí)季孫氏也用“八佾舞于庭”，孔丘斥責(zé)說：“是可忍，孰不可忍也!”按禮，天子祭祖唱《雍》詩來撤除祭品，這時(shí)魯?shù)娜叶?ldquo;以《雍》撤”，孔丘認(rèn)為這種事不該出于“三家之堂”。按禮，只有天子可以“旅”(祭祀)于泰山，這時(shí)季孫氏“旅于泰山”，孔丘又指責(zé)他不懂禮(《論語·八佾篇》)。卿大夫這樣“僭禮”，實(shí)質(zhì)上就是奪取政治權(quán)力的一種表現(xiàn)。禮樂制度主要用來維護(hù)宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)?！盾髯?middot;禮論篇》說：“禮有三本：天地者，生之本也;先祖者，類(族類)之本也;君師者，治之本也。”
“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”所說“禮之三本”，天地代表神權(quán)，先祖代表族權(quán)，君師代表君權(quán)。后來統(tǒng)治者以天、地、君、親、師作為禮拜的主要對(duì)象，就是根據(jù)這個(gè)理論。西周春秋時(shí)代貴族講究的禮是比較多的，有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等。籍禮是用來監(jiān)督平民在“籍田”上從事無償?shù)募w勞動(dòng)，以維護(hù)稱為“籍”的辦法的。冠禮是授予成年貴族種種特權(quán)，以維護(hù)貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習(xí)性質(zhì)，起著整編軍隊(duì)、檢閱兵力和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用。
鄉(xiāng)飲酒禮在于維護(hù)一鄉(xiāng)之內(nèi)貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓(xùn)練和軍事學(xué)習(xí)的性質(zhì)。朝禮在于尊重國(guó)君的權(quán)力和地位。聘禮在于維護(hù)貴族內(nèi)部的等級(jí)和秩序。祭祀天地和祖先在于維護(hù)神權(quán)和尊重族權(quán)?；槎Y和喪禮在于維護(hù)宗法制度和族權(quán)。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，由于農(nóng)田制度的變革，“籍”的方法廢除不用，這時(shí)籍禮只是統(tǒng)治者用來表示關(guān)心農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的禮儀。由于軍隊(duì)成分和戰(zhàn)斗方式的改變，原來的大搜禮就失去作用。由于地方組織的改變，鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質(zhì)也不同了。這時(shí)由于中央集權(quán)政體的建立，執(zhí)政者統(tǒng)治的需要，重視的是即位禮、朝禮、祭禮和喪禮。《荀子》的《禮論篇》著重講究祭禮和喪禮，對(duì)喪禮講得特別詳細(xì)，就是為當(dāng)時(shí)的禮樂制度制造理論根據(jù)的。
周朝的禮樂發(fā)展
一個(gè)王朝制定一項(xiàng)制度勢(shì)必要建立與其對(duì)應(yīng)的部門，來保證制度的實(shí)施、管理與完善，并形成與其對(duì)應(yīng)的教育體系，來確保制度的推廣與傳承。
周朝的禮樂制度自然也需要這樣的保障，即周朝王家的音樂機(jī)構(gòu)。周朝王家的音樂機(jī)構(gòu)歸“大司樂”領(lǐng)導(dǎo)，其中的工作人員數(shù)目不低于一千四百六十三人。這機(jī)構(gòu)的職務(wù)包含音樂行政、音樂教育和音樂表演三方面。但從音樂教育方面來看，該機(jī)構(gòu)是世界上最早的音樂學(xué)校。在一千四百六十三人中，除了少數(shù)低級(jí)貴族以外，有一千二百七十七人屬于農(nóng)奴階級(jí)。由此可見宮廷音樂機(jī)構(gòu)中創(chuàng)作和表演的主要力量是農(nóng)奴們。但在音樂行政以及音樂教育方面的各級(jí)負(fù)責(zé)人則都是由貴族承擔(dān)的，并且隨著統(tǒng)治者對(duì)音樂各種事宜的重視程度不同，相應(yīng)的樂官級(jí)別也不同，越是重視，樂官的級(jí)別越高，由此可看出，統(tǒng)治階級(jí)對(duì)音樂活動(dòng)的階級(jí)控制是十分嚴(yán)密的。
對(duì)此，可看出統(tǒng)治者對(duì)禮樂制度的重視甚大，以及這個(gè)政府工程的浩大。也因而引起了一些人的深思與反對(duì)。例如墨子。墨子是墨家學(xué)派的創(chuàng)始人，他對(duì)對(duì)音樂持否定態(tài)度，反對(duì)儒家的禮樂思想。在《墨子·非樂》的上篇中記載，墨子承認(rèn)音樂能使人快樂，給人以美感，他說：“非以大鐘鳴鼓，琴瑟竽笙之聲以為不樂也”，“耳知其樂也”。但是，“上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利”，音樂對(duì)于王道、萬民來說沒有任何利處。其次，他認(rèn)為音樂解決不了老百姓的“三患”，即“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”。音樂非但不能“行天下之利，除天下之害”，而且增加了勞動(dòng)人民的負(fù)擔(dān)，并造成了社會(huì)資源的嚴(yán)重浪費(fèi)。墨子認(rèn)為，王公大人要欣賞音樂，必須制造樂器，造樂器則“必厚措斂乎萬民”;有了樂器，必使風(fēng)華正茂的年輕男女去演奏，如此又浪費(fèi)了勞動(dòng)力;有了音樂，王公大人坐而獨(dú)聽，談不上快樂，何況又浪費(fèi)了那些聽樂的君子、賤人的時(shí)間等等。
在音樂教育方面，其實(shí)商代的貴族已有專門的學(xué)校教育，而在西周，統(tǒng)治階級(jí)為了配合禮樂制度的推行，學(xué)校教育變得更為完備。建立了所謂的小學(xué)與大學(xué)。主要教學(xué)內(nèi)容是“六藝”，即“禮、樂、射、御、書、數(shù)”，其中又以禮、樂、射、御為主。音樂教育的對(duì)象，主要是貴族子弟(即世子和國(guó)子)，但也在自由民和農(nóng)奴中選拔一些人才，把他們提升到下層貴族的等級(jí)中，與上層貴族子弟一同學(xué)習(xí)音樂。世子是王和諸侯的嫡子，國(guó)子是公卿大夫的子女。貴族教育從六歲到二十余歲，是一個(gè)循序漸進(jìn)、由易而難、由簡(jiǎn)而繁的完整的教育體系。在這個(gè)體系中，“禮”、“樂”的比例是很重的。而國(guó)子們學(xué)習(xí)禮、樂的目的，并不像今天這樣是去從事各種音樂表演活動(dòng)。這種教學(xué)目的是要使這些青年在學(xué)習(xí)了音樂之后，能夠利用音樂來統(tǒng)治廣大的農(nóng)奴，麻醉他們，防止他們反抗，要人民保持和平態(tài)度;他們學(xué)習(xí)的目的也就自然是要達(dá)到統(tǒng)治階級(jí)提倡的“禮樂治國(guó)”。“西周音樂教育”說到底也只是西周統(tǒng)治者統(tǒng)治國(guó)家的一種手段，通過對(duì)各個(gè)貴族，以及少數(shù)農(nóng)奴的音樂教育，使等級(jí)觀念在他們心中根深蒂固，并使之傳播，從而減小叛亂的威脅，一定程度上的保證了統(tǒng)治者的統(tǒng)治地位。
縱觀世界歷史，無論哪個(gè)國(guó)家在哪個(gè)時(shí)代的哪個(gè)制度的運(yùn)行都不可能是一帆風(fēng)順的。西周的禮樂制度亦是如此。春秋之后，私學(xué)開始興起，逐步改變了禮、樂教育與庶人無緣的局面。各種私學(xué)類型很多，教育對(duì)象中既有士階層的人士，也有宮廷的專業(yè)樂人，還有民間的從樂人員。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的音樂私學(xué)教育主要是指民間音樂教育活動(dòng)。這時(shí)期的官學(xué)也呈現(xiàn)出新的發(fā)展趨向，其重心開始由王室向諸侯公室轉(zhuǎn)移，并且，由原來以宮廷一個(gè)教育中心為主開始向多個(gè)中心轉(zhuǎn)變。音樂教育的對(duì)象與內(nèi)容也出現(xiàn)了一些變化。比如，教育對(duì)象中除了世子與國(guó)子外，還包括了樂師、樂工的教育。涉樂人員的增多，促進(jìn)了禮樂方面的嚴(yán)格規(guī)定徹底的被打破，諸侯、卿大夫、甚至士也堂而皇之地用起了“天子之樂”。因而，禮樂制度的被打破也得到了儒家代表人(孔子、孟子、荀子)的痛斥。
但無論思想家們?nèi)绾卧u(píng)論西周禮樂制度，可以肯定的是，正因?yàn)槎Y樂制度的誕生，周代成為了我國(guó)古代歷史上第一個(gè)音樂發(fā)展高峰時(shí)期，它建立了我國(guó)最早的較完善的音樂機(jī)構(gòu)，形成了一整套行之有效的教育制度，為我國(guó)音樂的發(fā)展做出了不可小視的貢獻(xiàn)。單對(duì)中國(guó)音樂來說，西周禮樂制度無疑是中國(guó)音樂史上的一個(gè)加速器，它通過帝王的支持、鼓勵(lì)與領(lǐng)導(dǎo)，使中國(guó)音樂在當(dāng)時(shí)世界音樂界留下了永遠(yuǎn)的畫筆。這畫筆永遠(yuǎn)昭示著祖先的智慧與才華，同時(shí)也激勵(lì)著我們現(xiàn)代中國(guó)音樂的前進(jìn)、發(fā)展。
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