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明朝中后期服飾文化的特征(2)

時(shí)間: 欣欣641 分享

  浙江新昌縣在“成化以前,平民不論貧富,皆遵國制,頂平定巾,衣青直身,穿皮靴,鞋極儉素;后漸侈,士夫峨冠博帶,而稍知書為儒童者,亦方巾彩履色衣,富室子弟或僭服之”。其它地方也不同程度地出現(xiàn)了“綺靡之服,金珠之飾”。不過當(dāng)時(shí)商品經(jīng)濟(jì)不太發(fā)達(dá),傳統(tǒng)的生活程式仍占主導(dǎo)地位,少數(shù)人的標(biāo)新立異尚未對(duì)整個(gè)社會(huì)風(fēng)尚構(gòu)成強(qiáng)烈的震蕩。作為商品經(jīng)濟(jì)新時(shí)代的開始,或者說具有改變傳統(tǒng)社會(huì)生活模式性質(zhì)的風(fēng)俗變遷,是從正德(1506-1521)、嘉靖(1522-1566)年間開始的,萬歷(1573-1619)時(shí)臻于極盛,明末仍有余流。入清以后一度中折,經(jīng)過清初的休養(yǎng)生息,“康乾盛世”又故態(tài)復(fù)萌。

  早在弘、正之際,禮科都給事中周璽(?-1508)就上疏指出:“中外臣僚士庶之家,靡麗奢華,彼此相尚,而借貸費(fèi)用,習(xí)以為常……首飾則濫用金寶,娼優(yōu)下賤以綾緞為绔,市井光棍以錦繡緣襪,工匠技藝之人任意制造,殊不畏憚。雖蒙朝廷禁止之詔屢下,而民間僭用之俗自如。”著名文學(xué)家李夢陽(1473-1530)也說:“今商賈之家,策肥而乘堅(jiān),衣文繡綺……其富與王侯埒也。”揚(yáng)州商人資本雄厚,更是“無不盛宮室、美衣服、侈飲食、飾輿馬及諸攤錢之戲。”著名學(xué)者顧起元(1565-1628)還以其親身見聞概括了南京的風(fēng)尚變遷:“正、嘉以前,南都風(fēng)尚厚為醇厚……軍民以營生務(wù)本、畏官長、守樸陋為常,后飾帝服之事少,而買官鬻爵、服舍亡等、幾與士大夫抗衡者,百不一二見之;婦女以深居不露面、治酒漿、工織為常,珠翠綺羅之事少,而擬飾倡妓、交結(jié)紺媼、出入施施無異男子者,百不一二見之。”但是正、嘉以后的變化,如同風(fēng)云際會(huì)瞬息萬變,他借用東漢王符《潛夫論·浮侈篇》中的一句話來說明:“今京師貴戚,衣服、飾食、車輿、文飾、廬舍皆過王制,僭之甚矣。”進(jìn)而感慨“近日留都風(fēng)尚往往如此,奢僭之風(fēng)在閭左,富戶甚于縉紳”。連山東博平縣這樣的小城,也是“至正德、嘉靖間而古風(fēng)漸渺……市井販鬻廝隸走卒亦多纓帽緗鞋紗裙細(xì)绔”。鄆城百姓在正德、嘉靖前老實(shí)敦厚,易于治理,此后卻“竟尚奢靡,齊民而士人之服,士人而大夫之服……胥隸之徒亦華侈相高,日用服食擬于市宦”。江西永豐縣從前“男子惟綢布土縑,富者間衣文綺,以襲以布,謂之襯衣,士非達(dá)官,員領(lǐng)不得輒用絲,女子服飾視貧富以為艷樸”,但嘉靖中葉卻是“不以分制,而以財(cái)制,侈富逾節(jié)者亦既多矣”。同時(shí)的南直隸六合縣也是“皆高帽大袖,履舄無等,婦女高髻長衣短裳,珠綺之飾頗侈僭”。南通州在弘治、正德間“猶有淳本務(wù)實(shí)之風(fēng),士大夫家居多素練衣、緇布冠,即諸生以文學(xué)名者,亦白袍青履游行市中,庶氓之家則用羊腸葛及太倉本色布,此二物價(jià)謙而質(zhì)素,故人人用之,其風(fēng)俗儉薄如此”,但萬歷時(shí)“里中子弟謂羅綺不足珍,及求遠(yuǎn)方吳綢、宋錦、云縑、駝褐價(jià)高而美麗者以為衣,下逮绔襪,亦皆純采……向所謂羊腸葛、本色布者,久不鬻于市,以其無人服之也。至于駔會(huì)庸流、幺么賤品,亦帶方頭巾,莫知厲禁。其徘優(yōu)隸卒、窮居負(fù)販之徒,躡云頭履行道上者踵相接,而人不以為異”。全國很多地方都出現(xiàn)了“不絲帛不衣,不金線不巾,不云頭不履”的現(xiàn)象:在南直松江,“奴隸爭尚華麗”,“女裝皆踵娼妓”,“大家奴皆用三穰官履,與士宦漫無分別”;在河南內(nèi)丘,“門快輿皂無非云履,醫(yī)卜星相莫不方巾”;在福建福安,“方巾盈路,士大夫名器為村富所竊,而屠販奴隸亦有著云履而白領(lǐng)緣者”……檢閱明朝中后期史籍,類似事例俯拾皆是,不勝枚舉,所以萬歷時(shí)曾任吏部尚書的張瀚(1513-1595)這樣總結(jié)說:“人皆志于尊崇富侈,不復(fù)知有明禁,群相蹈之。”“人情以放蕩為快,世風(fēng)以侈靡相高,雖逾制犯禁,不知忌也。”準(zhǔn)確明了地反映了當(dāng)時(shí)人們在服飾方面的心態(tài),成為今人研究明朝中后期服飾文化特征的不刊之言。

  這種公然的僭禮越制居然成為“人不以為異”的社會(huì)風(fēng)尚,除了富商大賈的興風(fēng)作浪之外,具有特別身份的士大夫階層的攀比、競爭也起了推波助瀾的作用。當(dāng)時(shí)人把社會(huì)生活方式的改變,歸結(jié)于“豪門貴室,導(dǎo)奢導(dǎo)淫”,“大抵始于城市,而后及于郊外,始于衣冠之家,而后及于城市”。如內(nèi)閣首輔張居正(1525-1582)政治上銳意改革,生活上卻極盡奢靡,“性喜華楚,衣必鮮美耀目,膏澤脂香,早暮遞進(jìn)……一時(shí)化其習(xí),多以侈飾相尚”;工部郎徐漁浦,“每客至,必先偵其服何抒何色,然后披衣出對(duì),兩人宛然合璧,無少差錯(cuò)”。在這種價(jià)值導(dǎo)向之下,一般市民也競相以奢侈,“服舍違式,婚宴無節(jié),白屋之家,侈僭無忌”,終于蔚為一代時(shí)尚,向明初確定的禮法道德秩序展開了猛烈的沖擊。

  朱元璋曾對(duì)全國官民百姓衣冠首飾的式樣作了明確規(guī)定,但明朝中后期的服飾卻是新式新制,變幻莫測,已大大沖決封建網(wǎng)羅,詳見下文。

  朱元璋曾嚴(yán)厲禁止官民百姓服飾僭用龍鳳紋,違者,“官民各杖一百,徒三年;工匠杖一百,連當(dāng)房家小起發(fā)赴京,籍充局匠”(洪武八年三月,“智勇超邁”、戰(zhàn)功顯赫的德慶侯廖永忠甚至因僭用龍鳳紋而被賜死)??嵝埮鄣尿?少一爪),只有內(nèi)閣大臣受皇恩賞賜才有資格穿著,佩玉腰帶則只有三品以上高級(jí)官員才能享用,違者比照僭用龍鳳紋擬斷。但在明朝后期,“內(nèi)官衣蟒腰玉者,禁中殆萬人,而武臣萬戶以上即腰金,計(jì)亦不下萬人。至于邊帥緹騎,冒功繳賞,腰玉者又不知其幾也”,甚至連小小的八品官也“皆僭系金帶,衣麟蟒”。當(dāng)時(shí)人總結(jié)的“天下服飾僭擬無等者”有三種人:其一為勛戚,如散騎舍人不過八品芝麻官,卻“皆衣麟服,系金帶,頂褐蓋”;附馬庶子按例當(dāng)為庶民,然“其衣亦如勛衛(wèi),而衷以四爪象龍”。其二為宦官,“輒衣似蟒、似斗牛之衣,名為‘草獸’,金珠晃目,揚(yáng)鞭長安道上,無人敢問”;王府承奉“亦被蟒腰玉,與撫按藩臬往還宴會(huì),恬不為怪也”。其三為婦女,“至賤如長班,至穢如教坊,其婦外出,莫不首戴珠箍,身被文繡,一切白澤、麒麟、飛魚、坐蟒,靡不有之”,與公侯補(bǔ)繡毫無二致。

  朱元璋曾于洪武二十四年(1391)規(guī)定,文武百官視事辦公的常服——團(tuán)衫,其前胸后背均綴用金銀彩線繡成的飾服,稱為“補(bǔ)子”,其服遂名“補(bǔ)服”,以標(biāo)識(shí)品級(jí)之高下。其中公、侯、伯、駙馬繡麒麟、白澤(傳說中能言、通達(dá)萬物之情的神獸),文官一品繡仙鶴翩翩翱翔,二品繡錦雞安然漫步,三品繡孔雀沖天著地,至九品則繡鵪鶉覓食草叢,未入流的雜職官繡練鵲。至于教坊司樂工,其地位卑鄙,只能戴青色卍字巾,系紅綠褡禣,常服則綠頭巾,“以別于士庶”。教坊官由于“近墨者黑”,亦被視為“有溷清流”。然而這個(gè)嚴(yán)密的等級(jí)體系卻在明朝后期被沖開了一個(gè)大缺口,“向聞教坊官繡補(bǔ)俱圓,其實(shí)正方,與朝臣無異,且亦衣練鵲如士夫”,甚至樂工的裝束也是“進(jìn)賢冠束帶,竟與百官無異,且得與朝會(huì)之列”。教坊司妓女由于經(jīng)常出入交際場中,完全突破了只許穿劣質(zhì)衣服的禁令,“倡優(yōu)服飾侈于貴族”,并領(lǐng)導(dǎo)著時(shí)裝潮流,新式新制,世間爭相仿效:“弘治、正德初,良家恥類娼妓,自劉長史更仰心髻效之,漸漸因襲,士大夫不能止。近時(shí)冶容,猶勝于妓,不能辨焉。”“南曲衣裳妝束,四方取以為式”,特別是秦淮名妓的服飾,號(hào)稱“時(shí)世妝”,更為世人所模仿。本來只能“戴明角冠,皂褙子”的賤民,如今卻成了時(shí)裝潮流的領(lǐng)袖,這當(dāng)是明初肉食者們始料所未及的。

  朱元璋曾嚴(yán)格規(guī)定庶民百姓只能“服淺色”,不得穿閃光錦綺,首飾不得用金玉珠翠。但在明朝后期,大紅禮服“以為常服,甚而用錦緞,又甚而裝珠翠矣……寢淫至于明末,擔(dān)石之家非繡衣大紅不服,婢女出使非大紅里衣不華”。當(dāng)是男子服錦綺,女子飾金珠”的現(xiàn)象蔚然成風(fēng),國家律令被置若罔聞,“巾服違制之禁,視若弁髦矣”。明朝政府的強(qiáng)權(quán)約束在商品經(jīng)濟(jì)大潮中已變得軟弱無力,封建等級(jí)體系被徹底打亂,這是明朝中后期服飾變遷所蘊(yùn)含的最重大的社會(huì)意義。

  明朝中后期服飾文化的特征:追逐時(shí)髦的流變性

  明朝中后期服飾的變遷,大抵說來,質(zhì)地由低廉樸素轉(zhuǎn)向高貴華麗,顏色由淺淡單調(diào)轉(zhuǎn)向鮮艷紛繁,式樣由規(guī)整刻板轉(zhuǎn)向新奇復(fù)雜,而且變換周期短促,極力追求時(shí)髦,日新月異,令人目不暇接,成為中國古代服飾史上最豐富多彩的發(fā)展時(shí)期。

  以河南太康縣為例,“國初時(shí)衣衫褶前七后八,弘治間上長下短褶多;正德初上短下長三分之一,士夫多中停,冠則平頂,高尺余,士夫不減八九寸;嘉靖初服上長下短似弘治時(shí),市井少年帽尖長,俗云邊鼓帽。弘治間婦女衣衫僅掩裙腰,富者用羅綾紗絹,織金彩通袖,裙用金彩膝,髻高寸余;正德間衣衫漸大,裙褶漸多,衫唯用金彩補(bǔ)子,髻漸高;嘉靖初衣衫大至膝,裙短褶多,髻高如官帽,皆鐵絲胎,高六七寸,口周尺二三寸余”。同時(shí)的福建建寧縣,“男飾皆瓦籠帽,衣履皆絲,時(shí)改新樣;女飾衣錦綺,被珠翠,黃金橫帶,動(dòng)如命婦夫人”。

  萬歷初年的南直隸通州,“衣長,裙闊,領(lǐng)寬,腰細(xì),倏忽變異,號(hào)為時(shí)樣”。尤其是東南都會(huì)南京,在這方面非常突出,“殊形詭制,日異月新”。僅一小小的頭巾,就有漢巾、晉巾、唐巾、諸葛巾、純陽巾、東坡巾、陽明巾、九華巾、玉臺(tái)巾、逍遙巾、華陽巾、四開巾、勇巾等名目,質(zhì)地則有帽羅、緯羅、漆紗、馬尾紗、龍鱗紗等品種,“至以馬尾織為巾,又有瓦楞、單絲、雙絲之異,于是首服之侈汰,至今日極矣”;鞋子在以前只有云履、素履,萬歷時(shí)又有了方頭短臉、鞋、羅漢革及、僧鞋等樣式,“其跟益務(wù)為淺薄,至拖曳而后成步,其色則紅紫黃綠亡所不有”。而范濂(1540-?)根據(jù)親身經(jīng)歷記載松江的服飾變遷,既顯得真實(shí)可信,且可見其追逐時(shí)髦的勢頭似乎更在南京之上:余始為諸生,見朋輩戴橋梁絨線巾,春元戴金線巾,縉紳戴忠靖巾。自后以為煩,俗易高士巾、素方巾,復(fù)變?yōu)樘平怼x巾、漢巾、褊巾。丙戌(萬歷十四年,1586)以來,皆用不唐不晉之巾……今又有馬尾羅巾、高淳羅巾。男人衣服,予弱冠時(shí),皆用細(xì)練裙褶,老者上長下短,少者上短下長,自后漸易兩平,其式即皂隸所穿冬暖夏涼之服,蓋胡制也。后改陽明衣、十八學(xué)士衣、二十四氣衣,皆以練為度,亦不多見。隆、萬以來,皆用道袍,而古者皆用陽明衣,乃其心好異,非好古也。綾絹花樣,初尚宋錦,后尚唐漢錦、晉錦,今皆用千鐘粟倭錦、芙蓉錦大花樣,名四朵頭,視漢唐諸錦,皆稱厭物矣。羅·初尚暖羅、水圍羅,今皆用湖羅、馬尾羅、綺羅,而水圍羅又下矣。其他紗綢,更易不可勝計(jì)。

  這里提到的忠靖巾,即忠靜冠,系嘉靖七年(1528)特定的官員燕居冠戴,京官則七品以上及八品以上翰林院、國子監(jiān)、行人司,地方則各省方面官及府州縣官才有資格使用,武官限都督以上,其余人等不得濫用。但是“嘉靖末年以至隆、萬兩朝,深衣大帶,忠靖、進(jìn)士等冠,唯意制用……朝家也曾設(shè)禁,士民全不知警”。北直隸廣平府也是“忠靜之制,雜流、武弁、驛遞、倉散等官皆僭之,而儒生、學(xué)子羨其美觀,加以金云,名曰凌云巾”。至于上文涉及的瓦籠馬宗帽,又稱瓦楞帽或瓦楞馬宗帽,以馬牛尾編結(jié)而成,范濂也記載了它在松江地區(qū)的流變:“瓦楞馬宗帽,在嘉靖初年惟生員始戴,至二十年外,則富民用之,然亦僅見一二,價(jià)甚騰貴……萬歷以來,不論貧富皆用馬宗,價(jià)亦甚賤,有四五錢、七八錢者。”而萬歷中葉浙江海寧縣的瓦楞帽僅“所值一二錢,雖丐者亦用”,逐漸走向普及化。

  在這股追逐時(shí)髦的潮流中,有三種文化事象值得大書特寫:一曰地域中心。以蘇州為代表的吳中地區(qū),由于得天獨(dú)厚的經(jīng)濟(jì)條件,服飾最為新潮,引起周圍地區(qū)乃至全國各地的關(guān)注,遂成為時(shí)代風(fēng)尚播布的策源地。時(shí)人謂蘇州“善操海內(nèi)上下進(jìn)退之權(quán),蘇人以為雅者,則四方隨之而雅,俗者,則隨而俗之”;“吳俗習(xí)奢華,樂奇異,人情皆觀赴焉。吳制服而華,以為非是弗文也……四方重吳服,而吳益工于服”,以至于有“吳俗奢靡為天下最”的說法。這種地域擴(kuò)散性對(duì)于明朝中后期服飾的變遷起到了潛移默化的作用,促使全社會(huì)熱衷穿著,刻意打扮,把中國古代服飾文化推進(jìn)到了一個(gè)嶄新的階段。

  二曰名人效應(yīng)。古代名人多是一些風(fēng)流雅致的士大夫,知識(shí)淵博,見聞淹洽,而且擁有特殊的身份和地位,生活上比較考究,往往想方設(shè)法追求較多的物質(zhì)和精神享受,所以很容易引起一般市民的崇尚。如著名文學(xué)家陳繼儒(1558-1639,號(hào)眉公)慣于標(biāo)新立異,“每事好制新樣,人輒效法”,他所制戴的頭巾被當(dāng)時(shí)人稱為“眉公巾”。著名書畫家董其昌(1555-1636)在服裝式樣日新月異的形勢下,別出心裁地穿起了一種用松江紫花布縫制的道袍,這種衣服本是當(dāng)?shù)氐?ldquo;送終之服”,但因?yàn)樗敲耍藗兎堑灰詾楣?,反爭起模仿?ldquo;一月而變國俗”,致使“布價(jià)驟高”。這種對(duì)名人的仿效也促使明朝后期的服飾不斷翻新,精益求精。

  三曰婦女優(yōu)勢。古代婦女由于社交活動(dòng)相對(duì)較少,拋頭露頭的機(jī)會(huì)一般不多,封建政府的清規(guī)戒律對(duì)她們的約束往往不易湊效,這就使得婦女服飾的爭奇斗妍具有一種天然的優(yōu)勢,而且往往不顧經(jīng)濟(jì)實(shí)力,竟尚虛榮。時(shí)稱“俗尚日奢,婦女尤甚,家才擔(dān)石,已貿(mào)綺羅,積未錙銖,先營珠翠”,“男子僭于外,法可以禁止,婦女僭于內(nèi),禁有所不及,故移風(fēng)易俗,于此尤難。原其始,大約起于縉紳之家,而婢妾效之,寢假而及于親戚,以逮鄰里。

  富豪始以創(chuàng)起為奇,后以過前為麗,得之者不以為僭而以為榮,不得者不以為安而以為恥。或中人之產(chǎn),營一飾而不足;或卒歲之資,制一裳而無余,遂成流風(fēng),殆不可復(fù)”。這種風(fēng)氣的感染性極強(qiáng),從南到北都普遍存在。

  北直隸隆慶州“士民竟以華服相夸耀,鄉(xiāng)間婦女亦好為華飾”。南京婦女服飾,“在首者翟冠,七品命婦服之,古謂之副,又曰‘步搖’。其常服:戴于發(fā)者,或以金銀絲,或(以)馬尾,或以紗;帽之有冠,有丫髻,有云髻,俗或曰‘假髻’”[50]。服裝程式也很難墨守陳規(guī),時(shí)間稍長就被淘汰,萬歷初年猶十余年一變,萬歷中葉就縮短為兩三年一變,“而首髻之大小高低,衣袂之寬狹修短,花鈿之樣式,渲染之顏色,鬢發(fā)之飾,履綦之工,無不變易”。

  至于松江婦女服飾的變遷則更為復(fù)雜,范濂記載說:婦人頭髻,在隆慶初年,皆尚員褊,頂用寶花,謂之挑心,兩邊用捧鬢,后用滿冠倒插,兩耳用寶嵌大,年少者用頭木匝,綴以團(tuán)花方塊,身穿裙襖,襖用大袖員領(lǐng),裙有銷金拖。自后翻出挑尖頂髻、鵝膽心髻,漸見長員,并去前飾,皆尚雅裝。梳頭如男人直羅,不用分發(fā),蝶鬢髻皆后垂,又名墮馬髻,旁插金玉梅花一二支,前用金絞絲燈籠簪,兩邊西番蓮俏簪,插二三對(duì),發(fā)股中用犀玉大簪,橫貫一二支,后用點(diǎn)翠卷荷一朵,旁加翠花一朵,大如手掌,裝綴明珠數(shù)顆,謂之鬢邊花,插兩鬢邊,又謂之飄枝花。耳用珠嵌金玉丁香,衣用三領(lǐng)窄袖,長三尺余,如男人穿褶,僅露裙二三寸。梅條裙拖、膝褲拖,初尚刻絲,又尚本色,尚畫,尚插繡,尚推紗,近又尚大紅綠繡,如藕蓮裙之類,而披風(fēng)、便服,并其梅條去之矣。包頭不問老幼皆用,萬歷十年內(nèi),暑天猶尚馬宗頭箍,今皆易紗包頭,春秋用熟湖羅,初尚闊,今又漸窄……以包頭不能束發(fā),內(nèi)加細(xì)黑馬宗網(wǎng)巾,此又梳裝一幻,而聞風(fēng)效尤者皆稱便矣。

  其形色之詭異,名目之繁多,變換之迅速,并不亞于現(xiàn)代商品社會(huì),明朝中后期服飾之追逐時(shí)髦的風(fēng)尚于此可見。

  松江婦女服飾男式化反映了明朝中后期男女服飾漫無區(qū)別的社會(huì)現(xiàn)象,與此相適應(yīng),有的地方則出現(xiàn)了男人服裝女式化的風(fēng)氣:“嘉靖末年以至隆、萬兩朝……富貴公子衣色大類女妝,巾式詭異難辨。”浙江桐鄉(xiāng)縣“自丁酉(萬歷二十五年,1597)至丁未(萬歷三十五年,1607),若輩皆好穿絲綢縐紗湖羅,且色染大類婦人”,“東南郡邑凡生員、讀書人家有力者,盡為婦人紅紫之服”。于是有冬烘先生套改唐詩來譏刺說:“昨日到城郭,歸來淚滿襟,遍身女衣者,盡是讀書人。”崇禎時(shí)浙江烏程縣也頗為“佻達(dá)少年以紅紫為奇服”。這種“厭常喜新,去樸從艷”的行為,表明當(dāng)時(shí)人們追逐時(shí)髦的風(fēng)尚達(dá)到了極點(diǎn),他們已不再僅僅滿足于服裝式樣的更換和用料的華美,而千方百計(jì)尋求更加新奇怪異的刺激。甚至連偏遠(yuǎn)的四川洪雅縣也是“婦女好為艷妝,髻尚挺心,兩袖廣長,衫幾曳地;男子則士冠方巾,余為瓦棱帽,市井之人多以麻布為之,謂之涼帽,與有喪得同”,雖然怪誕離奇,卻被奉為時(shí)尚。浙江湖州一帶,“以前富貴家女妝止重金寶,今仍制巧樣,金寶卻束之不用,別用珠翠珊瑚奇巧等物”,標(biāo)新立異,獨(dú)出心裁。

  而南京尼姑雖遁身空門,卻心系紅塵,“衣服綺羅,且盛飾香纓麝帶之屬”,受世俗的影響亦自不淺,恰好應(yīng)驗(yàn)了當(dāng)時(shí)人的感嘆:“習(xí)俗移人,捷于影響,甚可畏也!”

  由于社會(huì)風(fēng)氣普遍講究穿著,一些經(jīng)濟(jì)實(shí)力并不富裕的市民也趨之若鶩,竟尚虛榮。杭州居民“服食器用月異而歲不同已,毋論富豪貴介,紈綺相望,即貧乏者,強(qiáng)飾華麗,揚(yáng)揚(yáng)矜詡,為富貴容”。甚至連素以清操自命的寒士也免不了要追趕一番時(shí)髦:“布袍乃儒家常服,邇年以來鄙為寒酸,貧者必用綢絹色衣,謂之薄華麗,而惡少且必從典肆中覓舊段舊服,翻改新制,與豪華公子列坐……上海生員,冬必服絨道袍,暑必用馬宗布綠傘,雖貧如思丹,亦不能免。更多收十斛麥,則絨衣巾蓋,益加盛矣。”在這種風(fēng)尚導(dǎo)向之下,如果有人跟不上時(shí)代潮流,就會(huì)受到別人的輕賤蔑視:“不衣文采而赴鄉(xiāng)人之會(huì),則鄉(xiāng)人竊笑之,不置之上座。”這就迫使人們不得不迅速轉(zhuǎn)換消費(fèi)觀念和價(jià)值取向,改變固有的生活模式,主動(dòng)積極地投入時(shí)代潮流之中。


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明朝中后期服飾文化的特征(2)

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