日本俳句一只青蛙

時間：2017-04-14 10:04:56 睿檸13由分享

　　日本的俳句相當(dāng)于我國的唐詩宋詞，文雖短小，但其韻味也源遠流長，宛如赤足姑娘河邊戲水，平凡中包含美麗。下面是學(xué)習(xí)啦小編分享的日本俳句一只青蛙，一起來看看吧。

　　日本俳句一只青蛙

　　寂靜的古池

　　一只青蛙跳池中

　　剎那的水聲

　　俳句是日本的一種古典短詩，由十七字音組成，要求嚴格，受“季語”的限制。它源于日的連歌及俳諧兩種詩歌形式。以十七個音為一首的一種日本短詩。要求嚴格，受“季語”的限制。

　　連歌是開始于十五世紀日本的一種詩歌，同中國近體詩聯(lián)句相仿，是由多個作家一起共同創(chuàng)作出來的詩。它的第一句為五、七、五句式的十七音，稱為發(fā)句，脅句為七、七句式的十四間，第3、第4句以后為前兩種句式輪流反復(fù)，最后一句以七、七句式結(jié)束，稱為結(jié)句。

　　連歌是格調(diào)高雅、古典式的詩。連歌中承襲了中世的審美意識，其寫作方法是引用古典的故事來創(chuàng)作出詩句。其后，連歌漸漸被一種稱作“俳諧”的幽默詩而代替。

　　俳諧和連歌一樣，也是由十七音和十四音的詩行組合展開的詩。但是，俳諧將連歌諷刺化，加入了庸俗而且時髦的笑話。俳諧較多地使用諧音的俏皮話，而且喜歡使用連歌中沒有用過的富有生活氣息的事物來作為題材。

　　在俳諧中，開始有人將發(fā)句作為獨立的作品來發(fā)表。這就是“俳句”的起源。

　　格式

　　俳句是一種有特定格式的詩歌。俳句的創(chuàng)作必須遵循兩個基本規(guī)則：

　　第一

　　俳句由五、七、五三行十七個字母組成，當(dāng)然了，這是以日文為標(biāo)準的。

　　第二

　　俳句中必定要有一個季語。所謂季語是指用以表示春、夏、秋、冬及新年的季節(jié)用語。在季語中除“夏季的驟雨”、“雪”等表現(xiàn)氣候的用語外，還有象“櫻花”、“蟬”等動物、植物名稱。另外，如“壓歲錢”、“陽春面”這樣的風(fēng)俗習(xí)慣也多有應(yīng)用。這些“季語”通常帶著現(xiàn)代日本人民對于幼小時代或故鄉(xiāng)的一種懷念眷戀之情。

　　俳句名人

　　“俳圣”松尾芭蕉

　　松尾芭蕉像

　　提到俳句，就不得不提到松尾芭蕉。芭蕉被日本人稱為“俳圣”，他對日本俳句的發(fā)展起了舉足輕重的作用。

　　松尾芭蕉(1644—1694)日本江戶時候俳諧詩人。本名松尾宗房，別號桃青、泊船堂、鈞月庵、風(fēng)羅坊等。生于伊賀上野。他十歲開始做大將藤堂家的嗣子良忠的侍童。良忠?guī)煆谋贝寮疽鲗W(xué)習(xí)貞門俳諧，因此芭蕉也對貞門很親近了。后來在江戶，芭蕉寫出了《談林十百韻》，已經(jīng)具有很明顯的談林俳諧風(fēng)格。

　　芭蕉在貞門、談林兩派成就的基礎(chǔ)上把俳諧發(fā)展為具有高度藝術(shù)性和鮮明個性的庶民詩。他將以前以滑稽突梯為主、帶有游戲成分的俳句提高到嚴肅的、以追求詩的意境美的作風(fēng)上去。

　　芭蕉的詩風(fēng)可以用“閑寂風(fēng)雅”四個字來概括。像他的名句《古池》就是通過閑寂的獨特表現(xiàn)力來產(chǎn)生藝術(shù)的風(fēng)雅美的：

　　“閑寂古池旁，

　　青蛙跳進水中央，

　　撲通一聲響。”

　　這首俳句描寫了一只青蛙跳入古池的一剎那。在這一剎那，四周閑寂的靜與青蛙躍入池塘的動完美的結(jié)合了起來。青蛙跳之前，一切是靜的，青蛙跳之后，一切仍會恢復(fù)平靜。表面上是無休無止的靜，內(nèi)面卻蘊含著一種大自然的生命律動和大自然的無窮的奧妙，以及作者內(nèi)心的無比激情。飄溢著一股微妙的余情余韻和一股清寂幽玄的意境。

　　下面再看一首芭蕉的《賞櫻》：

　　“樹下肉絲、

　　菜湯上，

　　飄落櫻花瓣。”

　　這首俳句了有了明顯的生活氣息，但是那股子閑寂依舊透過文字撲面而來。

　　芭蕉還有一首《春雨》深受芥川龍之介推許：

　　“春雨霏霏芳草徑，飛蓬正茂盛。”

　　“古池塘，青蛙躍入，水清響。”

　　———松尾芭蕉一池深水，一只青蛙，一聲清響，一個春天。

　　一片沉寂，一絲生氣，一份禪意，一段留白。

　　……最簡約的文字描繪最深邃的畫面，最質(zhì)樸的語言蘊含最悠長的韻味。有多少次回味就有多少種領(lǐng)悟，每一遍卻又都是全新的體驗。這就是俳圣松尾芭蕉《古池》句帶給我們心靈的反復(fù)而持久的沖擊。在這春來時節(jié)，這個散發(fā)永恒氣息的絕妙俳句就像那只生機勃勃的蛙，“撲通”跳進心中的池塘，在我心里蕩滌出溫暖的回響。

　　請想象一方幽寂的古園，若干老樹密密地圍起一片無人問津的天地。請想象，園中那曠古寧靜的小池，沒有“樹陰照水愛晴柔”的清新，只有比“凄神寒骨，悄愴深邃”更悠久的空寂。然而你再想，長久的寂靜驀地被一聲蛙跳打碎，繼而淺淺的清響，繼而深深的緘默。默然之間留下雋永的回味，待我們細細品讀。

　　第一次讀俳句，竟迅速陷入了柏拉圖所謂的“迷狂”!和很多人一樣，我也陶醉于句中營造的大自然的靜美，感動于春天里生命的律動，在精神的古池中覓得一份淡泊心境。然而，我真正為之感到迷狂，卻是在一遍又一遍的回味之中。這個句子的獨到之處，在我看來，就是其中的留白。所有的好景佳句都可能在外表上被復(fù)制，蘊含其中的意韻卻是不可比擬的。意韻這種東西，只能用心長久地感悟。作者創(chuàng)作作品，亦是在用作品創(chuàng)造一個世界;文字如同世間的景物一般，是客觀存在的;我們讀之思之，便是憑主觀之思想，挖掘出潛藏在短短字句中的大世界。每一部作品意韻之長短，并非取決于作品本身的長度;相反，許多短小精悍的言語往往最是意味深長?！豆懦亍肪褪沁@樣一部佳作，愈讀愈有味，愈想愈窺見大乾坤。

　　《古池》原文十七個音(“古池や蛙びむ水の音。”讀作：“ふるいけやかはずとびこむみずのおと”)，真正具有實際意義的只有六個字。但或許正是因為流于字面的內(nèi)容太少，才給了讀者更多的留白，更多回顧的時間和想象的余地。就像青蛙跳入池中激起層層漣漪，你想讓它蕩多遠就蕩多遠，想讓它響多久就響多久。

　　不過我以為，那水的清響多半只有一小會兒。畢竟是一座古池，一個“古” 字，就把池子全部的特點表現(xiàn)出來了。有個成語叫“古井無波”，古老的池塘應(yīng)該早沒了千百年前的“沖動”。她看慣了世間百態(tài)，閱歷無數(shù)，年輕時候的激情早已沉入池底，淡然地經(jīng)受著多年的寂寞。此時一蛙躍入，她本能地回響，發(fā)出的聲音卻又如少女歌唱般清越，這是多么令人感動的天籟之音!而在片刻生命之光閃現(xiàn)之后，一切復(fù)歸平靜，像是什么也沒發(fā) 生過一樣?？?列維特博士譯此句說： “人生如同蛙躍造成的聲音：無聊、傷感而又稍縱即逝;它引起了一點兒喧聲，但是很快就消失了，依然是極端的寧靜籠罩在古池上。”(《 Japan》 P,7, Fortune,1944)可青蛙真的消失了嗎?只要稍留心便會想起，他還在池中呢!那么一切必和從前不同了。蛙來過水響過，縱然靜寂依舊，古池畢竟迎來了春天的親吻，奏響了生命的禮贊!我想，全詩最大的留白，也許不在清響的水聲，而恰在于入水后的青蛙吧。哦，青蛙，你游向哪里?

　　所謂“一千個讀者就有一千個哈姆雷特”，每位讀者心中這只青蛙的蹤影定是不同的。若是一位年輕女子，有些暗涌在心頭，縱使表面沒有波瀾，池底也一定隨著蛙的足音輕輕震顫;若是一位遲暮老人，悲歡離合總無情，滄桑過盡，池底豐盈的水也將青蛙隱去;若是一個悟道之人，云在青天水在瓶，拈花一笑，水中蛙倏然遠去……當(dāng)然，我們還可以把芭蕉本人當(dāng)成他自己作品的讀者，設(shè)想他在作此句和讀此句時，“腦海中如起蒙蒙大霧，惘然而坐，非醒非眠，在萬籟俱寂妄想全消的瞬間，窗外傳來蛙躍古池之聲，如夢方醒，在略微側(cè)首沉思后抬起頭來時不覺破顏一笑”(正岡子規(guī)語)，其后那只蛙大概就化作一種叫做“靈感”的東西，在他的思緒中游蕩了罷。

　　無盡的想象無盡的禪意，就是青蛙入水后的留白。簡練的語言，質(zhì)樸的文字，普通的畫面，卻傳達出無窮的意境，這便是俳句最大的魅力所在!兒時讀冰心的《繁星·春水》，已然驚嘆于兩三句小詩述說深刻的哲理;古詩里“蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽”的以聲襯靜已覺是生花妙筆;“枯藤老樹昏鴉”的白描，也已把天涯游子的羈旅之思淋漓展現(xiàn)……然而這句《古池》，用更短小的篇幅繪出更寥廓的境地，在極度安靜的世界里流露深遠的情思。一九一六年印度詩人泰戈爾訪問日本時讀到它，對之贊不絕口：“夠了，再多余的詩句沒有必要了。日本讀者的心靈仿佛是長眼睛似的。古老而陳舊的水池是被人遺忘的、寧靜而黝黑的。一只青蛙跳入水里的聲音，清晰可聞，可見水池是多么的幽靜!”雖然《古池》被翻譯成中文時有多種方式，但我鐘愛這一譯本的簡潔，它寥寥數(shù)語所造出的深曲的意境是無可比擬的。

　　王國維說：“一切景語皆情語。”此語用于評說《古池》，真是再適合不過!“讀者可以想象，水聲過后，古池的水面和四周又恢復(fù)了寧靜的瞬間，動與靜達到完美的結(jié)合，表面是無窮無盡無止境的靜，內(nèi)里卻蘊含著一種大自然的生命律動和大自然的無窮奧秘，以及俳人內(nèi)心的無比激情”(唐月梅《日本文學(xué)》)，這無比的激情里，一定充滿了他對年輕時跌宕起伏的體嘗和對芭蕉庵中恬淡生活的大徹大悟。盡管全句沒有一處作者“自我”，然而“無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物”(王國維語)，物我交融之中，我們能清晰地聽見作者內(nèi)心的聲音。而恰在此時邂逅此句的我，心池仿佛也為他那一腔激情所激蕩，在北國尚無春意的早春里，漾開清淺的波紋，激起空靈的回聲。

　　忽然間想起馮延巳那句“風(fēng)乍起，吹皺一池春水”，似與《古池》有異曲同工之妙。然細想來，同樣是有清漪余韻的句子，《古池》之從容沉穩(wěn)波瀾不驚，卻是絕非馮詩所能及的：一縷清風(fēng)就吹開了江南一池平靜水面，而古池卻能在短暫的清響之后平靜如初。當(dāng)然，這并不能區(qū)分孰優(yōu)孰劣，只能說各有千秋，因為創(chuàng)作者所處的時代、環(huán)境、國家、民族等巨大差異，造就了不同的文化背景和文化信仰，其寫作風(fēng)格、表現(xiàn)手法自然有很大不同。馮詩中典型的江南美景輕盈纖弱，《古池》的簡約質(zhì)樸又描繪出一種日本景色的曠遠古雅。就好比中國畫與日本畫，由于歷史上的多次交流影響，二者乍一看有幾分相似，但其區(qū)別也很明顯：對于我們熟悉的國畫熟悉的景物，畫中飄逸的仙風(fēng)道骨我們一看便知;日本的畫作則更帶有一種強烈的本土古樸之風(fēng)。我買過一套浮世繪的《源氏物語》書簽，一幅幅看似粗拙的畫面透出一股本真的力量，雖無工筆花鳥之細膩、水墨江南之秀麗，卻從另一個視角詮釋著另一種文化，讓人不禁為一種莫名的樸素情懷深深震撼。畫作的這些差異除了蘊含于畫本身的內(nèi)容，更多交給欣賞者去理解的內(nèi)涵便深藏在留白之間了。

　　文化就是這樣，不同的地域孕育不同的民族，形成不同的文化。即使由于長期的相互影響會有相似之處，其中的韻味卻相去甚遠。因而我們在理解一部作品時就要置于特定的文化背景之下，方可讀出留白之意。譬如，許多人認為芭蕉的詩與王維的詩相似，都于自然閑寂的畫面之中述說幽玄枯淡的禪意，透露出東方式的生命體悟。可你看那“月出驚山鳥，時鳴春澗中”反映的盛唐的和平安定，絕不同于芭蕉翁在江戶時代顛沛流離后歸隱的寂寞幽思;那“獨坐幽篁里，彈琴復(fù)長嘯”的怡然自得，也有別于芭蕉獨行的嘯歌。這其中，自然環(huán)境的差異也為詩歌的意象提供了完全不同的選擇。就拿《古池》的“青蛙”來說，這個意象在日本文學(xué)中常常是春天的象征;而在中國詩詞中，我們的春天則多半是鶯歌燕舞了。日本人追求的是“哀”“空寂”的審美傳統(tǒng)，因而他們的文學(xué)藝術(shù)更具原始之風(fēng)，留白更廣闊。我曾領(lǐng)略過日本京都府的佛閣古寺的典雅風(fēng)貌，沿河體會過那樸質(zhì)風(fēng)光中的厚重歷史感，真正如置身文學(xué)藝術(shù)作品中一般，在古老城墻的留白之中，回歸一份邈遠的思古之情。

　　世間萬物都有留白，文學(xué)藝術(shù)更是如此。越是留有余味的東西，意旨越是深遠。水墨丹青令人心馳神往，滿紙煙霞讀來唇齒留香。“言有盡而意無窮”，池水叮咚戛然而止，回聲氣韻不絕于耳。一陣清波激起心頭漣漪無限，那一圈圈漫開的，便是我們細細解讀的留白。

　　賞析松尾芭蕉《古池》

　　在松尾芭蕉的《古池》中，一只青蛙躍入池中，裊裊余音回蕩三百年時空，扣擊著古今遷客騷人的心扉。這是一首在日本幾乎無人不知、無人不曉的古今名俳，集中體現(xiàn)了芭蕉的“閑寂”、“幽玄”的俳句風(fēng)格，帶有強烈的象征性和神秘性。全詩僅兩個句子，五個實詞，十七個音，但卻通過題目語、切字、季語、名詞結(jié)句以及音韻效果等日語特有的修辭手法和以動喻靜、以小見大、以遠見近的寫作技巧，及其深刻地勾劃出了一幅動靜結(jié)合、畫面與音聲兼?zhèn)洹⒘⒁馇逍?、余味無窮的寫生畫。

　　《古池》所吟詠的命題就內(nèi)蘊著及其豐富的變幻的可能性。古池、青蛙越入水、水聲，三者的微妙配合呼應(yīng)給讀者留下鐘聲余韻裊繞的無窮回味的余地。一個“古”字，意味著世事的變遷、人事的滄桑、時間的古老，看盡世間哀歡的情緒纏綿悱惻。池水是靜止的，這靜止之中蘊含著千變?nèi)f化的運動。“古池”二字表現(xiàn)出古老的寧靜，也可以說是亙古的靜寂。青蛙躍入水中是一個媒介的手段，當(dāng)時的俳人詠青蛙一般說“蛙鳴”，芭蕉沒有表現(xiàn)青蛙的聲音，而是以無聲的動作引出水聲，構(gòu)思奇拔，出人意表。“古池”是“過去”的凝結(jié)，具有幽深的神秘;“青蛙人水”是“現(xiàn)在”的活動，具有活力，二者在這里相撞。水聲撲通一響，是時空撞擊的聲音。這一聲是這首俳諧的“詩眼”，打破了靜謐的世界，打破了千古的沉默，大自然的生命律動彷佛在這一聲水響中涌動回蕩，大自然的聲音滲透到作者的心靈之中，兩相交融，彼此呼應(yīng)，制造出一種“幽幻”的深邃意境。這幽幻的色彩是閑寂，閑寂的歸結(jié)是無常。寧靜中的一聲水響宛若空寂世界里的一聲鐘鳴，幽思無窮，萬物皆空，使俳諧的空寂帶上明顯的禪寂情調(diào)。水聲的響動更岑寂了四周，這一點猶如“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”的意境。芭蕉在創(chuàng)作這首俳句之前，佛頂和尚去訪問他。佛頂問：“最近如何度日?”芭蕉答曰：“雨過青苔濕。”佛頂又問：“青苔未生之時，佛法如何?”芭蕉答曰：“青蛙跳入水里的聲音。”可見，芭蕉俳諧中的“古池”、“青蛙躍水”、“聲響”都是禪宗里時、空、虛、無的象征。“古池”時沒有時間的冥想，在“青蛙躍水”的導(dǎo)引下，發(fā)出激發(fā)生命躍動的“聲響”，層層蕩漾，抵達永恒的彼岸。在死寂中誕生生命，頓悟出自然的回歸，在這一剎那間，古與今、動與靜、有機物與無機物、形態(tài)與動作都化入“無”的世界。當(dāng)然，最主要的還有“我”、即作者芭蕉自身也與所凝視的客觀對象化為一體，超脫物外。這就是吟自然而對自然的心靈鍥入，移情于物，在客觀物象里感受生命的張力。芭蕉大巧若拙的手筆把詩歌藝術(shù)的模糊性含蓄深隱，可謂羚羊掛角，了無痕跡。使物我渾然，超塵脫俗。人與物化，意與境融，忘我于景、物我一如。藝術(shù)創(chuàng)作使真實的心，去“私意”，情則真，誠如斯言：“物我分為二，其情即不真誠”。芭蕉說自己的俳諧“如夏爐冬扇，違背眾意，毫無用處。”其實這是他對當(dāng)時物質(zhì)第一、享樂主義思潮泛濫的社會現(xiàn)實批判，也體現(xiàn)出他“閑寂”的理念。

　　芭蕉把天地變化不斷創(chuàng)造的美稱為天地固有的俳諧，把天地變化不斷創(chuàng)造的心稱為天地流行的俳諧。他說：“萬代有不易，一時有變化。究于二者，其本一也。其風(fēng)雅之誠也。”

　　誠者，天之道也。思誠者，人之道也。(《孟子·離婁上》)

　　天地之道，可一言而盡，不過曰誠而已。(宋·朱熹《四書集注·中庸章句》)

　　宋明理學(xué)認為，“誠”表現(xiàn)為動與靜的對立統(tǒng)一。動極而靜，靜極復(fù)動。靜的意象表現(xiàn)了芭蕉對自然的順應(yīng)和對世俗的淡漠，顯示出內(nèi)心的平靜與無求。“動”則表現(xiàn)了詩人感造化流行、乾坤之變的內(nèi)心波瀾。風(fēng)雅之誠是根本，閑寂是境界，不易、流行是核心。前兩者是后者的基礎(chǔ)。不易和流行是對立統(tǒng)一的整體，絕對化的“不易”和趕時髦式的“流行”都不能達到風(fēng)雅之誠。“不易”是本體，“流行”是為追求“不易”的不斷變化的形態(tài)。不易能超越古今，創(chuàng)新就要不斷地變化，變化從本質(zhì)上說也就是不易。不易和流行是俳諧文學(xué)上相輔相成的兩面，不易表現(xiàn)文學(xué)的永恒，屬于靜態(tài);流行表現(xiàn)文學(xué)的創(chuàng)新，屬于動態(tài)。流行的變化是為了實現(xiàn)不易，使俳諧具有永恒的文學(xué)價值。為了使俳諧不至于變成僵固的保守傳統(tǒng)，流行必須付出不懈的努力。不易主要表現(xiàn)在俳諧所實現(xiàn)的價值上，流行往往體現(xiàn)在千變?nèi)f化的創(chuàng)作實踐上。不易是俳諧的生命，流行是俳諧的形態(tài)，形態(tài)可以各種各樣，可以隨著四季的推移而千姿百態(tài)，但生命的價值永存。當(dāng)然，不易與流行都是建立在“誠”之上的。閑寂是一種“流行”，它是俳諧在實現(xiàn)“不易”的風(fēng)雅之誠時的形態(tài)，這個形態(tài)是以“真實”的眼光把握、觀照自然得以完成的。芭蕉在流行中通過與自然萬物的接觸，視天地變化本身為不易的實相，在這種變化中捕捉藝術(shù)的真諦，這樣的藝術(shù)才能和天地長存。所以，他認為“不知不易難以立根基，不知流行難以立新風(fēng)。”根基是“誠”，新風(fēng)是“寂”，二者同歸風(fēng)雅之道。詩歌生命體的永恒與詩歌形式的變化構(gòu)成俳諧的性格的兩面，其源歸一，皆發(fā)自俳論的根本“風(fēng)雅之誠”，以幽玄美、枯寂調(diào)作為詩人對客觀物象觀照的最高境界。

　　不易流行根植于世界的無常性，從禪宗的角度來看，不易是絕對的“無”，這是俳諧的主體，在這個原則下，“心隨萬境轉(zhuǎn)”對漂泊的人生、四時為友、歷史鉤沉、時事感懷，就能以不同的心境應(yīng)付自如，這樣才能“隨流認得性，無喜亦無憂”，以至于“平常心是道”。所以芭蕉能以平常心看待人生，“早已拋棄紅塵，懷著人生無常的觀念，在偏僻之地旅行，若死于路上，也是天明。”與自然的融合在芭蕉的人生中往往又與禪宗的無常聯(lián)系在一起，羈旅的孤寂更加強他追求虛幻世界的沖動，尤其在晚年所倡導(dǎo)的輕妙句風(fēng)里蘊含著俗世、托體山阿的回歸造化的強烈愿望。這是孤寂的超越，不易和流行形成包容的一元世界，構(gòu)成俳諧的神髓，達到禪的藝術(shù)境界。

　　禪強調(diào)“悟道”，在日常生活的感性中就可以妙悟，成為一種獨特的個體感受。芭蕉的不易、流行正如禪的領(lǐng)悟，它可以在某個瞬間得以完成。俳諧作為藝術(shù)，它的價值的永恒性往往產(chǎn)生在瞬間的感受里。瞬間即永恒，永恒在于瞬間。這和禪在“住不住”中“忽然醒悟”——即“一味妙悟”——是相同的。禪宗講的是感性，通過領(lǐng)悟達到永恒不動的“靜”的本體。芭蕉的“流行”即使超越，從“動”到達“靜”的“不易”。正如“青蛙入水”的“動”，打破“古池”的“靜”，引出“水聲響”，又到達新的“靜”的境界。后者的“靜”是前者“靜”的升華，沒有“入水”的釋放和頓悟，就抵達不了禪的佛我同一、物己雙忘的奇妙世界。古池的寂靜是一種無形的象征，青蛙的動作雖然證明著生命的存在、世界的存在，但這瞬間的運動反而更顯示著生命的空寂、世界的虛無。作者對自然片刻的頓悟獲得了對本體的認識。所以一切運動的存在都只是為著證明超越時空的“無”的永恒。試看王維的詩：“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴深澗中。”“空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復(fù)照青苔上。”句句均可入禪，這里的“動”就是“靜”，虛實相融，色空一體，完全在大自然中頓悟美的感受。芭蕉的“君為蝴蝶我莊子，兩心同懷莊周夢。”把莊子之“玄虛”與禪宗之“虛幻”聯(lián)系在一起。他既有莊子的重生思想，又有禪宗的超越生死的理念，只追求那種徹悟心境的精神體驗。有了禪的滲潤，就有“月夜暫在花上留”“多靜寂，蟬聲滲人巖石里”“秋風(fēng)更比山石白”之類的俳諧，這與“空山無人，花開水流”(蘇軾)如出一轍。

　　在芭蕉的思想里，儒、道、禪三位一體，但禪多于道，道多于儒。芭蕉的作品不是追求氣勢磅礴、氣壯山河或者遨游九霄、叱咤風(fēng)云的雄勁強健的風(fēng)格，而是閑寂精妙的意境，最適合這種審美情趣的莫過于禪。這充滿禪機的俳諧，所展現(xiàn)的正是芭蕉的人生境界、心靈妙悟。古池的水聲總帶著空幻的情韻，“如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之像，言有盡而意無窮。”(《滄浪詩話》)雖是鏡中花、水中月，卻是有形的，以有形透悟無形，道出其中的幽玄空幻。不易、流行的審美情趣歸根到底就是追求經(jīng)過禪意洗禮的、俳諧藝術(shù)精神的不滅，也就是靈魂的永生。

　　天籟希聲——松尾芭蕉《古池》賞析

　　作者：張瀟萌

　　“古老池塘/青蛙跳進水中央/噗通一聲響。”這是日本“俳圣”松尾芭蕉(1644-1694)的代表性俳句《古池》。一次偶然的蹭課經(jīng)歷，讓接觸到這首小詩。俳句是由日本和歌變化而來，最初作為余興吟詠，后來獨立出來成為新的詩體，由十七字音組成，是世界上最短的格律詩之一。它力求用最少的文字表達出詩人對人生、對自然的瞬間感悟，余味無窮。“俳圣”松尾芭蕉的俳句或閑寂幽玄，或明朗歡快，或悲壯深沉，或通俗質(zhì)樸，從而獨樹一幟，形成自己獨立的風(fēng)格——蕉風(fēng)。

　　在這首《古池》中，詩人用短短十七個字節(jié)，白描式的勾勒出一幅動靜結(jié)合、聲色兼?zhèn)涞牧Ⅲw畫，特別是青蛙躍入池塘的“噗通一聲響”，更是余音裊裊三百年不絕，它穿越時空界限，在歷代文人墨客心中飄揚、回蕩。蛙跳入池塘，不僅攪動了一池清水，更撥動了萬千讀者的心，一股微妙的余情余韻深入肌骨，蕩滌靈魂，讓人感慨萬千。這首俳句不僅在日本家喻戶曉，而且1916年印度著名詩人泰戈爾訪日期間讀到它時，也感慨不已：“夠了，再多余的詩句沒有必要了”，足見它的永恒藝術(shù)魅力。

　　短短數(shù)字的俳句，不以辭害意，直白而意深，既傳達出原詩意境，又符合作為古典詩作的結(jié)構(gòu)格式和中國式的審美情趣。

　　乍一看，這首小詩樸素的讓人質(zhì)疑它的價值，但仔細玩味，平淡古拙中卻禪意盎然，我腦中逐漸浮現(xiàn)這樣一個畫面：一個夏日的黃昏，叢林中萬籟俱寂，一個廢棄的池塘里，也是平靜得無半點綺綸。突然，不知躲在哪兒的一只青蛙從雜草叢中縱身一躍，在空中劃了一道優(yōu)美的弧線，落入水中，噗通一聲，水花四濺，蕩起層層漣漪，短暫動蕩后，水面又恢復(fù)平靜，古池還是古池，青蛙已不知去了哪里。

　　老子在《道德經(jīng)》中曾提到“大音希聲，大象無形”，《莊子·齊物論》中也出現(xiàn)：“女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫!”我想，如果天籟存在，那它一定如這蛙跳的“噗通”一聲，充滿張力，能夠超越時空，從遼遠的過往中來，叩擊我的靈魂，引領(lǐng)我走向無知無涯的未來。“古老”體現(xiàn)了時間的久遠，世事變遷波譎云詭，人間多少悲歡離合、生離死別、滄海桑田，都內(nèi)聚于這個詞中;“池塘”突出了空間的寧靜，任時光荏苒，池塘卻一直沉默，它既不好也不壞，不摻雜任何價值判斷，自然而然地存在著;而青蛙這一躍，用瞬間的運動打破寧靜，時空被猛烈撞擊，解構(gòu)了由古老的時間和空間所建構(gòu)的凝定狀態(tài)。但下一瞬，池塘又恢復(fù)平靜，時空再次凝定，只是這種凝定，是“洗盡鉛華呈素姿”的寧靜，厚重而有質(zhì)感。

　　俳句，它著意于轉(zhuǎn)瞬即逝的狀態(tài)，如卷須上的朝露，如深山里一聲磬響。俳句是為了留住事物的美麗，而不是事物本身。它簡短，破空而來，轉(zhuǎn)瞬即逝，與它描摹的事物之美相呼應(yīng)，我認為俳句是一種引導(dǎo)而不是代替，一旦成功引導(dǎo)讀者進入想象空間，它立即以華麗的轉(zhuǎn)身退場，讓讀者自己的心神放開，去聯(lián)想去體會。文學(xué)家與常人最大的不同在于，文學(xué)家永遠活在生命的童年，善于用第一次打量世界的目光來看待日常生活中的一景一物，這就意味著驚喜、感動、興奮、新鮮和藝術(shù)化。芭蕉把他在瞬間捕捉到的一個感覺傳遞給我們，抓住我們心底最懷念、最美好、最用情的一段時光去涉及、去翻閱、去刺痛。

　　旁聽常老師的課有一年多了，她總是說，一個人在寧靜的時候，可以聽到宇宙運行的大道。這首俳句像是我們認識世界本真的一個窗口，一鑿真理之光。青蛙跳入古池打破沉寂，寧靜而純粹的原初被不經(jīng)意的一個聲響攪亂，繼而又恢復(fù)平靜，但此時的寧靜，已是繁華落盡歸于平淡的“靜”，在它背后有過往的經(jīng)歷做為支撐，充實而厚重，和彼時的“靜”完全是兩種境界。一靜一動互相轉(zhuǎn)化，靜極而動，動極復(fù)靜，瞬間即永恒，永恒存在于瞬間。宇宙萬物，被捉摸不定的“道”所主宰，因任自然，世界萬物自然而然地發(fā)展，沒有誰有能力訂立一個所謂的標(biāo)準去干擾、加以約束。

　　“頓悟”的不只是詩人，也有讀詩的我。其實人的一生中也會經(jīng)歷許多諸如“青蛙跳進水中央”的時刻，最是那寧靜中的一動，打破了習(xí)以為常的凝定狀態(tài)，為生命注入另一種鮮活的體驗比如升入大學(xué)，比如第一次受到挫折，比如初戀……

　　進入大學(xué)，第一次背井離鄉(xiāng)異地求學(xué)，大量可自由支配的時間等待我們發(fā)揮主觀能動性，我們告別了以往古板的學(xué)習(xí)模式和既定的生活方式，“噗通”一聲我們跳入一種全新的生活軌道?；蛟S會迷茫，那命運賜予我們的挑戰(zhàn)，短暫適應(yīng)期之后，大多數(shù)人會找到努力的方向，步入正軌。又如第一次遭受挫折，當(dāng)我們一路歡歌笑語、順風(fēng)順?biāo)邅恚?ldquo;噗通”一聲跳入失敗的泥淖，始料未及的打擊打破我們曾經(jīng)對人生的幼稚看法，可能會一下子懵了，昔日身邊為我們鼓掌的人頓時消失，只剩自己一個。但這就是事實：生命中，有太多的人爭著和我們分享快樂和榮耀，而失意的苦澀只能由個人獨自咀嚼。但短暫挫折中最大的禮物是我們奮起作戰(zhàn)的不屈精神。求人不如求己，清醒后我們又踏上新的征程，生命又回到原處的軌道上來，只是我們的內(nèi)心更堅定和清醒了。禪宗認為人生最高、最美好的境界是“花未全開月未圓”，人生最精彩的不是頂峰，而是走向頂峰的每一步。又如初戀，每個人都會有這么一段耗在初戀里的青春，平靜的內(nèi)心被突然闖入的某個異性打亂，滿心思的被吸引，做出許多我們本以為絕不會做的傻事，比如制造所有跟他不經(jīng)意的偶遇、搜集關(guān)于他的一切、偷偷看他的每一個小細節(jié)動作、甚至睡覺時緊抱枕頭幻想做個與他有關(guān)的好夢……

　　當(dāng)我們的生命中經(jīng)歷過這些“青蛙跳進池塘”的時刻后，原本有序、穩(wěn)定的生活狀態(tài)被撞擊、打亂，雖然事后會再次步入正軌，但總有一種收獲會升華、內(nèi)化為生命的力量，注入靈魂，充實我們原本單薄的生命。正如馬克思所言：“一種美好的心情，比十副良藥更能解除生理上的疲憊和痛楚。”人生在世，不可能永遠春風(fēng)得意。假如面對一系列的變動能夠虛懷若谷，大智若愚，保持恬淡平和的心境，認清事物的本質(zhì)正如這“蛙跳”一樣，它既不好也不壞，自然而然，方是徹悟人生的大度。一個人要想保持健康的心境，就需要像芭蕉一樣升華精神，參禪悟道，內(nèi)省自身，修煉一種潛在的動能，不以物喜，不以己悲，饒恕世界和自身的不完美。

　　在這個浮躁的社會中，我們太過關(guān)注功利性的聲色，而忽略了體現(xiàn)生命和宇宙本質(zhì)的天籟之音。《淮南子·說林訓(xùn)》中說：“聞有聲之音聾，聞無聲之音聰”，《老子》中也提到：“五音令人耳聾”，因為我們的耳朵太有局限性，總會不自主地選擇于己有利的聲音去吸收。這樣就會錯過許多諸如“青蛙跳進水中央”的天籟，比如，大腦思考的聲音，血液流過心臟的聲音，情感蠕動的聲音，生命成長的聲音，鮮花綻放的聲音等等。傾聽天籟，其實就是靜心的過程，在靜心中學(xué)會疏導(dǎo)憂愁和焦慮，體會到平和的存在并享受這種平和。這樣，我們不會再是各種習(xí)慣性機械反應(yīng)的受害者，而是學(xué)會在各種場合下自主做出主觀能動的反應(yīng)。靜心將我們同周圍的宇宙萬物合一，親近自然，與身體內(nèi)在的平衡對話。

　　文學(xué)是大地通往天空的道路，它是人類情緒和感覺的足跡，是對日常生活的升華。的確，學(xué)校教授的知識和概念無法引導(dǎo)我們讀出詩中保留的天籟，我們必須用生命去體驗，用一顆空明的心去與詩、與詩人相碰撞，才能感受到詩歌的“味外之味”。自從偶遇松尾芭蕉的《古池》，我反復(fù)讀之詠之，嗟之嘆之，感悟歷久彌新，愈陳愈香。我努力用自己的生命經(jīng)歷激活芭蕉曾經(jīng)的生命經(jīng)歷，讓詩歌中沉寂已久的情感活過來，內(nèi)化為自己生命中的力量，扶持我的成長之路。
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