佛教和印度教思想上有什么區(qū)別
佛教起源于印度，盛行于世界，印度卻盛行著印度教，兩者是否有什么思想上的差異，導致兩者被區(qū)分開呢?下面是學習啦小編分享的佛教和印度教思想上有什么區(qū)別，一起來看看吧。
佛教和印度教的思想差異之業(yè)報輪回思想
印度教以為，生死輪回的根源，來自于業(yè)。業(yè)，是行為善惡的造作，產(chǎn)生于人們無限的“愛欲”與無始以來的“無明”。于是“以無明為始，依欲而成意志，由意志而有業(yè)，由業(yè)而受果”的輪回圈子于焉形成。此外，印度教以為，“我”是生命輪回中的主角，人的身體因“我”而生，人的活動也由“我”而起，所以“我”是恒常存在的，現(xiàn)世人生的苦，由前世行為招感而來，今生行為的善惡，同樣也會連帶前世的業(yè)緣，影響到下一世的人生。由此可知，婆羅門教的輪回觀和業(yè)力說是恒貫三世，建立在“實有”我思想上，與真我論相結(jié)合。
佛教否認“恒常有我”的理論，認為業(yè)力并非依附在固定的“我”上，而是一種生命繼起的動力。也就是說，輪回中的“我”，是眾緣和合而生，由外在具有形體的身軀，與受想行識等內(nèi)在精神的作用組合而成，而且每一因緣又是其他眾緣的和合所得，所以在緣起性空中不斷地剎那轉(zhuǎn)變、聚滅，無法令人隨心所欲，故無永恒不變的“實我”存在。如同燃燒中的薪火，盡管一個個的火焰剎那竄起，又剎那熄滅，火的本身仍以一種焚燒的狀態(tài)繼續(xù)蔓延。而這個由眾緣和合，假名為我的生命，也以“無明為父，貪愛為母”，承受自己過去的業(yè)報，流轉(zhuǎn)于六道之中。所以佛教的輪回觀，是在無限時空循環(huán)中的三世因果里，建立“自業(yè)自得”的業(yè)報思想。
佛教和印度教的思想差異之修行解脫思想
就形式而言，佛教與印度教主張透過修證的方式，完成身心的苦惱束縛解脫;但在內(nèi)容上，印度教主張“梵我一如”即是解脫。解脫的方法，除了要學習吠陀、祭祀、布施、苦行之外，更須舍棄名利、妻兒親朋，出家修習瑜伽禪定，使心寂靜;由此認識自我，才能得到“梵我一如”的正智，體悟“梵我一如”的真解脫境界。佛教的看法則不同，在修持實踐上，強調(diào)自我覺照的工夫，認為解脫必須經(jīng)由四圣諦的親身體悟，在緣起思想的前導下，依八正道行持，證入“無我”自在的究竟空性中。
就持戒而言，印度教實行人生的四個行期：梵行期、家居期、林棲期與云游期;按照每個階段規(guī)定的義務，致力履行祭祀、祈禱、持戒及禁欲等，以求解脫。佛教除了在家信徒之外，更有戒律嚴謹?shù)纳畧F組織為圭臬。二者雖同樣奉行“五戒”，但佛教著重生活的實踐，令人容易遵行。
相較于印度教的苦行、祭拜的種種苛刻條件來說，佛教認為諸法是互相依賴，互為條件的，因此采取不偏于苦，不偏于樂的中道修持，與慈世濟物的利他行。
佛教對印度教的影響
在婆羅門教的圣典中，記載種姓制度中的婆羅門是由梵天的口生出，剎帝利、吠舍、首陀羅分別由梵天的雙臂、兩腿及足下生出。種族之間不能通婚，而且只有前三種姓才有資格加入婆羅門教。這種在種姓制度下形成的種族歧視，直到佛教教主釋迦牟尼佛提出“四姓平等”的主張，才給數(shù)千年來被奴役的印度人民帶來光明。
佛陀處在當時的社會背景中，并不贊成婆羅門教的種族制度。雖然他本身是剎帝利的王族，但他并不想用剎帝利的權(quán)威去統(tǒng)治人民，壓迫人民。相反的，佛陀用慈悲平等的真理，毅然的向階級森嚴的社會宣戰(zhàn)。所以他在菩提樹下成道時，宣說了“大地眾生皆有如來智慧德相”的平等主張，告知當時受到種族制度壓迫的人民：命非天定，即使上天也沒有辦法使我們成為販夫走卒，今天我們之所以會有這些差異，都是由于自己往昔身口意的造作，沒有誰能夠主宰我們，能主宰我們的，還是我們自己。既然是由我們自己種種的造作，成為種種不同的遭遇，也就明白的告訴我們，宇宙萬法沒有所謂“固定的”、“不能改變的”，或是“永恒存在的”因素，一切事物皆在剎那剎那中變化。因此，其本質(zhì)是“空性”的，不可能永遠是同一種族，四姓人民皆是平等的。
所以，首陀羅不可能永遠是首陀羅，婆羅門也不可能永遠是婆羅門。例如：優(yōu)婆離本是一個首陀羅族中的剃頭匠，后來在佛陀的弟子中被尊為是十大弟子中的持戒第一。摩登伽女是首陀羅族中的一名賤民，她為了愛戀阿難的美貌，受佛陀的感化出家，而后證得阿羅漢。尼提原是首陀羅族中的一名糞夫，出家后精進，證得羅漢果。佛陀的十大弟子中分別是智慧第一和神通第一的舍利弗和目犍連，原是婆羅門教的領袖，因聽聞佛陀所說法：“諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”皈依佛陀的座下，并證得大阿羅漢的果位。
由于這些事實證明，外在的階級區(qū)分并不能決定人們的解脫與否，每一個人只要透過佛陀所說緣起性空的教法，依著去實踐，必定能夠到達涅槃解脫的彼岸。
此外，印度教吸收了許多佛教的習慣和信仰，如果沒有佛教，印度教永遠不會有當前的狀態(tài)，誠如圣雄甘地所說，佛教給予印度教新的生命、新的意義、新的解釋。譬如印度教過去認為殺羊宰馬，甚至殺人做為祭神供養(yǎng)的犧牲品，自己便可以獲得幸福，后來由于佛教業(yè)力思想的主張，使他們以不殺生為第一美德;又德拉維達地區(qū)的寺院組織和僧侶戒律以及在商羯羅的哲學中，和在純宗教范圍以外的印度邏輯學的發(fā)展中，也都同樣可以發(fā)現(xiàn)到佛教對印度教的影響。
從以上的論說，我們不難發(fā)現(xiàn)：佛教的教義是超越其他宗教的。印度教傳統(tǒng)以來的天神信仰，終究無法解決人類身心的苦惱束縛，獲得究竟解脫，反而在恪守嚴格的種姓制度中，泯滅了眾生既有的平等尊嚴。而佛教則著重開發(fā)自我內(nèi)心的覺性，這個“覺性”窮究至極，即是佛性的完成。所以佛教主張：人人皆有佛性，人人皆能成佛。這種平等的對待，來自于佛陀覺悟到：宇宙萬法都在緣起之中，彼此互為因緣，就像因陀羅網(wǎng)，一一網(wǎng)珠映現(xiàn)無量光彩，無量光彩又同時攝于一網(wǎng)珠中，彼此互相交攝，重重無盡。所以，沒有一法能單獨生起，法與法之間是同體而共生的。此緣起無自性的道理，與印度教“梵我”為永恒的主張，是截然不同的。
了解緣起無我之理，則知萬物一體，我即眾生，眾生即我，心、佛、眾生三無差別。人人若能彼此尊重、包容，便能進一步發(fā)展出“無緣大慈，同體大悲”的大乘菩薩思想，是為佛教真精神所在。
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