海德格爾的簡介
海德格爾，是一位德國的著名哲學家，是二十世紀西方最著名的哲學家之一。下面是學習啦小編搜集整理的海德格爾的簡介，希望對你有幫助。
海德格爾的簡介
馬丁·海德格爾(Martin Heidegger 1889.09.26-1976.05.26)，德國哲學家，20世紀存在主義哲學的創(chuàng)始人和主要代表之一。出生于德國西南巴登邦(Baden)弗賴堡附近的梅斯基爾希(Messkirch)的天主教家庭，逝于德國梅斯基爾希。馬丁·海德格爾在現(xiàn)象學、存在主義、解構主義、詮釋學、后現(xiàn)代主義、政治理論、心理學及神學領域有舉足輕重的影響，其代表作有《存在與時間》、《形而上學入門》等。
海德格爾的哲學思想
海德格爾是存在主義哲學的創(chuàng)始人和主要代表之一。他在《存在與時間》一書中曾引用柏拉圖的這段話：“當你們用‘存在著’這個詞的時候顯然你們早就很熟悉這究竟是什么意思，不過我們也曾相信懂得它，但是我們現(xiàn)在卻茫然失措了”。然后他說柏拉圖當時指出人人都熟悉的“存在”的意思其實并沒有人真正懂得。這個問題直到 2000 年后的今天還沒有解決，而他就是要來重新提出并解決這個“在”的意義的問題。海德格爾闡述“在”的意義如下：
已經(jīng)具有的性質(zhì)。也就是說，首先必須“在”，才有“在者”;絕不可能根本不“在”，就有了“在者”。
要解決“在”的問題，必須追溯到一種“在者”，這種“在者”在究竟成什么樣子還不明確時它的“在”已經(jīng)明確了。
海德格爾認為只有“我”是這種“在者”，只有“我”是在成什么樣都還不清楚的時候它的“在”已經(jīng)恬然澄明了。因此，他認為“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格爾就談論“我”的“在”就是世界。
這里，海德格爾思想的核心是：個體就是世界的存在。在所有的哺乳動物中，只有人類具有意識到其存在的能力。他們不作為與外部世界有關的自我而存在，也不作為與世界上其他事物相互作用的本體而存在。人類通過世界的存在而存在，世界是由于人類的存在而存在。海德格爾還認為人類處于矛盾之中，他們預示到不可避免的死亡，死亡導致痛苦和恐怖的經(jīng)驗。他們不得不承認死亡是不可避免的，接著便是一切不復存在。我們的存在既不是我們自己造成的，也不是我們的選擇。存在是強加給我們的，并將一直延續(xù)到我們?nèi)ナ馈?/p>
海德格爾哲學對于現(xiàn)代存在主義心理學具有強烈的影響，特別是對 L.賓斯萬格心理學的影響尤深。他把海德格爾的世界之存在概念作為存在主義心理學的基本原則。他的存在主義思想對以后心理治療的發(fā)展，亦產(chǎn)生了很大的啟發(fā)作用。
海德格爾的技術觀是什么
海德格爾通過對技術的追問闡發(fā)了現(xiàn)代人“無家可歸”的病因，并且還分析了技術時代人類面臨的種種危機。同時。海德格爾又通過他獨特的語言觀和藝術觀提出了拯救的可能性。所以說海德格爾對技術本質(zhì)的追問和對語言、藝術的沉思，都既具有其合理意義。
首先我們知道，在20世紀以來，現(xiàn)代技術獲得前所未有的發(fā)展，并且它所發(fā)揮的威力更是在一定程度上改變了人類的社會生活，滲入了人類生活的各個層面。與此同時，技術對文化整體的深遠影響，不能不令人深思。海德格爾正是從這一視角開始了他的技術之思。
首先在海德格爾看來，人們在從事技術活動的過程中是并不需要關心技術的本質(zhì)問題的。因此，對技術的本質(zhì)進行追問，并指出這是一個技術之外的哲學問題。后來經(jīng)過一系列艱深的推理論證，海德格爾認為：在古希臘時期，技術曾作為一種技藝和藝術，是一種認識方式，一種讓顯露的方式，使“存在物從遮蔽中而特地進入其顯象的顯露中去，技術，從來不指制作活動”。
此外，海德格爾還認為，技術在本質(zhì)上已成為一種“框架”。也就是說，技術成為框架似的完全束縛著人，束縛著人的視野，使人只知道從事技術的制造和生產(chǎn)，這種原來人類認識世界的去蔽方式，現(xiàn)在反而使人受其制約和束縛，成為遮蔽的主要表現(xiàn)。
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