中國古代墓葬文化

時間：2017-04-22 09:24:53 陳響897由分享

　　中華文化，博大浩瀚，其中墓葬文化作為其中一支，也可謂是獨具魅力。下面學習啦小編整理了中國古代墓葬文化，希望對你有所幫助!

　　獨具魅力的中國墓葬文化

　　中國古代墓葬文化(一)大道常在回歸自然

　　如果我們認識墓葬文化的背景，我們就不能不承認一個事實∶它是因農業(yè)社會出現而鞏固的一種葬式。只有定居在固定土地上的農業(yè)文明才會造就人們依賴土地確保生活，也由於年年依賴土地，人們才會把土地視為他們賴以生存的母親;人們也只有在發(fā)現到他們的日常生活特別依賴土地時，才會產生和深信女媧或其他神明持土造人的傳說，覺得傳說合理。

　　有了“人是由土而生”或“人是土中來”的觀念，因此便有了以為人死後的歸屬應是重新歸回土中的觀念，“塵歸塵土歸土”或“入土為安”也就成為一種理所當然的觀念。我們可以說，墓葬文化及支持這一文化出現“入土為安”主張，在潛意識上是一種對土地的母性崇拜。人是從大自然造化的母體中出生，就要回到大自然的母體中去。

　　《雪心賦》這部風水巒頭派的經典著作的語氣和觀念與朱熹的《山陵議傳》極相似。清代於楷《地理錄要》相傳它是宋朝大學者朱熹所著的風水學經典之作，它開宗明義第一章就說∶“體賦於人者，有百骸九竅;形著於地者，有萬水千山，自本自根，或隱或顯。胎息孕育，神變之無窮。”

　　這句話的意思乃將人體與大自然作聯(lián)想，點出了風水一個很重要的觀念，即所謂的“龍穴”其實可以形成似婦人之懷胎;龍脈的脈氣與龍穴間的關系也可比擬成母體與胎兒之間的呼吸。

　　注解《雪心賦》的清代風水家孟浩又說∶“此以胎喻穴，以息喻氣。胎無脈氣則為死胎，穴無脈則為死穴，胎、息二字不可分言。孕者，氣之藏聚融結，土肉之內如婦人之懷妊也;育者，氣之生動，分陰分陽，開口吐唇，如婦人之生產也。此皆喻穴之生氣也。”

　　在《雪心賦正解》中，孟浩所畫的人形圖，實際上正如他所說的，是神“開口吐唇，如婦人之生產也”，與女性生育器官的生理構造，有著相當的對應性。

　　當然，對墓穴形，也有著其他人體方面的比喻。如孟浩本身在《雪心賦正解》卷二中又有說∶“推而言之，上聚之穴，如孩兒頭，孩子初生腦門未滿，微有窩者，即山頂穴也;中聚之穴，如人之臍，兩手即龍虎也;下聚之穴，如人之陰囊，兩足即龍虎也。”

　　可是，把土地看作是母親，又把墳穴視為嬰兒安睡的子宮讓死者安息，卻幾乎處處可見其跡，不能不說是一種普遍的實踐。在中國，幾乎所有的傳統(tǒng)式墳墓營造都有一圓肚形的墓形，對墓穴的周圍景觀地勢，即有此安穴之要求。所謂墳形尤其是“墓龜”，其前在墓碑兩旁，各有往前伸展的左右“屈手”一支，整個形狀看起來就更像是一個懷胎捧腹的女人的象徵。尤其是跪金拜土的墓，不論其山勢或墓型，都恰如一個母體在雙手環(huán)抱著，抱著之空間，正好埋了死者。

　　由於有了這一信仰為背景，風水的專用詞也變得儒宗化，結穴的山巒叫做“父母山”，父母山的來脈叫做“祖宗山”(少祖山)，而眾山所由而出的山，則稱之為“太祖山”;但是，觀其最根本的父母山的結穴造墓，其形狀正如大腹母親孕著孩子。死者埋入土中，就仿似回到了大地母親的子宮。

　　中國古代墓葬文化(二)死亡并非終結，而是在另一個世界重新開始

　　墓葬之所以涉及宗教說法及注重陪葬品的安排方式，其實正表現了人們對死者是“視死如生”。視死如生的觀念的根源源自一種靈魂未滅的說法，以為人的肉體與靈魂是兩個部份，肉體死了，靈魂尚存;死者不再在人間生存，但他原有的生命并不曾完全“消失”，而是轉化成另一種“生命形式”，在另一不可見也不可知的世界過活。

　　恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》指出鬼或靈魂這種世界性信仰現象的來源是由於夢∶“在遠古時代，人們還完全不知道自己身體的構造，并且受夢中景象的影響，於是就產生一種觀念∶他們的思維和感覺不是他們身體的活動，而是一種獨特的、寓於這個身體之中而在人死亡時就離開身體的靈魂之活動。從這個時候起，人們不得不思考這種靈魂對外部世界的關系。既然靈魂在人死時離開肉身而繼續(xù)活著，那麼就沒有任何理由去設想它本身還會死亡;這樣就產生了靈魂不死的觀念。”

　　恩格斯是唯物論者，他的思想否定了魂魄存在之說法。他的論點也不見得就能解釋∶甚麼原因，有一股原動力造成人們心中會去思考魂魄的存在以及死後的世界?而且這世上，其實還有許多難解之謎和令人困惑的現象支援和增強了鬼魂存在的信念。

　　另外，承認死後有另一世界也免除了人們對死的恐慌和增強人對活著的意義的憧憬。可是，恩格斯上述的解釋卻不能不說是說準了其中一個重點∶他說明了人們思考“靈魂與外部世界的關系”是人類有“靈魂不死”的想法的根源;也只有如此，才能支持人間的“視死如生”觀念。

　　一旦視死如生，在實踐上就會“事死如生”。其實，這是活著的人以為死者依然要像活著時一樣生活，所以就設法替死者打點，讓他在另一個世界延續(xù)他的生活方式。這也就是說，活著的人接受了人死後有靈的想法，也接受了有另一個世界的說法。

　　事死如生的動機可以包括了∶1、為了對死者盡力盡心，設法滿足死者在另一世界的生活;2、避免死者在另一個世界生活不寫意，殃及親人以至他人。

　　基於人們視死如生的觀念，我們可以發(fā)現到，最基本的墳墓造形，其實可以視為生前住所的延伸和繼續(xù)，而人們也通俗上把墳墓諱稱為“大唐”(在福建語“厝”即一般民房的通稱)。墳墓的營造，可以和屋子作比較∶一般墓形幾乎都以墓碑為中軸，磚砌或石板框護墓碑，形成“墓面”;“墓面”後內放置棺柩的縱穴，猶如房屋的正廳後的內廂。“墓面”外兩側，建有點油燈或蠟燭避風之用的兩箱小窟窿，又或者是磚墻形成的墓袖，猶如兩排橫屋或廂房。

　　“墓面”前面是擺置供品、燒香的長方形“礁壇”和平臺，如屋的大廳。“墓面”後面筑半月形“地墳頭”，自低至高，斜置墓碑之後，順其山勢，以承接“龍脈”，猶如房屋的“後龍山”，但客人以其外形則似圍龍屋的馬蹄形後圍，亦稱“圍龍”。左右墓袖之間的空間既稱墓門，猶如屋前大門。墓袖上各有一鎮(zhèn)獅、亦如大門外的一對石獅。墳墓前面筑半月形“地墳塘”，猶如屋前供洗滌排水的池塘。我們看到一些客粵籍的造作法，會發(fā)現由礁壇、地墳共和地墳塘幾部份構成的整個墳墓平面是橢圓形的，外觀形式酷似一座完整的圍龍屋。

　　從歷史的發(fā)展看，歷代的墓葬與居宅，多能互相印證，說明墓葬是按照房屋的形式。在舊石器時代，人們居於山洞或棲身樹頂，也就有在樹上或山洞安葬用者，如中國著名的山頂洞人原始人葬址，即是實行洞葬古人由穴居發(fā)展到半地穴建筑，死後也由巷豎坑墓而不墳，發(fā)展到墓而堆墳。南方潮濕，居宅多采用“干欄”式建筑，墓葬也多崖葬、木架葬，出土銅棺也是干欄式的，下邊有柱腳。漢代出現的洞室墓，其規(guī)模形制顯然是模仿房屋建筑。

　　漢代以後，流行在磚墓、崖墓上雕橫楞、畫藻井、置瓦當、砌窗欞、設耳室等也都在模仿地上建筑。唐代統(tǒng)治階級上層中很流行隧道形墓，其特點是前邊有過洞，幾重天井，後面是一段隧道和墓室，本意也是摹擬多重院落的宮室庭院。唐代帝王陵墓的平面布局多模仿長安城，墓室則仿皇帝內宮。這正是“視死如生”，死者的“居住”依然不輸生前的習慣。

　　至於如馬來西亞實兆遠一些墳墓修成宛如小洋樓模型，或者像菲律賓那美名副其實是獨立式洋房的墳墓，則更有此中意味了。

　　人們也基於視死如生的觀念，在棺中為死者衣食住行打點，強調隨葬品及明器作為墓葬不可分割的部份∶在隨葬品方面，跟著死者埋葬的，往往包括實物的用品及奢侈品，以及一些紙制明器如紙屋、紙幣、冥襁以及現代通行的冥鈔。明器之中，也有隨葬的，也有在下葬時墳前焚燒的，亦有些人在未來的重要祭祀日子，如“做七”、“清明”才焚燒明器。而且，焚燒的種類應有隨著時代的發(fā)展增多，除了汽車洋樓、還有信用卡、支票簿、數碼錄音磁碟播放機一一出現，總之人間有甚麼，陰間也就應該有，陸續(xù)有來。

　　中國古代墓葬文化(三)入土為安靈魂得到安息

　　中國人在傳統(tǒng)上相信，死人與活人是對立的兩種生命現象。死人的世界也因此與活人的世界是兩個不能混同的世界。人們一方面在痛惜死者、悼念死者;另一方面，卻也是在擔心著死者的世界會“侵入”活人的世界，更擔心更多的活人會被“帶入”死者的世界。這可能是在人們不理解傳染病的原始時代，遺留下來的觀念──以為死者若不與活人隔絕會帶來更多的死亡;同時，這也是一種接觸律(law of contact)的信仰，以為自然界有一種自然力量會產生預期的效果，接觸死人就會引來死亡之類的不吉之事。

　　馬林諾夫斯基著《巫術科學宗教與神話》第3章第4節(jié)說∶“實際的情況是極其復雜，甚至互相矛盾。顯然可見的質素，一面是對死者的愛，一面是對尸體的反感;一面是對於依然憑式在尸體的人格所有的慕戀，一面是對於物化了的臭皮囊所有的恐懼”(天津∶中國民間文藝出版社，1986，頁30)。這是一種相當全面的概括，這種矛盾的心理，最突出地體現在古人對亡魂的儀式上。人們既要迎接親人的亡魂回家，又想盡方法去阻擋它歸家。

　　中國人很早就存在著這種意識。《禮記·檀弓》說，國君在參加大臣的喪禮，先讓巫人拿著桃捧、苕帚、戈矛在棺材上揮幾下，以除兇邪之氣?！栋谆⑼ā氛f，孝子在守喪期間，不敢住在原處，要在院子的東西臨時搭一個小木屋居住。因為亡魂要經常返家，倘住在原處，會被亡魂纏住?！夺釢h書·東夷列傳》說，東夷忌諱很多，幾家里有人得了疾病而死亡的，都要拆掉舊房，再建新房，出發(fā)點是一樣的?！墩摵狻氛f，墨家以為人死後會變幻害人，亦是這種想像的道理。

　　這種為死者未亡親屬設想的避煞動機，一直延續(xù)到後來的喪禮、下葬、造墓的過程之中，發(fā)展出許多必要或應變的儀式。基於死者與活人住的世界是分開的，同時死者與生者之間也已形成兩種“對立”的生命形狀，因此，在死者下葬前後便出現了許多的儀式，明顯是阻擋死者“侵入”活人世界。以閩人的下葬風俗來說，就有以下幾種∶

　　(1)由於認為人死後若復活可能會轉生成異物，就放一塊石頭、一個煮熱的蛋在棺內，表示要石頭腐爛、蛋變小雞，棺中人才有機會復活。

　　(2)有心在女死者死後另娶的丈夫，若害怕死者會化鬼為難自己，便背個大包袱和夾著雨傘，從棺上走過，表示出國去向不明，不再送妻棺上墳，這真是“騙鬼”。

　　(3)南方人相信，未死者在死者下葬時不宜在下棺時太近墓穴，以免自己的影子恰好落在墓穴被棺壓到!若生者影子被棺壓到或受墳土所埋，就變成一生被死者兇氣影響。

　　其他下葬前後所有一切“避開亡魂”的儀式，其實太多，不能一一例舉。在親人來說，尤其講究孝順的華人，對自己祖先死後，卻必須逃避他們，當然說不過去。針對這種“既要逃避、又要親敬”的矛盾，華人提出一套神學上的解決與解說方案，最具體的就是道教所延用《左傳》之上古之說法形成的“魂魄”說;孔穎達撰昭公7年疏∶“附形之體為魄，附氣之神為魂;附形之靈者，謂初生之日，耳目心識手足運動呼吸為聲，是魄之靈也;附氣之神也，謂精神性識漸有所知，此則附氣之神也”。

　　中國人早有的三魂七魄之說，以為人死了，魂已飛走，魄跟著埋葬在地下。而人死後屬陰，尸體一時不腐爛，魂飛了魄卻一時不散，就會有害;魄在白天會由於白晝屬陽不能外出，晚上才會亂跑?；隇樯茪舛菫閻簹猓堑娜ヌ幱滞鞘煜さ娜耸轮?，誰碰到都倒楣。人們?yōu)楸苊馄浅龈[來找麻煩，不得不改裝。這種避惡氣的化裝，後來在孝的倫理下，升華為孝道的縞素。由於民間信仰中有“七魄”，是每7天消失一魄，便有了作49日祭的說法;為防尸體3年腐不盡，魄未散盡，還有所謂3年守孝之說。由於魂是善氣，能庇佑子孫，他能離形體而存在，所以必須祭禮，讓他庇佑子孫載福綿綿，這便是華人的祀祖了。

　　中國古代墓葬文化(四)天人感應希望長存

　　當一個人死亡，并不代表著一切人間關系簡簡單單地寫上休止符。死者至親的親人主觀上希望死者的死亡通過另一種形態(tài)，作為他與生者之感應，為永別的遺憾帶來彌補。他們希望，這種感應也能為死者的至親者在未來帶來死者的幫助。“沒有了死者”的生活之中帶來“死者的好影響”是一種對傷痛的幸福補賞。“以感應作為彌補”是種主觀的希望，使華人的墓葬與風水觀念得以結合。

　　這種作法，以片面去觀之，也會引人誤解。

　　Maurice Freedman1967年的Ancestor worship:Two Facts of the Chinese Case的論文中提出他對中國人的祖先在風水制度中的看法。他說，一個祖先作為一付骨頭已不再能支配他的後人，而是受到後人擺布。他們不再是崇拜他，而是以其遺骸侍候他們的意圖。他也說，人們用風水把他們的祖先作為手段，以達至俗世的欲望。他們如此做之刻，已不是拜祖先，而是把祖先當作在利用的“物件”。Maurice Freedman以為崇拜祖先將蘊藏於嗣系的權威儀式化，但這情形在風水制度中倒反過來了。這里，子孫們爭著強迫他們的祖先給好運、把先人當作傀儡，支配著原先的支配者。祖宗在崇拜中原是被崇敬的，在風水中，祖先變成了服從者。

　　當我們看到一位以研究華人宗族制度著名的外國學者如此看待華人的風水觀時，我們覺得他其實并未全盤真正理解華人。但是，我們也不能否認，他看到了整個事實的一部份∶華人的墓葬儀式的確并不只是生者為死者盡人事，它同時也蘊含了在生者對生命的看法──與死者曾共同生活的活人，在死者死後有著了藉死者的死亡尋求轉機的心態(tài)，發(fā)揮更好的生活下去的意愿。

　　中國人選擇居宅和墓地的行為很早就出現在《儀禮》∶“筮宅·家人物土”。後人從這里可看到，這種作法主要還是當時人在葬下先人時，考慮到尸體的保存，也涉及到信仰的“筮”成份。陰宅選址，最初也許是為了死者魂靈安息為主;然而，遲至郭璞著《葬書》的時代，已出現一種地人感應說，以為祖先骨殖與子孫同一血氣，能互相感應吉兇及造化。然而，這種求一個好地理安葬死者的意愿，畢竟不一定全等於Freedman所說的自私自利。

　　事實上，相信風水的行為，與祀奉先人的行為，原是并行的，是一種信仰的兩面。它們的目標都是在於∶1、讓先人之靈能安心入土為安，以及確保先靈不受惡地之害。先人在天之靈也不會因為後人之不長進或困苦而傷痛;2、希望祖先之骨殖能有好的地理感應，有所靈力，能使後人得於成功、成就，也告慰祖先在天之靈。

　　這是一種地理與人身相感應的說法。對華人來說，祖先與子孫是生命生生不息的一脈相傳，風水習俗其實是祖先與在世的子孫共同謀求全家族及後人利益。找尋合適的風水墓地不只是子孫的責任;現實中，同時也有更多先人是主動在自己死前購買風水地，要把自己的骨頭埋在好風水的地方。購地者以為，這樣做了，假如子孫真發(fā)達，祖先也可以得到利益，可以保證出好兒孫，不會辱及他的名譽。在古代來說，他的子孫如得到功名，他自己也可以得到追贈誥封?，F代來說，卻還是為了後人著想。

　　風水的墓葬(陰宅)信仰，究其實是祖先崇拜加上山川崇拜而成，即把祖先尸骨埋於山川靈氣會結之處，期望祖先會庇蔭後人丁財兩旺。陰宅的風水學服從中國的仁孝禮法，欲把先人葬於山川靈氣結集之處，使之與山神合一，回歸山川。到了後世卻有人為私己的發(fā)達，不惜耗盡心思財力去尋師覓穴，已失本義!

　　中國古代墓葬文化(五)等級森嚴墓葬中也有人世的禮儀

　　宗法制度作為一種以家族為中心，按血緣關系的遠近為標準來區(qū)別嫡庶親疏的制度，它所維系的是人對政治、經濟等不同等級權力，也通過血緣上的互相認可輩份與血緣間的結合，建立了地域與地域間橫向的關系，并以此為基礎，建立封建性的穩(wěn)態(tài)社會秩序。這種等級權力和秩序的維護，一方面依靠制約活人的各種法則政令，另一方面就是通過事奉祖先鬼神的各種祭禮來強化。

　　西周以來，與祭祖有關的各種設置、儀禮幾乎都與等級觀念相關。例如，墳墓的排列有“昭穆”制，而所謂“昭穆者，所以別父子遠近長幼親疏之序而無亂也”(《札記·祭統(tǒng)》)。在古禮，即使墳墓的封土及植樹也有等級之分∶“天子墳高三仞，樹以松;諸侯半之，樹似柏;大夫八尺，樹以欒;士四尺，樹以槐。”(《白虎通義·崩薨》)至於一般的人民，則“不封不樹”(《禮記·王制》)。

　　中國歷史以來，崇尚宗法社會的各朝代，對具體的祭禮、祭儀、祭祀的用品、時間等等各方面都有嚴格分類分級的限制，對作為死者靈魂之象徵的神主也有嚴格要求。因此，每一事鬼的活動，實際上都是宗法等級觀念與制度的強化過程。祭祀中的“孝”是人與前輩的情感聯(lián)系在另一“世界”的延續(xù)，而各種不同規(guī)格的墓葬儀禮及祭祀方式，卻是維持整個制度平衡的“禮”。

　　歷朝以來，中國各代封建王朝都規(guī)定了不同品級的官員，以及庶民之塋地定制，包括其地域之大小、石獸之種類、墓碑之尺寸等都各有定制。這一切定制，一如上述所說，是鞏固和強化了社會上的等級及尊卑觀念。

　　即使是今日的功利主義社會，人們對墓葬的處理，依然可能表現出其錢財、地位之差別。

　　中國古代墓葬文化(六)慎終追遠民德歸厚

　　人可以死去，可是墳墓說明他來過、活過，也讓在他死時尚未出生的後人，可以祭拜。這種祭拜，推動了一個觀念∶人活著，要對死去的“列祖列宗”負責，不能“辱沒祖先”、“對不起祖宗”;人活著也不能不對未來未曾見面的子孫負責，不能“子孫蒙羞”。個人的生命是短暫的，但種姓的繁殖是長程的，由此信仰即保障了宗族的延續(xù)和其制度，也使宗族中的個人可以有基本的生存、生育下一代的保障。

　　在古代中國，人們生活在宗法制的農業(yè)社會中，一切墓葬文化也配合了宗法制的主流，意味人們采取種種祭鬼活動，帶有極為明顯的理性目的。儒家認為，喪禮與墓葬源於人子的愛親、思親、孝親。因為“凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類┅┅有血氣之屬者莫知於人，故人於其親也，至死不窮”(《札記·三年問》)。喪禮精神是慎終追遠。從孔子“慎終追遠，民德歸厚”(《論語·學而》)這句話看來，儒家希望藉助這種理性的墓葬文化與喪禮，去建設精神文明，達到教化民眾的目的。

　　農業(yè)國的農業(yè)、商業(yè)與手工藝的技術以至人際網絡的生產發(fā)展，長期以來依賴的是一種世代相傳的經驗。地廣人稀的中國社會需要宗法制度結合人與人有秩序的關系，由此便形成了中國注重“孝道”的傳統(tǒng)。“孝”有3個層次的涵義∶第一層，即最基本的一層，是延繼父母與祖先的生物性生命。這一層孝道的實踐是“傳宗接代”--結婚、成家、生兒育女。第二層，是延繼父母與祖先的精神生命(或稱高級生命)，即延續(xù)父母與祖先具有社會、道義等方面的生命。第三層，完成父母與祖先的特殊愿望。儒家把家庭情義延伸至社會文化意義，以家庭中培養(yǎng)的親和感，進而為成為社會凝結的基礎，宗法家族意識便得以形成。祖先父母長輩兄弟死而葬，葬而祭，孝養(yǎng)父母兄弟親愛之心，隨靈魂而達於幽冥之境，這就是超越現實的自我，對祖先敬如在之誠，上達於天，入於宗教境界。

　　從上述“孝”的三層涵義中看出，它表達的“慎終追遠”就在於“祭”。“孝”就是延續(xù)父母與祖先的生物性生命，繼承父母與祖先的德行，完成父母與祖先的愿望，以及做好他們做不好的一切，而這一切則又以祭祀死人的儀式提醒和強化。所謂“光宗耀祖吉謂祖先”經常都是伴以祭墓儀式。通過這種“孝道”，可確保晚輩對前輩的敬重，從而確保前後輩之間建立起和諧的關系，為社會安定及生產經驗之傳承提供人際關系的條件。

　　當然，“孝道”的值得提倡，在於它實際上也是從縱向維系等級秩序的一個重要手段。

　　正因為“孝道”有著這兩方面的作用，故而強化這種孝道的手段也就成了必不可少。強化孝道的手段之一，就是祭祀祖先神靈。一方面，通過祭祀是緬懷死者的恩德，由對死者的敬仰喚起對所有前輩的敬重;另一方面，這種祭祀再而三地不斷提醒人們，冥冥之中正有一群亡靈注視著。他們每時每刻評判著生者，并根據生者的孝與不孝來決定生者的?；虻?。歷史上許多有關孝或不孝而遭受不同報應的墓葬與風水傳說，正說明了這一點。

　　祭祀先人鬼神的活動，也就因此在中國封建宗法社會中生根，常常起著動員、組織，或增加某一血緣集團的凝聚力及平衡社會等多方面的作用。

　　人類步入21世紀以來，整個社會發(fā)生了劇烈變革。就拿墓葬來說，古代主要是火葬與天葬，數十年前提倡火葬，近年來又提倡生態(tài)葬法，這是人們思想觀念以及社會形態(tài)都發(fā)生變革了的緣故。中國國墓葬包容了禮儀、情感、生死觀、道德觀等多元因素，是社會與文化的縮影。當時的政治、經濟、軍事、思想、文化、藝術、建筑、醫(yī)學、科技、習俗、宗教、對外交流等重大問題，可以憑此找到極具價值的實物實證。這是很有意義的事。當然，我們研究墓葬文化的時候，最為核心的還是研究古人的精神境界，譬如古人認為死生只是一個輪回的過程，只不過是回歸自然，有著極為樂觀超脫的態(tài)度，然而他們有講究祭祀和慎終追遠，主要是為了凝聚民族之根。今日的我們，對于那些古代的墓葬思維，始終都該抱著”吸其精華、去其糟粕”的態(tài)度，把傳統(tǒng)文化中，最深最美最有意義的那一面萬年不息的繼承和弘揚下去。

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