詩經(jīng)衛(wèi)風(fēng)有狐賞析
《有狐》，《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)》的一篇。為先秦時代衛(wèi)地漢族民歌。全詩三章，每章四句。表白了寡婦有心求偶之情，在《國風(fēng)》中是一首獨(dú)特的愛情詩。下面由學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的詩經(jīng)衛(wèi)風(fēng)有狐賞析，希望大家喜歡!
詩經(jīng)衛(wèi)風(fēng)有狐賞析
一、對《有狐》主旨的探究
撇開經(jīng)學(xué)家們對《有狐》的各種解說，就詩篇而言，是以一個女子的口吻表達(dá)了她對心愛之人的思念與憂慮。本詩抒寫憂念，為一唱三嘆的重章結(jié)構(gòu)，其憂思哀婉感人。這本是一首清新自然的情詩，風(fēng)致婉約，真摯感人。然而，這種理解卻不合乎經(jīng)學(xué)家們的風(fēng)化詩教原則，于是，他們就給《有狐》描上了種種關(guān)乎風(fēng)化的粉墨，弄得這樣一首感人至深的詩歌迷霧重重，令人不知所云了。
《詩序》認(rèn)為：“《有狐》，刺時也。衛(wèi)之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有兇荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以育人民也。”[3]順著《詩序》定下的調(diào)子，《鄭箋》、《孔疏》越走越遠(yuǎn)，說這首詩是：“皆陳喪其妃耦不得匹行，思為夫婦之辭。”又解釋說：“時婦人喪其妃耦，寡而憂是子無裳，無為作裳者，欲與為室家。”“裳之配衣，猶女之配男，故假言之子無裳，己欲與為作裳以喻己欲與之為室家。”[4]朱熹是主張“去序言詩”的，他曾批評《詩序》說：
《詩序》實不足信。向見鄭漁仲有《詩辨妄》，力詆《詩序》，其間言太甚，以為皆是村野妄人所作。始亦疑之。后來，仔細(xì)看一兩篇，因質(zhì)之《史記》、《國語》，然后知《詩序》之果不足信[5]。
然而，對于這首詩，他卻完全接受承傳了《詩序》、《鄭箋》、《孔疏》的觀點(diǎn)，朱熹也認(rèn)為《有狐》是說：“國亂民散，喪其妃耦，有寡婦見鰥夫而欲嫁之，故讬言有狐獨(dú)行，而憂其無裳也。”[6]仔細(xì)揣摩從《詩序》到《詩集傳》這一派對《有狐》的解說，盡管存在著《詩序》以此詩三章皆為“興”而《詩集傳》認(rèn)為三章都是“比”的不同，但它們在以下的兩點(diǎn)上是一致的：第一，認(rèn)為“有狐綏綏”喻指男子無家室者;第二，認(rèn)為“無裳”、“無帶”、“無服”喻指男子無室家，即男子沒有配偶。
詩作為經(jīng)學(xué)而被講授、傳承，經(jīng)學(xué)家們難免只知有經(jīng)，而不知有詩?！对娦颉氛f這首詩“刺時”、“男女無夫家”，以后的傳經(jīng)者便明指《有狐》為“寡婦見鰥夫而欲嫁之”。再回到詩句看看，何以見得?“寡婦”、“鰥夫”之談全為穿鑿，無從說起。牟應(yīng)震就曾針鋒相對地指出：“《集傳》‘見鰥夫而欲嫁之’，說本于《序》。曰：于經(jīng)文不見此義!鰥而無衣，或不欲嫁之矣。”[7]又指出：“為此說者，以齊詩有‘雄狐綏綏’一語，故解‘綏綏’為‘獨(dú)行求匹’而一誤再誤也。”[8]《毛詩質(zhì)疑》的反駁可謂有力，而且牟應(yīng)震對“綏綏”的分析也給我們以啟示。而孫作云先生也對《有狐》作了嘗試性的解說，他認(rèn)為：“這首歌是女子所唱，她把她想親近的那位男子比作狐貍。她說：‘小狐貍兒，你在淇水岸上徘徊什么呢?我心里正為你發(fā)愁沒有人給你縫衣裳呢!’言外之意，我能給你縫衣裳呢!一種忸怩作態(tài)之狀，宛如在目。”[9]從中不難看出，孫作云把《有狐》理解成“戀歌”，似乎沒能體味詩中的深深憂慮，且對本詩主旨的把握仍不脫“欲嫁”說之窠臼。
除此之外，對這首詩的不同理解還有：聞一多《風(fēng)詩類鈔》認(rèn)為是未嫁女子思念情人。金啟華《國風(fēng)今譯》認(rèn)為是寫妻子憂念丈夫久役無衣。陸侃如、馮沅君《中國詩史》認(rèn)為是寫不得志者的憂愁。而張桂萍認(rèn)為它是“古代大臣憂國之作”[10]。其中，金啟華的說法本自方玉潤《詩經(jīng)原始》，較為合理。以此為基礎(chǔ)，筆者進(jìn)一步揣摩玩味，仔細(xì)尋求《詩經(jīng)》內(nèi)證以成其說。毫無疑問，對“有狐”和“無裳(帶、服)”所指為何的理解是解讀本詩的關(guān)鍵。而實際上，本詩所觸及的不僅僅是“有狐”和“無衣”兩個問題點(diǎn)，而是這兩個問題簇。“有狐”涉及《詩經(jīng)》中寫到“狐”的詩歌九篇;而無衣的問題牽扯到至少兩篇詩歌。而后者正是《有狐》抒情主人公所憂慮的內(nèi)容，顯得格外重要。
二、無衣指向戰(zhàn)爭
《有狐》一詩，三嘆其“憂”。體察此女子的情懷，進(jìn)而推情入理，分析其憂慮的原因，這無疑就是正確理解這首詩的關(guān)鍵所在。“心之憂矣，之子無裳(無帶、無服)”果真是指該女子所憂慮的是男子無室家嗎?認(rèn)為女子見到男子沒有衣裳就想到他沒有配偶，就繼而想到要嫁給他，這不能不說是太機(jī)械的猜想。其實，無論是憂其“無裳”、“無帶”還是“無服”，總起來說，就是憂心掛念他沒有衣服穿。也即：心之憂矣，之子“無衣”。而“無衣”所指向的是戰(zhàn)爭、行役。在《詩經(jīng)》中，“無衣”與戰(zhàn)爭、行役緊密相連，關(guān)系是很明確的。
《秦風(fēng)·無衣》唱道：
豈曰無衣?與子同袍。王于興師，修我戈矛，與子同仇。
豈曰無衣?與子同澤。王于興師，修我矛戟，與子偕作。
豈曰無衣?與子同裳。王于興師，修我甲兵，與子偕行。
這里，歌者所表達(dá)的是對“豈曰無衣”的回答，要“與子同袍(同澤、同裳)”。于是，表面上看，“子”無衣的難題好像是解決了，但實質(zhì)上，“子”仍然無衣，只是與別人“同”衣而已。從這個意義出發(fā)，甚至可以說，無衣是戰(zhàn)爭的必然。關(guān)于這一點(diǎn)，《豳風(fēng)·東山》也給出了一個極好的《詩經(jīng)》內(nèi)證。其第一章寫道：
我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。我東曰歸，我心西悲。制彼裳衣，勿士行枚。蜎蜎者蠋，烝在桑野。敦彼獨(dú)宿，亦在車下。
詩中的“制彼裳衣，勿士行枚”一語道破天機(jī)!《東山》是寫長期的征戰(zhàn)之后，“我”終于可以回家時的所見、所思、所感。此時，“我”終于可以不再“行枚”作戰(zhàn)了，而要做。
詩經(jīng)衛(wèi)風(fēng)有狐的原文及注釋
【原文】
有狐綏綏①,在彼淇梁②。心之憂矣，之子無裳。
有狐綏綏，在彼淇厲③。心之憂矣，之子無帶。
有狐綏綏，在彼淇側(cè)。心之憂矣，之子無服。
【注釋】
?、俸涸谶@里比喻男子。綏綏：獨(dú)自慢走求偶的樣子。
?、阡浚汉用?，梁：橋梁。
③厲：水邊淺灘。
詩經(jīng)衛(wèi)風(fēng)有狐的譯文
狐貍獨(dú)自慢慢走，走在淇水橋上頭。我的心中多傷悲，他連褲子都沒有。
狐貍獨(dú)自慢慢走，走在淇水淺灘頭。我的心中多傷悲，他連衣帶也沒有。
狐貍獨(dú)自慢慢走，走在淇水岸上頭。我的心中多傷悲，他連衣服都沒有。
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