詩(shī)經(jīng)衛(wèi)風(fēng)有狐賞析

時(shí)間：2017-07-07 14:46:23 藍(lán)俊22由分享

　　《有狐》，《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)》的一篇。為先秦時(shí)代衛(wèi)地漢族民歌。全詩(shī)三章，每章四句。表白了寡婦有心求偶之情，在《國(guó)風(fēng)》中是一首獨(dú)特的愛(ài)情詩(shī)。下面由學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的詩(shī)經(jīng)衛(wèi)風(fēng)有狐賞析，希望大家喜歡!

　　詩(shī)經(jīng)衛(wèi)風(fēng)有狐賞析

　　一、對(duì)《有狐》主旨的探究

　　撇開(kāi)經(jīng)學(xué)家們對(duì)《有狐》的各種解說(shuō)，就詩(shī)篇而言，是以一個(gè)女子的口吻表達(dá)了她對(duì)心愛(ài)之人的思念與憂慮。本詩(shī)抒寫(xiě)憂念，為一唱三嘆的重章結(jié)構(gòu)，其憂思哀婉感人。這本是一首清新自然的情詩(shī)，風(fēng)致婉約，真摯感人。然而，這種理解卻不合乎經(jīng)學(xué)家們的風(fēng)化詩(shī)教原則，于是，他們就給《有狐》描上了種種關(guān)乎風(fēng)化的粉墨，弄得這樣一首感人至深的詩(shī)歌迷霧重重，令人不知所云了。

　　《詩(shī)序》認(rèn)為：“《有狐》，刺時(shí)也。衛(wèi)之男女失時(shí)，喪其妃耦焉。古者國(guó)有兇荒，則殺禮而多昏，會(huì)男女之無(wú)夫家者，所以育人民也。”[3]順著《詩(shī)序》定下的調(diào)子，《鄭箋》、《孔疏》越走越遠(yuǎn)，說(shuō)這首詩(shī)是：“皆陳喪其妃耦不得匹行，思為夫婦之辭。”又解釋說(shuō)：“時(shí)婦人喪其妃耦，寡而憂是子無(wú)裳，無(wú)為作裳者，欲與為室家。”“裳之配衣，猶女之配男，故假言之子無(wú)裳，己欲與為作裳以喻己欲與之為室家。”[4]朱熹是主張“去序言詩(shī)”的，他曾批評(píng)《詩(shī)序》說(shuō)：

　　《詩(shī)序》實(shí)不足信。向見(jiàn)鄭漁仲有《詩(shī)辨妄》，力詆《詩(shī)序》，其間言太甚，以為皆是村野妄人所作。始亦疑之。后來(lái)，仔細(xì)看一兩篇，因質(zhì)之《史記》、《國(guó)語(yǔ)》，然后知《詩(shī)序》之果不足信[5]。

　　然而，對(duì)于這首詩(shī)，他卻完全接受承傳了《詩(shī)序》、《鄭箋》、《孔疏》的觀點(diǎn)，朱熹也認(rèn)為《有狐》是說(shuō)：“國(guó)亂民散，喪其妃耦，有寡婦見(jiàn)鰥夫而欲嫁之，故讬言有狐獨(dú)行，而憂其無(wú)裳也。”[6]仔細(xì)揣摩從《詩(shī)序》到《詩(shī)集傳》這一派對(duì)《有狐》的解說(shuō)，盡管存在著《詩(shī)序》以此詩(shī)三章皆為“興”而《詩(shī)集傳》認(rèn)為三章都是“比”的不同，但它們?cè)谝韵碌膬牲c(diǎn)上是一致的：第一，認(rèn)為“有狐綏綏”喻指男子無(wú)家室者;第二，認(rèn)為“無(wú)裳”、“無(wú)帶”、“無(wú)服”喻指男子無(wú)室家，即男子沒(méi)有配偶。

　　詩(shī)作為經(jīng)學(xué)而被講授、傳承，經(jīng)學(xué)家們難免只知有經(jīng)，而不知有詩(shī)。《詩(shī)序》說(shuō)這首詩(shī)“刺時(shí)”、“男女無(wú)夫家”，以后的傳經(jīng)者便明指《有狐》為“寡婦見(jiàn)鰥夫而欲嫁之”。再回到詩(shī)句看看，何以見(jiàn)得?“寡婦”、“鰥夫”之談全為穿鑿，無(wú)從說(shuō)起。牟應(yīng)震就曾針?shù)h相對(duì)地指出：“《集傳》‘見(jiàn)鰥夫而欲嫁之’，說(shuō)本于《序》。曰：于經(jīng)文不見(jiàn)此義!鰥而無(wú)衣，或不欲嫁之矣。”[7]又指出：“為此說(shuō)者，以齊詩(shī)有‘雄狐綏綏’一語(yǔ)，故解‘綏綏’為‘獨(dú)行求匹’而一誤再誤也。”[8]《毛詩(shī)質(zhì)疑》的反駁可謂有力，而且牟應(yīng)震對(duì)“綏綏”的分析也給我們以啟示。而孫作云先生也對(duì)《有狐》作了嘗試性的解說(shuō)，他認(rèn)為：“這首歌是女子所唱，她把她想親近的那位男子比作狐貍。她說(shuō)：‘小狐貍兒，你在淇水岸上徘徊什么呢?我心里正為你發(fā)愁沒(méi)有人給你縫衣裳呢!’言外之意，我能給你縫衣裳呢!一種忸怩作態(tài)之狀，宛如在目。”[9]從中不難看出，孫作云把《有狐》理解成“戀歌”，似乎沒(méi)能體味詩(shī)中的深深憂慮，且對(duì)本詩(shī)主旨的把握仍不脫“欲嫁”說(shuō)之窠臼。

　　除此之外，對(duì)這首詩(shī)的不同理解還有：聞一多《風(fēng)詩(shī)類(lèi)鈔》認(rèn)為是未嫁女子思念情人。金啟華《國(guó)風(fēng)今譯》認(rèn)為是寫(xiě)妻子憂念丈夫久役無(wú)衣。陸侃如、馮沅君《中國(guó)詩(shī)史》認(rèn)為是寫(xiě)不得志者的憂愁。而張桂萍認(rèn)為它是“古代大臣憂國(guó)之作”[10]。其中，金啟華的說(shuō)法本自方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》，較為合理。以此為基礎(chǔ)，筆者進(jìn)一步揣摩玩味，仔細(xì)尋求《詩(shī)經(jīng)》內(nèi)證以成其說(shuō)。毫無(wú)疑問(wèn)，對(duì)“有狐”和“無(wú)裳(帶、服)”所指為何的理解是解讀本詩(shī)的關(guān)鍵。而實(shí)際上，本詩(shī)所觸及的不僅僅是“有狐”和“無(wú)衣”兩個(gè)問(wèn)題點(diǎn)，而是這兩個(gè)問(wèn)題簇。“有狐”涉及《詩(shī)經(jīng)》中寫(xiě)到“狐”的詩(shī)歌九篇;而無(wú)衣的問(wèn)題牽扯到至少兩篇詩(shī)歌。而后者正是《有狐》抒情主人公所憂慮的內(nèi)容，顯得格外重要。

　　二、無(wú)衣指向戰(zhàn)爭(zhēng)

　　《有狐》一詩(shī)，三嘆其“憂”。體察此女子的情懷，進(jìn)而推情入理，分析其憂慮的原因，這無(wú)疑就是正確理解這首詩(shī)的關(guān)鍵所在。“心之憂矣，之子無(wú)裳(無(wú)帶、無(wú)服)”果真是指該女子所憂慮的是男子無(wú)室家嗎?認(rèn)為女子見(jiàn)到男子沒(méi)有衣裳就想到他沒(méi)有配偶，就繼而想到要嫁給他，這不能不說(shuō)是太機(jī)械的猜想。其實(shí)，無(wú)論是憂其“無(wú)裳”、“無(wú)帶”還是“無(wú)服”，總起來(lái)說(shuō)，就是憂心掛念他沒(méi)有衣服穿。也即：心之憂矣，之子“無(wú)衣”。而“無(wú)衣”所指向的是戰(zhàn)爭(zhēng)、行役。在《詩(shī)經(jīng)》中，“無(wú)衣”與戰(zhàn)爭(zhēng)、行役緊密相連，關(guān)系是很明確的。

　　《秦風(fēng)·無(wú)衣》唱道：

　　豈曰無(wú)衣?與子同袍。王于興師，修我戈矛，與子同仇。

　　豈曰無(wú)衣?與子同澤。王于興師，修我矛戟，與子偕作。

　　豈曰無(wú)衣?與子同裳。王于興師，修我甲兵，與子偕行。

　　這里，歌者所表達(dá)的是對(duì)“豈曰無(wú)衣”的回答，要“與子同袍(同澤、同裳)”。于是，表面上看，“子”無(wú)衣的難題好像是解決了，但實(shí)質(zhì)上，“子”仍然無(wú)衣，只是與別人“同”衣而已。從這個(gè)意義出發(fā)，甚至可以說(shuō)，無(wú)衣是戰(zhàn)爭(zhēng)的必然。關(guān)于這一點(diǎn)，《豳風(fēng)·東山》也給出了一個(gè)極好的《詩(shī)經(jīng)》內(nèi)證。其第一章寫(xiě)道：

　　我徂東山，慆慆不歸。我來(lái)自東，零雨其濛。我東曰歸，我心西悲。制彼裳衣，勿士行枚。蜎蜎者蠋，烝在桑野。敦彼獨(dú)宿，亦在車(chē)下。

　　詩(shī)中的“制彼裳衣，勿士行枚”一語(yǔ)道破天機(jī)!《東山》是寫(xiě)長(zhǎng)期的征戰(zhàn)之后，“我”終于可以回家時(shí)的所見(jiàn)、所思、所感。此時(shí)，“我”終于可以不再“行枚”作戰(zhàn)了，而要做。