蒙古族圖騰文化有哪些
圖騰文化是世界上所有民族或部落在一定歷史階段上普遍存在過的文化現(xiàn)象，蒙古原始人群也是如此。以下是學習啦小編為你精心整理的蒙古族圖騰文化介紹，希望你喜歡。
蒙古族的狼、鹿圖騰崇拜
《蒙古秘史》開篇第一句話這樣寫道："成吉思合罕的祖先是承受天命而生的孛兒帖赤那和妻子豁埃馬蘭勒一同過騰汲思海來至斡難河源頭的不兒罕山前住下，生子名巴塔赤罕。"①我們認為這是一則流傳久遠而被記錄下來的圖騰神話。雖然這句話難以成為生動的神話故事，但在1382年(明洪武十五年)，火原潔與馬沙茹黑按蒙古語原音用漢字拼寫音譯時，對"孛兒帖赤那"一詞特旁注"蒼色狼"，"豁埃馬蘭勒"一詞特旁注"慘白色鹿"，此舉恐不是隨意而為。因為《蒙古秘史》中不少具有各種野獸含意的人名，在旁注中均以"名"或"人名"來代替，而偏偏將這兩個詞的實際所指的動物明白無誤地譯寫標明，說明他們是出于對這句話內(nèi)涵的深刻理解所作出的注解，而不是一般地泛指人名。所以這句看來極其簡短的話語卻深深刻印著蒙古先民在圖騰文化時期有過狼、鹿圖騰崇拜。從這句話分析，存在天命觀，又以父系推算，可能是父權時代定型的神話傳說。雖然狼如何成為他們的始祖父，鹿何以成為他們的始祖母，具體細節(jié)早已遺忘，然而狼、鹿兩個氏族聯(lián)姻以及從很遠的地方遷徙而來的影像仍然流傳下來。這里所說的渡騰汲思海遷徙而來，可能不是指一般的遷徙，而是指這兩個有聯(lián)姻關系的氏族有過長期發(fā)展而逐步向外擴展的歷史痕跡。
蒙古古老而生動的狼、鹿圖騰神話雖然難以尋覓，但從北方民族史、蒙古歷史典籍中的有關記載，從蒙古薩滿的神低觀念表現(xiàn)中仍可推定蒙古先民確實存在過狼圖騰、鹿圖騰崇拜。狼圖騰崇拜現(xiàn)象幾乎為生息在北方草原上的先民所共有，不僅匈奴、突厥存在狼圖騰崇拜，回鶻人也有過生動的狼神故事。說明在那蠻荒的北方草原，狼對于原始人群來說是非?？膳碌囊矮F，它們往往集合成群，無論捕食或?qū)Ω哆M犯之敵，都協(xié)同搏斗，兇猛而富有靈性。于是人們由恐懼而敬奉，把它們視作自己的親屬和同類，這就是狼圖騰崇拜的萌生。按照與泰勒理論相聯(lián)"平行論"的文化發(fā)展論觀點看，任何兩個不同的部族所處的生活環(huán)境大體相似時，他們的文化必然表現(xiàn)出同樣的適應性。那么，同處于北方草原或森林地帶的蒙古先民有過狼圖騰崇拜便不值得奇怪了。
此點有歷史典籍和口傳作品可證?！睹晒旁戳鳌肪硭挠涊d："歲次丁亥三月十八日，兵行唐古詩之便，于杭愛之地方設圍，汗以神機降旨云："今圍中有一郭斡瑪喇勒，有一布爾特克沁綽諾出此，二者毋殺。""郭斡瑪喇勒"意為"草黃母鹿"，"布爾特克沁綽諾"意為"蒼色狼"。成吉思汗在圍獵中特降旨對這兩種野獸要放生，可見是作為神獸加以愛護的。還有將帝王的生死與狼的命運相聯(lián)系的傳說?！抖嗌Ｃ晒攀贰酚浽疲?quot;有蒙古人告離闊臺言：前夜伊斯蘭教力士捕一狼，而此狼盡害其畜群。窩闊臺以干巴里失購此狼，以羊一群賞來告之蒙古人，人以狼至，命釋之，曰：'俾其以所經(jīng)危險往告同輩，離此他適。'狼甫被釋，獵犬群起嚙殺之。窩闊臺見之憂甚，入帳默久之，然后語左右曰："我疾日甚，欲放此狼生，冀天或增我壽。孰知其難逃定命，此事于我非吉兆也。'其后末久，此汗果死。"從這段故事分析，放狼生，天可增壽，說明狼是吉祥物，吉祥物被毀，必是兇兆， 自己的生命也難于久留人世。從這種把帝王的休數(shù)與狼的生死聯(lián)系起來的看法，可窺視出遠古崇拜狼的心理積淀雖已流逝久遠，則還保留在后世人的觀念之中。
狼養(yǎng)育幼兒長大成為偉人者，除北方民族史有記載外，蒙古民間也流傳著狼童的傳說。其故事如下：從前，一群獵人在克魯倫河畔狩獵，發(fā)現(xiàn)一只母狼帶領一個三四歲的男孩奔于荒野，獵人們趕走了狼，帶回了男孩，不知他為何人所生，便起名為"沙魯"。及其能言，沙魯能聽懂各種動物語言;及壯應征入伍，隨成吉思汗征戰(zhàn)。一次宿營，沙魯聽到狼嚎，便告訴頭領有洪水之災，必須易地扎營。果然夜間風雨交加，原營地被洪水淹沒。從此，凡夜間宿營，頭領問沙魯便知吉兇。從上述歷史記載和民間流傳的狼童傳說看，蒙古人存在著狼圖騰崇拜的觀念顯而易見。
鹿，柔順而善于奔馳，和美而具有神力，古代人自然對其產(chǎn)生祟拜之情，此點史書不乏記載。蒙古薩滿認為鹿能顯靈，可以驅(qū)魔鎮(zhèn)邪。內(nèi)蒙古巴爾虎、察哈爾、科爾沁等地區(qū)薩滿巫師(博)所戴的帽子都用鐵皮制成鹿角加以裝飾，所用的青銅鏡和法鼓也都刻畫著鹿的形象，說明蒙古先民、特別是森林狩獵民曾以鹿為圖騰神靈。所以"蒼狼白鹿"這一對蒙古先民曾經(jīng)起過巨大凝聚力的圖騰神話，在《蒙古秘史》中被記載下來，彌足珍貴。從圖騰制的發(fā)展來看，最古老的圖騰是"原生態(tài)圖騰"，每個氏族只有一個，而且是存在于他們周圍環(huán)境的實有之物，如狼、鹿這樣的圖騰實體。"在兩種生產(chǎn)(物質(zhì)生產(chǎn)和人的自身繁衍)都不斷有所發(fā)展的情狀下，氏族之間必然發(fā)生沖突、和盟、交往、婚媾和混血。……血緣家庭受到極大沖擊，終至瓦解。族外婚導致圖騰崇拜發(fā)生變化，'準原生態(tài)圖騰'應運而生。"準原生態(tài)圖騰實際是氏族由單一圖騰向母系圖騰和父系圖騰兩峰對峙的過渡，開始后者不占重要位置，等到人們更重視父系圖騰時，便邁入了原始社會后期，即父系氏族公社時期。"蒼狼白鹿"雙峰對峙而又以夫攜妻的形式出現(xiàn)，可見是蒙古社會父系氏族公社時期存在的圖騰形式。
蒙古族的熊圖騰崇拜
"蒼狼白鹿"在《蒙古秘史》中僅僅明確記載為乞顏，孛兒只斤氏的鼻祖，所以不代表所有蒙古各部的祖先圖騰。在遼闊的北方，還有許多其他部族生息繁衍在這塊土地上，他們都有各自所崇拜的圖騰。如布里亞特人、達爾哈特人崇拜熊。布里亞特和達爾哈特人常用《dbege》 (祖先)、 《qairqan》 (神圣的)、《otog》(熊的另稱)來稱呼熊，將其看成是猛獸之王。在獵熊時，他們要遵循從古以來傳承的"熊祭儀"，舉行許多奇特的祭祀儀式。據(jù)傳說有這樣一則故事： "一個女人與一只熊相遇，并逐漸熟悉接近，后來這個女人生下了與熊相似的幾個孩子，把孩子養(yǎng)大后，她又回到熊那里。臨行前留下話：'三年內(nèi)不要殺熊，那樣做就等于殺死我'。但是孩子們還是違背了母親的告誡，第三年頭上殺死了一只熊，當剖開熊腹時，競看到那女人的乳房在里面"。
熊崇拜不僅在布里亞特存在，其他地區(qū)也有類似現(xiàn)象。俄國學者，地理學家波，卡扎羅夫于十九世紀末在漠南蒙古地區(qū)旅行時，在青海記錄了一則柴達木盆地的蒙古人把熊作為自己祖先的故事：有一個年輕的女人，名叫"灰騰"。一天她進入猛獸出沒的夏賽義日山中，正在她深恐走入絕境而徘徊時，一個綠色的猛獸悄然出現(xiàn)在她附近，她見了大吃一驚，嚇昏過去。這個野獸十分憐惜這個被嚇壞了的女人，給她送來了食物，親切地照顧她。不久，他們相互依戀，同居生活，生了一只熊。柴達木的蒙古人和藏族人都崇拜熊，稱它"天狗"。
據(jù)調(diào)查，熊崇拜遺跡大量存在于北半球，布里亞特臨近的北亞地區(qū)便存在著大量有關熊崇拜的遺存，其中包括在民間可以見到的"熊祭儀"和與熊有關的習俗禁忌。達爾哈特人在獵熊時遵循一套非常特殊的習俗和禮儀;比如，公熊四季均可捕獵，母熊則不然，要等到它生養(yǎng)了小熊，春天走出洞穴之后才開始捕獵。在洞穴捕殺熊時，首先要在洞口附近進行虔誠的祈禱，還要敲打火鐮，向洞口拋三次火。獲熊后，熊頭在一定時間內(nèi)不能剝皮，把頭和兩條前腿放置在特定的尊貴的位置上，向它祭把后才能剝皮煮熟，舉"敬獻熊頭"(品嘗)的儀式，品嘗時，從村里最長者開始，依次讓每家都吃到熊頭肉，之后將熊頭骨拿到野外，掛在樹上。這類完成一系列"熊祭儀"的習俗并非布里亞特人、達爾哈特人所獨有。據(jù)考查，在歐洲古芬蘭的卡累利阿人、萊阿米人，亞洲的埃文基(通古斯)人、優(yōu)卡吉爾人、鄂倫春人、鄂溫克人都普遍存在著與此相近的熊崇拜習俗。
從以上介紹的資料看，雖然是熊崇拜遺跡的殘存，但卻反映了非常古老的圖騰觀念。比如直呼熊為祖父、父親、祖先，這正是人們把熊看成與自己有血緣親屬關系的表現(xiàn)，所以才用相應的親屬稱謂稱呼它們，像親屬一樣對待它們，這便是圖騰親屬觀念的反映，而且產(chǎn)生于圖騰文化的早期。兩則熊與婦女相交生子的神話傳說，一方面說明人與熊有血緣關系，如生了幾只小熊人，熊被殺后腹腔內(nèi)有女人的乳房云云，反映了古人希望能像熊那樣兇猛，甚至幻想變?yōu)樾?，表現(xiàn)了人類早"恐懼創(chuàng)造神"的特征。另一方面，兩則神話中的婦女是故事的主角，可能又與母系氏族社會的宗教生活有著淵源關系。柴達木的蒙古人稱熊為"天狗"，令人費解，因為"天狗"和"天狼"實是同一性質(zhì)的稱謂，為何熊、狼相混?也許是這里的蒙古人在熊崇拜之前有過狼圖騰崇拜，所以原來的圖騰影像又轉(zhuǎn)嫁到熊身上去了，因此可以推測為柴達木人的熊崇拜恐怕是后來出現(xiàn)的事象。
關于既崇拜熊，又獵食熊的習俗，在許多熊崇拜民族中存在。在遠古若把某種動物作為圖騰的話，其禁殺、禁食的禁忌行為是非常嚴格的。但是隨著時代的演進、認識的轉(zhuǎn)變、人口的增多，特別是熊這種動物普遍存在，利用價值又高，如果按古代的規(guī)矩照辦，生活將會極其艱難，于是對熊的禁忌逐漸松弛下來，圖騰禁忌產(chǎn)生演變，這便是獵熊、食熊的開始。布里亞特人這樣做，其他北方所有山林民族幾乎無不如此。其補救辦法就是上述所說的一套熊祭議的實施。分吃熊頭肉，似是古代原始人"圖騰圣餐"習俗的遺留。弗洛伊德認為"圖騰餐也許可說是人類最早的慶典儀式……。"斯·托卡列夫也指出："圖騰圣餐"是廣泛流行的'圣餐'儀式的原始形式。，在原始人看來，用圖騰的血和肉作為圣餐，更能鞏固他們與圖騰的親密關系。重新獲得圖騰的靈威。為此，有的民族還有一種過熊節(jié)的習俗，西伯利亞的吉利亞克人崇拜熊而又每年舉行一次殺熊分食熊肉的節(jié)日便是一例，可見類似風俗都與圖騰崇拜的宗教活動有關。
蒙古族的芒牛圖騰崇拜
芒牛圖騰崇拜也是布里亞特蒙古人的信仰。隆布策仍所撰《蒙古布里亞特史》便記載了有關布里亞特古史的神話傳說。相傳降生于布里亞特的名叫"阿旭干"的"依都干" (女巫)在貝加爾湖漫游時，看見一只芒牛在湖邊口噴泡沫嗥叫。心想："這不是我的一般際遇，而是天賜良緣"，便與芒牛交。不久，依都干生二男，兄名布里亞太，弟叫浩日太。布里亞太在山頂叢林行獵時，遇一女為妻，生二男，兄叫依黑日持，弟名寶拉嘎特。由依黑日特和寶拉嘎特繁衍生息的子孫們，在罕山叢林里總是口念："芒牛那額(王)父親，灌木叢哈屯(后紀)母親"，并流傳著向上蒼獻灑鮮奶以求保佑的獻祭儀禮，至今生息于貝加爾湖的一些部族中尚有此俗。一芒牛崇拜神話傳說(天子芒牛那顏)也是敘述芒牛那顏和依黑日特、寶拉咳特的起源的。傳說芒牛那額本是天之子，然而他披著芒牛皮在貌似忙牛行走當中，向臺吉、可汗的公主使眼神而使之懷孕。后來由他使眼神而妊娠所生的兩個男孩成了寶拉嘎特、依黑日特一系的鼻祖。
以上兩則神話都是敘述婦女與芒牛接觸生子，成為自己氏族祖先的神話，可見是反映母系社會觀念形態(tài)的作品。前一作品中的依都干就是婦權時代行使宗教神權的女巫，她本身便具有氏族首領的身份，氏族首領與圖騰芒牛所生之子成為氏族祖先， 自有威靈顯赫的地位，從氏族譜系的源頭來說，確是不凡。新石器時代，貝加爾湖沿岸便住著不同氏族的人群，他們就是后來布里亞特人的遠祖。寶拉嘎特、依黑日特可能是這些氏族中的某一個氏族的首領，他們信奉芒牛圖騰，也流傳著自己的譜系歷史。后一則神話則又認為他們的始祖是某個大人物的公主受天之子芒牛那顏神孕而生的兒子。無論始祖母的身份如何變化，他們的祖先是芒牛圖騰的化身，這是信奉的核心。
另外，使眼神妊娠從圖騰信仰的生育觀念看，卻又符合早期的思維特點。原始人群并不明白生男育女的由來，他們認為，懷孕是圖騰魂或嬰兒魂進入婦女體內(nèi)的結(jié)果。"生育是由于圖騰入居婦女體內(nèi)，死亡就是人返回于自己的氏族圖騰。"這是圖騰氏族的一個十分重要的觀念。他們認為視某物、夢見某物或接觸圖騰均可懷孕，故而古代神孕神話、感生神話層出不窮，上述故事的使眼神妊娠正是遠古圖騰生育觀念的遺留。
蒙古族的天鵝圖騰崇拜
布里亞特蒙古人中還流傳著天鵝圖騰神話，《霍里土默特與霍里岱墨爾根》(以下簡稱〈霍里土默特〉)便是這類作品。作品標明為兩人，但實際只講述了霍里土默特一人之事。相傳霍里土默特是個尚未成家的單身青年。一天，他在貝加爾湖湖畔漫游時，見從東北方向飛來九只天鵝落在湖岸脫下羽衣后變成九位仙女跳入湖中洗浴，他將一只天鵝的羽衣偷來潛身躲藏。浴畢，八只天鵝身著羽衣飛去，留下一只作了他的妻子。當生下第十一個兒子后，妻子想回故鄉(xiāng)，求夫還其衣，夫不允。一天，妻子正在做針線活兒，霍里土默特拿著"抓手"(即兩片防止燙手的氈片)做菜燒飯。妻子說："請把鵝衣給我吧，我穿上看看，我要由包門出進，你會輕易地抓住我的，讓我試試看吧!"霍里土默特想："他穿上又會怎么樣呢?"于是從箱子里取出那件潔白的鵝衣交給了妻子。妻子穿上鵝衣立刻變成了天鵝，在房內(nèi)舒展翅膀，忽然，喇的一聲展翅從天窗飛了出去。"嗬唷，你不能走，不要走呀!"丈夫驚訝地喊叫，慌忙中伸手抓住了天鵝的小腿，但是，最后天鵝還是飛向了天空?；衾锿聊卣f："你走就走吧，但要給十一個兒子起名再走吧!"于是，妻子給十一個兒子起名為呼布德(xubud)、嘎拉珠德(GalJud)、霍瓦柴(xowaCai)、哈勒賓(Qalbin)、巴圖乃(Batunai)、霍岱(xodai)、呼希德(xusid)、查干(caYan)、莎萊德(saraid)、包登古德(Budunggud)、哈爾嘎那(xarYana)，成為十一位父親留了下來，還祝福說："愿你們世世代代安享福份，日子過得美滿紅火吧!"說完之后，便向東北方向騰空飛去。 這種"人鵝相配"的故事主要在布里亞特和巴爾虎地區(qū)廣為流傳。其中還有同一母題的變體故事。
天鵝化作女子與青年婚配生子繁衍成為霍里、巴爾虎等布里亞特部族，從而天鵝被認定是這些部族的始祖母。這里既反映了蒙古古人對主宰神"騰格里"(天)的崇拜，也留有母系社會對女性崇拜的痕跡。他們認為本部族祖先均是上天的恩賜，與神有血緣上的聯(lián)系，而這種觀念卻又是通過對現(xiàn)實事物的感知、聯(lián)想折射出來的。這里的現(xiàn)實事物是什么?就是眼前飛來飛去的天鵝。按地理條件來看，貝加爾湖一帶有山有水，很適于各種鳥類棲居繁殖，天鵝又特別繁多，因此湖岸山崖留下了豐富的天鵝巖畫?；衾锿聊厥秦惣訝柡|岸的一個部族，位于巴爾忽真河河口，是天鵝的故鄉(xiāng)，所以對天鵝懷有崇敬之情。為什么布里亞特蒙古祟奉天鵝，而居住于內(nèi)蒙古呼倫貝爾地區(qū)的巴爾虎人也有此俗?這是因為巴爾虎人自稱遠祖來自斡難河上游及貝加爾湖一帶地區(qū)，巴爾虎的部族名便是以"巴爾忽真"這一地名相稱，可見巴爾虎人的遠祖與豁里禿馬惕基本住在同一地區(qū)，所以形成了共同的、來自遠古的天鵝圖騰崇拜觀念。新疆蒙古人中也流傳著白天鵝是蒙古人的祖先之說，蒙古高原曾有許多民族或部落將白天鵝作為吉祥的象征，甚至奉為神鳥"翁袞"加以祭祀。布里亞特蒙古薩滿在舉行宗教儀式時，開始便要吟唱"天鵝祖先、樺樹神桿"的頌詩。當春季天鵝北歸凌空翱翔時，巴爾虎和布里亞特人便要以潔白的鮮奶祭灑，表示祝福。如薩滿的一首，《迎接春水鳥倉》這樣吟唱："天鵝飛來，冰雪消融，花騾馬生駒，迎接福祿來。呼瑞!呼瑞!呼瑞!……他們對天鵝的崇拜以及禁捕、禁殺、禁食的嚴格禁忌習俗便是把天鵝作為祖先圖騰神從遠古一直沿襲下來的結(jié)果。
《霍里土默特》這則天鵝圖騰神話如以其內(nèi)容分析，產(chǎn)生的時代應在父系制社會的旺盛期。主要有兩點變化，一是圖騰性別換了位置。早期圖騰一般是婦女接受圖騰魂感生，這則神話則變?yōu)榕詧D騰與男子婚配生子傳種接代，說明已有了"種"(即男根)的意識;其二，圖騰不是以原型出現(xiàn)，而是化身為人，足證對動物飛禽的崇拜已轉(zhuǎn)移到人本身，"人"的主體意識增強了。一般來說，以男子為中心與圖騰婚配而繁衍子孫的有兩種：一種是男子與自然界的雌性動物結(jié)合;另一種是男子與人格化的動物成親，這后一種圖騰觀念的發(fā)展比前者更為晚些， 《霍里土默特》屬于后者，霍里部族同時存在十一個父親的先祖，有的父名又與該部族的地方名相同，很明顯，它生動地揭示了男性開拓者的偉力與父權統(tǒng)治的普遍性，是父權制極盛時代的反映，而表現(xiàn)這一時代特點的族源神話已具有濃厚的傳說色彩了。
蒙古族的鷹圖騰崇拜
鷹(布日古德)是薩滿化身的神物象征。若解釋蒙古薩滿的起源，則離不開鷹。薩滿傳統(tǒng)的說法是"鷹是天的神鳥使者，它受命降到人間和部落頭領成婚，生下一個美麗的女孩，神鷹便傳授給她與天及眾神通靈的神術，并用自己的羽毛給女孩編織成一件神衣，頭上插上了羽毛做的神冠，讓她邀游天界，把她培養(yǎng)成了一個了不起的世界上最早的'渥都根'(udugan)"，這是解釋蒙古女巫來源的神話。而男薩滿的最早化身也與鷹有血緣關系。原蘇聯(lián)杭加羅夫《文集》便記載了這樣的傳說："世界開初，人間沒有病，也沒有死。過了不久，惡鬼向人間灑下病和死，人們開始受苦。這時，眾神就派鷹從天上來到人間相助。但是，這特意派下來的鷹好不容易降到地上，地上的人們既聽不懂它的話，又無法弄清它來到人間到底是為什么?不得已，鷹便在眾神腳下飛舞起來返回天上。于是，眾神便命令鷹說：到地上以后向最早遇到的人傳授薩滿的本領。這樣，鷹再次來到人間，一眼就看到一棵樹下睡著一個女人，鷹便和這個女人相交，使她懷孕。此時，這女人正處在暫時和丈夫分別的時期，待她重新回到丈夫那里，到足月時生了一個男孩，這就是人間最早的薩滿。
上述二資料前者出處不祥;后者是屬于布里亞特的薩滿神話傳說，從歐洲人的旅行記中可以看到這種普遍流傳的類似神話。鷹鷲這種猛禽獵鳥，早在原始狩獵時代就受到人們的欽慕崇敬，它那高超的飛翔技術、兇猛異常的擒拿撲擊本領以及傲然挺立的威武雄姿，使人覺得神奇而嘆賞。雖然它對人類并不構(gòu)成威脅，但在殘酷的自然環(huán)境面前，狩獵先民幻想有鷹一樣的本事，那是極其自然的。由于狩獵業(yè)的發(fā)展，狩獵民馴養(yǎng)鷹作為自己的助手，鷹鷂更成為他們不可缺少的依靠。所以，騰飛的鷹鷂和奔馳的馴鹿堪稱為狩獵民的左右膀。狩獵民由神秘欽羨到依賴友好相處，從而與鷹鷲建立了極其親密的關系，這便是鷹為何成為不少民族普遍信奉的大神的原因。從世界各民族對禽鳥的崇拜來看，鷹占有很大比重。我國北方各民族也是這樣，比如滿族、赫哲族、鄂溫克族、哈薩克族都有神鷹崇拜。特別是東北地區(qū)，凡信奉薩滿教的民族，幾乎都有自己的鷹神話傳說以及對鷹的各種禁忌和儀禮。
由于薩滿是由神鷹孕化而來的，所以鷹便成了薩滿始祖靈的象征物。薩滿神帽上除了安裝鹿角飾品作為法力標志外，那銅制的飛鳥就是神鷹的標志。布里亞特人把鷹推崇為薩滿的保護神，他們常常在頌詞中吟誦"神鷹可罕父親，鳳凰哈敦母親。"這樣的詩句，以表現(xiàn)他們非凡的出身和來歷?？梢婜検撬_滿神圣家族中獨具特色的圣鳥，也是北方狩獵民和游牧民英武吉祥的象征?！睹晒琶厥贰返?3節(jié)記載了也速該為兒子帖木真向德薛禪家求婚時，德薛禪說他夜里夢見白海青(caYansongqor)抓著太陽和月亮飛來落在他手臂上，認為這是好兆 頭，是你們乞牙惕人的"守護神"(sulder)前來指教的。這里的白海青就是鷹。"su1der"即"sulde" (蘇勒德)，作"精神"、"元氣"、"象征"、"標記"解。那么白海青自然是成吉思汗所屬乞顏部的祖靈神，他們曾以鷹作為自己的圖騰祖先，亦有其歷史依據(jù)。
蒙古族的樹木圖騰崇拜
蒙古族對樹木的崇拜非常古老，比如西蒙古四衛(wèi)拉特之一的綽羅斯部就有他們祖先出于樹木的圖騰神話。
一般來說，南方植物圖騰多，北方植物圖騰罕見。如果從廣泛的植物品種而論，此說有一定的道理。而單從蒙古人的樹木崇拜來看，無論神話傳說還是蒙古英雄史詩中所殘留的樹木崇拜觀念在植物崇拜中卻具有相當廣泛的代表性。北方各民族的狩獵民自古棲居山林，靠山林哺育成長，發(fā)展壯大，蒙古族亦然，開始以山林做搖籃，之后向草原推進。蒙古族對樹木的崇拜非常古老，比如西蒙古四衛(wèi)拉特之一的綽羅斯部就有他們祖先出于樹木的圖騰神話。如巴圖爾，烏巴什·圖門所著《四衛(wèi)拉特史》，加班·謝日布撰的同名書以及嘎拉登寫的《寶貝念珠》等書就記載了這一神話傳說。1982年，寶音賀希格所編《蒙古歷史傳說》中的《綽羅斯準噶爾的起源》便是這一傳說的出版面世。內(nèi)容大意是：傳說古時候有兩戶名叫阿密內(nèi)和圖門內(nèi)的人家，住在深山老林里生息繁衍。他們的子孫中有一個狩獵能手。一天，這個獵手在森林里發(fā)現(xiàn)一棵大樹，中間有瘤，瘤洞里(空心)躺著一個嬰兒。樹瘤上端有一形如漏管的枝叉，其尖端正在嬰兒口中，樹的液汁順著漏管經(jīng)嬰兒口進入體內(nèi)，成為他的食品。樹上有一鴟鴞精心守護。獵人便把嬰兒抱回撫養(yǎng)，稱嬰兒為"樹嬰為母，鴟鴞為父的天神(騰格里)的外甥。"嬰兒成人后被推為首領，其子孫便繁衍成為綽羅斯部族。"綽羅斯"者，漏管樹杈哺育人之意。又有將抱養(yǎng)嬰兒的人及其后代稱為"準噶爾"部等說法。
類似上述生于樹木的神話故事在阿爾泰語系各民族中流傳較廣。從蒙古各部來看，卡爾梅克蒙古人中的綽羅斯部族也認為他們的祖先是個"以玲瓏樹做父親，以貓頭鷹做母親的柳樹寶東(大力士)太師……。"杜爾伯特部的譜系中還發(fā)現(xiàn)了"伊兒蓋"(落葉松)的姓氏。 布里亞特薩滿所唱的"天鵝先祖，樺樹神桿"頌詞的后一句解釋為天鵝母親在樺樹樁上被拴過，所以他們先祖的誕生和鳥、樹都有關系。蒙古人對樹木的崇拜和供祭，在《蒙古秘史》等典籍以及薩滿的祭儀中均有明顯表現(xiàn)與記載。如供獨棵樹、繁茂樹、"薩滿樹"、樺樹、落葉松等習俗的產(chǎn)生，從根源上說，無不與樹木圖騰觀念有關。這一觀念所由出的神話傳說，在滿一通古斯語族;突厥語族的民族中均有流傳。這種與樹木、鳥、搖籃相結(jié)合孕育出的首領、先祖的故事在《多桑蒙古史》中就記有維吾爾人樹生五兒的傳說，"中有五室、有類帳幕，上懸銀網(wǎng)，各網(wǎng)有一嬰兒坐其中"。這與嘎拉登所著《寶貝念珠》稱嬰兒為天女所生并掛在樹上的描述極其相似。"銀網(wǎng)"是搖籃，"樹權漏管"是母乳，嬰兒的成長自然離不開這兩件"寶貝"，先民認為樹木也具有這種本能，這正是他們不能區(qū)分人群與自然界，把社會的人群同自然界的動植物互相混同的觀念的反映。恩格斯說："人在自己的發(fā)展中得到了其他實體的支持，但這些實體，不是天使，而是低級的實體，是動物，由此產(chǎn)生了動物崇拜…."植物可算是最低級的自然實體，采集時代離不開各種植物來養(yǎng)育人類，生活在高山密林里的原始狩獵民離不開野獸飛禽，同時也離不開森林帶來的恩澤。據(jù)稱樺樹液汁便是有益于人體成長的良好養(yǎng)料，北方柳樹眾多繁茂，樹皮可制成各種用具。還有一年四季常青的蒼松翠柏，它們巍然挺拔，蔚為壯觀，在古人眼里最感神奇。他們既認為受樹木的恩典不淺，又覺樹木神秘可親可敬。表象、意識、情感交相混雜融合，幻想和現(xiàn)實不加區(qū)分，于是視樹木與自己有血緣關系，從而對之敬重膜拜，這就是北方古代山林民族樹木圖騰觀念產(chǎn)生的由來。
以上敘述了狼、鹿、熊、芒牛、天鵝、鷹、樹木七種圖騰神話。這些神話既反映了蒙古族圖騰神話獨具風采的民族特點，又與北方各民族、特別是阿爾泰語系各民族神話有許多共同點，其原因是與他們之間大體相同的地域環(huán)境和社會生活有關，同時又與文化交融密切聯(lián)系。阿爾泰語系各民族歷史上曾有過多次犬牙交錯的遷徙、接觸、戰(zhàn)爭或者吞并融合，因此形成了一個屬性相同的"文化圈"。同一母題的神話通過輾轉(zhuǎn)相傳，又結(jié)合本部族特點產(chǎn)生變異，或互相混淆，變成新的形態(tài)是經(jīng)常發(fā)生的。所以，對這部分(包括以下各節(jié))展示蒙古族遠古社會的神話，更應該從整個北方民族的地域環(huán)境、經(jīng)濟形態(tài)、社會生活、宗教信仰、歷史變遷等予以把握，從而作出正確的分析評價。
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