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石濤畫(huà)精選語(yǔ)錄

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石濤畫(huà)精選語(yǔ)錄

  在清代畫(huà)論中,畫(huà)僧石濤所撰的《石濤畫(huà)語(yǔ)錄》,被公認(rèn)為是最難讀懂的一本書(shū),也是影響最大的一本書(shū)。書(shū)中的文字和內(nèi)容,非常艱深,其中摻雜了許多佛教思想,文筆又十分曲折,因此波瀾反復(fù),辭旨玄妙,令人難以捉摸。下面小編就為大家獻(xiàn)上石濤畫(huà)精選語(yǔ)錄,供大家參考學(xué)習(xí)。

石濤畫(huà)精選語(yǔ)錄

  1畫(huà)章第一

  “太古無(wú)法,太樸不散。” 指的是宇宙初始形成之前的混沌狀態(tài),同時(shí)暗示了所謂“法”是從“無(wú)法”開(kāi)始的。

  “太樸一散而法立矣。” 這里說(shuō)的是有法,文中的“散”字是關(guān)鍵,所謂“散”即是法,是為了打破太古無(wú)法的這個(gè)混沌狀態(tài),而產(chǎn)生的條件,佛理稱之為“緣起”。

  “法於何立?立於一畫(huà),一畫(huà)者眾有之本,萬(wàn)象之根。” 在這里石濤提出了立法的原則。“一畫(huà)”指的不是一幅畫(huà),或是什么模式、形式、感受,按禪理來(lái)解釋,應(yīng)是明心見(jiàn)性。因?yàn)橐磺蟹ú浑x心法,心能生萬(wàn)法?!斗ㄈA經(jīng)》云:“一法藏萬(wàn)法,萬(wàn)法藏于一法,萬(wàn)法即一法,一法通萬(wàn)法,萬(wàn)法在一法中。”經(jīng)中所說(shuō)的一,指的就是心。所以石濤提出“一畫(huà)之法”中的一指的是心。人若達(dá)到見(jiàn)性,即可達(dá)到一,其萬(wàn)法就在其中。然而達(dá)到心法的根本又在于緣起,緣起性空,方可見(jiàn)性。人若能達(dá)到見(jiàn)性,想得到石濤所說(shuō)的“一畫(huà)之法”那實(shí)在太容易了。因?yàn)榇藭r(shí)的這個(gè)一,是隨心所欲的一,此時(shí)這個(gè)法,是大智慧的法,所以在石濤的文中才引出“一畫(huà)者眾有之本,萬(wàn)象之根”的結(jié)論。

  “見(jiàn)用于神,藏用于人,而世人不知所以。” 文中的“見(jiàn)”是佛理中所提到的“見(jiàn)惑”之見(jiàn),所謂的“神”是指人的精神。由于人的精神受到世間妄見(jiàn)所染,會(huì)產(chǎn)生五種“見(jiàn)惑”,即:邊見(jiàn)、身見(jiàn)、戒見(jiàn)、見(jiàn)取見(jiàn)、邪見(jiàn),然而自己的本原之心卻不見(jiàn)了。以這樣的充滿見(jiàn)惑的心,是不可能達(dá)到空境,也不可能立一畫(huà)之法。“藏”是源于佛經(jīng)“萬(wàn)法藏于一法”中的“藏”。石濤所說(shuō)的一,稱之為心,而萬(wàn)法就藏在此心中,若以一個(gè)妄念之心,又怎么能見(jiàn)到藏在心中的這個(gè)一呢?因此石濤說(shuō)的“用于人”,是指人的悟性,立“一畫(huà)之法”需要悟性,對(duì)于這個(gè)理,世人是不理解的,故此石濤才說(shuō)“而世人不知所以”。

  “一畫(huà)之法,乃自我立。” 這句的重點(diǎn)在于“我”字,按佛理所講,“我”有大我小我之別,大我是得悟之我,小我是偏見(jiàn)妄念之我。得大我者必得“心法”,即可見(jiàn)性,可立一畫(huà)之法。反之則難立一畫(huà)之法。

  “立一畫(huà)之法者,蓋以無(wú)法生有法,以有法貫眾法也,夫畫(huà)從于心者也……。” 這里指的能立心法者,即能以無(wú)法生有法。若想達(dá)到此種境界,首先要立“心”。因?yàn)闊o(wú)心亦無(wú)境,無(wú)境亦無(wú)心,心境相依,方可見(jiàn)地。這里說(shuō)的這個(gè)“地”,是指“心地”,心地是萬(wàn)法之源,石濤講的“從于心者”,指的就是明白“心既是一”這個(gè)道理的人,達(dá)到這個(gè)境界的,即可做到“蓋以無(wú)法生有法”,乃至隨心所欲。

  2法章第二

  “規(guī)矩者方圓之極則也,天地者規(guī)矩之運(yùn)行也。” 這里談的是法,無(wú)規(guī)無(wú)矩不成方圓,是事物存在的道理。這個(gè)理同宇宙之理有著密切相關(guān)的聯(lián)系,天地運(yùn)行,是宇宙內(nèi)在所具有的必然規(guī)律,這是宇宙的特性,也是宇宙的真理。世上萬(wàn)物的存在與變化,都離不開(kāi)宇宙的真理,若違背其理,則走向反面。

  “世知有規(guī)矩而不知夫乾旋坤轉(zhuǎn)之義,此天地之縛人於法。” 道家講:“乾為天,坤為地。”乾旋坤轉(zhuǎn)是宇宙之理。人只知有方有圓,而不知其中所含道理的博大精深,只知其一,不知其二,這是因?yàn)椴煌ㄓ钪嫠叩恼胬硭?。所謂天地之縛,是指人的無(wú)知、無(wú)識(shí),絕非天地之錯(cuò)。

  “人之役法於蒙,雖攘先天后天之法,終不得其理之所存,所以有是法不能了者,反為法障之也。” 人因?yàn)椴幻靼?ldquo;法”所產(chǎn)生的道理,雖然立了法,卻不明白此法所具有的本質(zhì),故很容易產(chǎn)生偏見(jiàn),并執(zhí)著于所知之法,反而使法成了障礙,無(wú)從改變,佛及禪理稱之為“法障”。

  “古今法障不了,由一畫(huà)之理不明。一畫(huà)明,則障不在目,而畫(huà)可從心。畫(huà)從心畫(huà)而障自遠(yuǎn)矣。” 無(wú)論古人或者今人,許多人被法障所迷,而不知所以然,這是因?yàn)椴欢?ldquo;一畫(huà)”之理,即“心即是一,一生萬(wàn)法”的道理。明白“一畫(huà)”之理,即明白法所具的本性,如此可不受法障之約束,進(jìn)而達(dá)到從無(wú)法到有法,乃至隨心所欲。

  3變化章第三

  “古者識(shí)之具也,化者識(shí)其具而弗為也。具古以化未見(jiàn)夫人也。嘗憾其泥古不化者,是識(shí)拘之也。” 古人作畫(huà)只懂按照物體的具體形象描繪,即謝赫六法中所說(shuō)的:“一、氣韻生動(dòng),二、骨法用筆,三、應(yīng)物象形,四、隨類賦彩,五、經(jīng)營(yíng)位置,六、傳移模寫(xiě)。”此六法自古至今引人走入法障,使人長(zhǎng)期以來(lái)執(zhí)著于此,不知變化。然而有悟性的畫(huà)家不但識(shí)其具(熟知傳統(tǒng)的方法),而且不拘于此,力圖求變。遺憾的是自古至今很少有人能做到,大多都為識(shí)其具所拘束。

  “識(shí)拘于似則不廣,故君子惟借古以開(kāi)今。” 為法障所迷之人,眼界狹窄而不開(kāi)闊,故此,只有借助古人所說(shuō)的道理,來(lái)開(kāi)示今人。在這里,石濤所指的古人即釋迦牟尼佛。

  “又曰:至人無(wú)法非無(wú)法也,無(wú)法而法,乃為至法。” 這里,石濤闡述了釋迦牟尼佛在靈山會(huì)上傳與禪法時(shí)所說(shuō)的法。即佛之偈:“法本法無(wú)法,無(wú)法法亦法。今付無(wú)法時(shí),法法何曾法。”(《五燈會(huì)元》)

  “凡事有經(jīng)必有權(quán),有法必有化。” 這里用的“經(jīng)”字,是指佛說(shuō)的道理。懂了這個(gè)道理,就如同有了權(quán)。這個(gè)權(quán)使人可以破執(zhí),并能主宰自己的命運(yùn),不再被法所迷,從而開(kāi)創(chuàng)出自己的道路,使之產(chǎn)生新的變化。

  “一知其經(jīng),即變其權(quán)。一知其法,即工於化。夫畫(huà)天下之大法也。” 這個(gè)“經(jīng)”字,指的是佛傳的經(jīng)及禪法,“法”字指的是“一畫(huà)之法”。懂得了這個(gè)經(jīng),即可改變自己的位置,過(guò)去是照摹古人,走別人的路,是受別人的“法權(quán)”支配。通曉禪法及“一畫(huà)之法”后,這個(gè)法權(quán)即由自己來(lái)掌握,并且能十分自如地作出選擇,而達(dá)到變法。明覺(jué)“從無(wú)法到有法,從有法再進(jìn)入無(wú)法”,以及“萬(wàn)法即一法,一法通萬(wàn)法”之理,既是“一畫(huà)之法”。這就是石濤畫(huà)天下之大法。

  4尊受章第四

  “受與識(shí),先受而后識(shí)也。識(shí)然后受,非受也。” 此意出自《般若波羅蜜多心經(jīng)》,“……照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空……受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是……”之句。“受”是指接受感受之意,“識(shí)”是指認(rèn)識(shí)理解之意。石濤出于對(duì)《心經(jīng)》五蘊(yùn)的理解,因此提出先受而后識(shí)的見(jiàn)解。這是根據(jù)宇宙自然法則的運(yùn)動(dòng)規(guī)律而提出的理。

  “古今至明之士,籍其識(shí),而發(fā)其所受,知其受,而發(fā)其所識(shí),不過(guò)一事之能,其小受小識(shí)也。未能識(shí)一畫(huà)之權(quán)擴(kuò)而大之也。” 古今許多聰明的人,由于不通禪法,故此皆以識(shí)在先,受在后來(lái)認(rèn)識(shí)事物,這樣很容易主觀,墮入“邊見(jiàn)”或“見(jiàn)取見(jiàn)”的迷惘中。如此縱然可成其一事,也達(dá)不到上乘之法,這都是因?yàn)椴蛔R(shí)“一畫(huà)之法”的道理。

  “一畫(huà)含萬(wàn)物於中,畫(huà)受墨,墨受筆,筆受腕,腕受心,如天之造生,地之造成,此其所以受也。” 萬(wàn)物之中藏有萬(wàn)法,以無(wú)妄念的本原之心識(shí)萬(wàn)物,萬(wàn)法即歸于心。經(jīng)曰:“一法藏萬(wàn)法,萬(wàn)法藏于一法”,“一畫(huà)含萬(wàn)物于中”指的就是這個(gè)道理。“畫(huà)受墨……”等言是指宇宙間,天、地、人合一之道,同樣也是“萬(wàn)法歸一(即歸心)”的道理。有道是:“萬(wàn)變不離其宗。”“于境觀心,反歸心源,以心造境,幻相乃生。”這是宇宙之理,所以受也。

  “然貴乎人能尊得其受,而不尊自棄也。” 在這里石濤懇切地希望畫(huà)家能得到一畫(huà)之法的真諦,并且明白其中包含的道理,否則很難達(dá)到大成,乃至自棄。

  “得其畫(huà)而不化,自縛也。夫受,畫(huà)者必尊而守之。” 學(xué)會(huì)別人的畫(huà)法,而一味臨摹抄襲,不加變化,等于自縛手足,難以成器。若明了一畫(huà)之法,即可成材而立身。

  “強(qiáng)而用之,無(wú)間於外,無(wú)息於內(nèi)。易曰:天行健,君子以自強(qiáng)不息,此乃所以尊受之也。” 若想獲得一畫(huà)之法,需要提高自身的悟性,并有自強(qiáng)、勤奮之精神方能成就,這也就是尊受一畫(huà)之法。

  5氤氳章第七

  “筆與墨會(huì),是為氤氳。氤氳不分,是為混沌,辟混沌者,舍一畫(huà)而誰(shuí)耶?畫(huà)于山則靈之,畫(huà)于水則動(dòng)之,畫(huà)于林則生之,畫(huà)于人則逸之。” 筆與墨相會(huì)合,即成氤氳。氤氳之意是指煙或氣,在這里應(yīng)將氤氳之意看作是:不分陰陽(yáng)、濃淡、色空有無(wú)。氤氳既然作煙解,自然是黑糊糊一片,有陰無(wú)陽(yáng),有濃無(wú)淡,有色無(wú)空,有有無(wú)無(wú),如此無(wú)對(duì)比,無(wú)變化,無(wú)層次,自然只顯混沌。若想將混沌分出層次,顯現(xiàn)變化,如不知“一畫(huà)之法”,又有誰(shuí)能做得到畫(huà)山空靈,畫(huà)水波動(dòng),畫(huà)林茂生,畫(huà)人仙逸呢?

  “得筆墨之會(huì),解氤氳之分,作辟混沌之手。傳諸古今,自成一家,是皆智得之也。” 凡操筆蘸墨以作畫(huà),并知一畫(huà)之法之真諦,以此破氤氳混沌化神奇者,即可成丹青之高手。從古至今,自成一家,獨(dú)樹(shù)一派者,皆是具得“一畫(huà)之法”的大慧根之人。

  “不可雕鑿,不可板腐,不可沉泥,不可牽連,不可脫節(jié),不可無(wú)理。在于墨海中立精神,筆鋒下決出生活,尺幅上換去毛骨,混沌里放出光明。” 在這里,石濤是以“一畫(huà)之法”的理論,針對(duì)作畫(huà)中的弊病提出了自己的獨(dú)到見(jiàn)解。即:作畫(huà)用筆用墨不能出現(xiàn)雕鑿(指刻意而求)、板腐(指生硬不自然,陳舊不出新意)、沉泥(指畫(huà)中沒(méi)有生氣活力)、牽連(指牽強(qiáng)附會(huì)或?qū)准业募挤ㄆ礈愒谝黄鹬?、脫節(jié)(指相互不連貫,此與構(gòu)圖有關(guān))、無(wú)理(指無(wú)論用筆用墨或構(gòu)圖及變法出新等,都要能說(shuō)出道理,要有理論根據(jù)。隨心所欲之說(shuō),只有當(dāng)藝術(shù)思維及繪畫(huà)技法達(dá)到最高境界時(shí),才能體現(xiàn)出來(lái)。那些連自己都說(shuō)不清,或講不出道理,糊涂亂抹,怪、亂、丑、臟的所謂作品皆稱無(wú)理),如若不犯以上諸弊病,其作品才能顯現(xiàn)出精神。只有深刻認(rèn)識(shí)社會(huì)之世態(tài)千情,自然之山川百姿,其作品才能超凡脫俗、意境深邃、入木三分。因此,雖然繪畫(huà)作品只局限在尺幅素紙之內(nèi),卻可去糟取精,其新意躍然紙上,使眾觀者如見(jiàn)光明。

  “縱使筆不筆,墨不墨,畫(huà)不畫(huà),自有我在,蓋以運(yùn)夫墨,非墨運(yùn)也。操夫筆,非筆操也,脫夫胎,非脫胎也。” 無(wú)論何筆、何墨、何畫(huà),只要我在(這里用的這個(gè)“我”字,是指一畫(huà)之法或深得一畫(huà)之真諦的人),就能依自己的意圖去用墨。而運(yùn)夫墨、操夫筆者,在這里指的是得到“心法”即一畫(huà)之法者。得一畫(huà)之法者,即可運(yùn)墨自如,不作墨的奴隸;得一畫(huà)之法者,筆隨人意,不受筆的限制。得一畫(huà)之法靠的是勤學(xué)與悟性,使之脫去凡胎,而凡胎不會(huì)自行離去。

  “自以一分萬(wàn),自萬(wàn)以治一?;欢呻硽?,天下之能事畢矣。” 以“一法通萬(wàn)法,萬(wàn)法在一法中”之理,去創(chuàng)新作畫(huà),這才是通向藝術(shù)頂峰之正道。不通“一畫(huà)之法”將“一”作氤氳(即無(wú)層次變化,不分色空、陰陽(yáng)、濃淡、有無(wú)),以此為法而作畫(huà)者隨處可見(jiàn),如此之畫(huà)法,我們希望在今后的畫(huà)壇中不要再出現(xiàn)了。

  “得乾坤之理者,山川之質(zhì)也。得筆墨之法者,山川之飾也。” 得乾坤之理,是指明覺(jué)了宇宙之真理者。大自然的一切山川草木,皆遵照宇宙天地之法則,以先天本質(zhì)所具有的特性,在同一法則的作用下,產(chǎn)生不同的變化。但萬(wàn)變不離其宗,這個(gè)宗即是天地之理,懂得了這其中的道理即可知山川所具之“質(zhì)”。得筆墨之法,就是前面所講的,能以“一畫(huà)之法”破氤氳混沌化神奇者,即可描繪出山川之神韻。但前提是要對(duì)山川所具的“質(zhì)”有深刻地認(rèn)識(shí),才能達(dá)到如此高的境界。

  “知其飾而非理,其理危矣。知其理而非法,其法微矣。” 只知尊物摹寫(xiě),而不知山川所具之“質(zhì)”的道理,以這種摹寫(xiě)的方法作畫(huà),豈能氣韻生動(dòng)。文中所謂“理危”表露出石濤對(duì)此現(xiàn)象的憂慮。知山川所具的“質(zhì)”而不通“一畫(huà)之法”者,無(wú)法使其畫(huà)意達(dá)到空靈玄妙、超凡脫俗,這就是“法微”所致。這里石濤說(shuō)的“法微”是指執(zhí)著于世間小法者,而不是持石濤所提倡的具有禪法之理的“天下之大法”(即一畫(huà)之法)者。

  “是故古人知其微危,必獲于一。一有不明,則萬(wàn)物障。一無(wú)不明,則萬(wàn)物齊。” 古人凡明覺(jué)“微危”二字在繪事中所具的重要性,必深知“一即是心,心即是一,心生萬(wàn)法,萬(wàn)法歸一”的道理,通曉這個(gè)道理者,即明“一畫(huà)之法”所具之真諦。不明“一”所具的實(shí)質(zhì)與內(nèi)涵,無(wú)論畫(huà)什么,都會(huì)出現(xiàn)法之障。而明覺(jué)“一”者,無(wú)論畫(huà)什么,必見(jiàn)其神采與風(fēng)韻。

  “畫(huà)之理,筆之法,不過(guò)天地之質(zhì)與飾也。” 繪畫(huà)的道理,用筆的方法,皆與宇宙的真理有關(guān)。故,質(zhì)與飾的本質(zhì)也都包含著天地之道理。

  “山川脫胎于予也,予脫胎于山川也。搜盡奇峰打草稿也,山川與予神遇而跡化也,所以終歸之于大滌也。” 佛學(xué)唯識(shí)宗主張“心境相依”,這也是因?yàn)槿司甙俗R(shí),即:眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)、末那識(shí)、阿賴耶識(shí),此八識(shí),在唯識(shí)宗稱之為“心王”。它們各自都能獨(dú)立去緣境界,如,眼可觀,耳可聽(tīng),鼻可聞等,故此這一切又都稱之為“能緣”。既然能緣與心有關(guān),所以“能緣”即是“心”。而所見(jiàn)、所聞之事皆為“境”,又稱之為“所緣”,所緣之“境”與“能緣”之“心”息息相關(guān),故,有心則有境,有境則有心。如此“心不孤起,托境方生,境不自生,由心故顯。”(宗密《禪源諸詮集都序》)這就是“心”與“境”的關(guān)系。石濤言:“山川脫胎于予也,予脫胎于山川也,”是以佛學(xué)唯識(shí)宗的理論闡明“心”與“境”的關(guān)系。 從石濤的文中可以得知,山川即是“境”,予即是“我心”,脫即是“緣起”。因此“山川脫胎于予”是境中有心,“予脫胎于山川”則為心中有境。所謂“山川與予神遇而跡化”是“一畫(huà)之法”的神來(lái)之筆的具體表現(xiàn),即徹見(jiàn)本性之心,而達(dá)到心境交融之意境,故此方可終歸于大滌,也就是歸于“一心”,終將客境化為禪之意境。在這里需要說(shuō)明的是,石濤所用的“大”字是指得到大我之意,所用的“滌”字是“洗”之含義。但是,他為何以此“滌”字代替“心”呢?這正是石濤用字之玄妙,即,以此字表示一個(gè)經(jīng)過(guò)洗滌,除掉妄念的無(wú)我之心。 所謂“搜盡奇峰打草稿”,同樣是以心之能緣生境之所緣,或由境之所緣生心之能緣,而產(chǎn)生的對(duì)心與境的深層次的認(rèn)識(shí),否則就不可能見(jiàn)到石濤所指的,那些真正的心境相依的奇峰。

  6四時(shí)章第十四

  “可知畫(huà)即詩(shī)中意,詩(shī)非畫(huà)里禪乎。” 石濤說(shuō)的這句話,充分體現(xiàn)出他對(duì)禪“不立文字,直指人心”的理解。因?yàn)槎U不可說(shuō),一說(shuō)即錯(cuò),所以文字很難表達(dá)出畫(huà)中所含的禪的意境,而充滿禪之意境的畫(huà),即是無(wú)字的詩(shī)。

  7脫俗章第十六

  “愚者與俗同譏,愚不蒙則智,俗不賤則清。俗因愚受,愚因蒙昧。故至今不能不達(dá),不能不明。達(dá)則變,明則化。受事則無(wú)形,治形則無(wú)跡。運(yùn)墨如已成,操墨如無(wú)為。” 石濤認(rèn)為愚與俗沒(méi)有區(qū)別,愚即俗,俗即愚。不通一畫(huà)之法的人,多以古人之法作畫(huà),故此可稱之為不蒙昧,不下賤。雖然達(dá)不到超越前人,但也是畫(huà)者才智的體現(xiàn)。雖然不離古人世俗之畫(huà)法,但也可見(jiàn)其清秀。繪畫(huà)發(fā)展到現(xiàn)今,不能再不明白單純的摹仿與繼承的害處。通達(dá)禪法,明覺(jué)“一畫(huà)之法”即可達(dá)到變化。若能以禪之大智慧,觀看所要描繪的景物,這時(shí)已經(jīng)不再是未開(kāi)悟之前所看到的樣子及感受了,如此下筆作畫(huà)一定會(huì)改變其畫(huà)法,形成自己獨(dú)特的風(fēng)格。隨之用墨也會(huì)產(chǎn)生變化,如同達(dá)到無(wú)我無(wú)為的境界。

  “尺幅管天地山川萬(wàn)物,而心淡若無(wú)者,愚去智生,俗去清至也。” 方寸之地可見(jiàn)大千世界,只有破執(zhí)斷妄,心靜淡泊之人,才能悟到禪中的奧妙,而得到大智慧,達(dá)到超凡脫俗。此時(shí)一片新意隨之而至。

  8兼字章第十七

  “世不執(zhí)法,天不執(zhí)能,不但其顯于畫(huà),而又顯于字,字與畫(huà)者,其具兩端,其功一體。” 凡真正善畫(huà)之人,都不會(huì)執(zhí)著于古人或別人的畫(huà)法。連天地的變化也都不存在其固定的規(guī)律。這種“不定法”的“法”,不但表現(xiàn)在繪畫(huà)的技法上,而且對(duì)書(shū)法的創(chuàng)作也具有同樣的道理。繪畫(huà)與書(shū)法雖然不同,但是欲完成這兩者所需要的功力卻都是一樣的。正像人們常說(shuō)的“以書(shū)法入畫(huà)法”是一個(gè)意思。

  “一畫(huà)者,字畫(huà)先有之根本也,字畫(huà)者,一畫(huà)后天之經(jīng)權(quán)也。” “一畫(huà)之法”是寫(xiě)字、作畫(huà)首先必備的根本之法。得到“一畫(huà)之法”的真諦,即可把握自己的命運(yùn),畫(huà)出屬于自己風(fēng)格的作品。

  “天能授人以法,不能授人以功。天能授人以畫(huà),不能授人以變。人或棄法以伐功,人或離畫(huà)以務(wù)變,是天之不在于人,雖有字畫(huà)亦不傳焉。” 宇宙之法,亦是人應(yīng)具備并能掌握的法。人所具有的先天素質(zhì)及才華,是決定人能否得到法與功夫的關(guān)鍵。大自然所具有的特性,以及由大自然所營(yíng)造的一切具體形象,就是擺在人面前的畫(huà)作。然而如何變化為己所用,則決定于人的悟性。因此,一個(gè)沒(méi)有悟性及藝術(shù)才華的人,難以從事繪畫(huà)藝術(shù),故有許多人就此放棄了繪畫(huà)。這不是人自己的錯(cuò)誤,而是天意,是先天沒(méi)給這些人以超人的智慧,這些人雖然畫(huà)了許多作品,卻不可能成為傳世之佳作。按現(xiàn)今說(shuō)法,即沒(méi)有保留或收藏價(jià)值。

  “天之授人也,因其可授而授之。亦有人知而大授,小知而小授也。所以古今字畫(huà)本之天而全之人也,自天之有所授,而人之大知小知者,皆莫不有字畫(huà)之法存焉,而又得偏廣者也。我故有兼字之論也。” 先天賦人于才華,是決定人所具有的根基。有大根器之人即可得到大智慧,而有小根器之人,只可得小智慧。所以古今無(wú)論寫(xiě)字、繪畫(huà),都是由人先天所具備的才華及智慧而成就的,這是先天成全于人。人先天所具備的才華及悟性,有大有小之說(shuō),故無(wú)論大才之人,還是小才之人,都有寫(xiě)字或繪畫(huà)之法傳世。故此兼字之論是為提醒諸人,以此分辨良莠。

  9資任章第十八

  “古之人寄與于筆墨,假道于山川,不化而應(yīng)化,無(wú)為而有為。” 古人作畫(huà)只論筆與墨,將一切想要表現(xiàn)的形象,都寄托于筆與墨的運(yùn)用。而不以禪悟之心求“一畫(huà)之法”的理論來(lái)研究藝術(shù)的表現(xiàn)。因此不得不受景或物的約束,即山是什么形象就畫(huà)什么樣,這樣又怎能將其意境表現(xiàn)得深邃,故曰“假道于山川”。執(zhí)著于物體的表面,不深入理解物體存在著“質(zhì)”的內(nèi)在變化,以無(wú)變化之筆墨,描繪千變?nèi)f化之山川,即“不化而應(yīng)化”。以禪理來(lái)認(rèn)識(shí),以上均稱“有為”之法,而不是“無(wú)為”之法,因而無(wú)法達(dá)到超凡的境界。

  “身不炫而名立,因有蒙養(yǎng)之功。” 這兩句的意思是,人只要經(jīng)過(guò)自身的勤奮努力,提高悟性,博學(xué)多才,拿出真才實(shí)學(xué),終有一天水到渠成,名即可立。這就是所謂“蒙養(yǎng)之功”的作用。

  “生活之操,載之環(huán)宇,已受山川之質(zhì)也,以墨運(yùn)觀之。則受蒙養(yǎng)之任,以筆操觀之。則受生活之任,以山川觀之……。” 生活中的一切體會(huì),均來(lái)自宇宙的真理。對(duì)山川之“質(zhì)”理解多少,觀之運(yùn)墨之法即可得知。有多高的文化藝術(shù)修養(yǎng)及才智,觀其下筆即可一目了然。對(duì)生活(事物)有多深的感悟,問(wèn)其對(duì)山川的認(rèn)識(shí),即可明了。

  “受須叟之任,以無(wú)為觀之。則受有為之任,以一畫(huà)觀之。” “須叟”古解為“見(jiàn)”,“見(jiàn)”在佛理中指“見(jiàn)惑”。畫(huà)者是否受“見(jiàn)”的影響,觀其人是否達(dá)到“無(wú)為”即可驗(yàn)證。是否以“有為”之法作畫(huà),當(dāng)以“一畫(huà)之法”衡量,便可得知。 “須叟”在佛經(jīng)中又曰時(shí)間單位,即:一天一夜30須叟,一須叟48分(又有一須叟20羅預(yù);一羅預(yù)2.4分,以及一羅預(yù)20彈指;一彈指7.2秒)。以此而解,即對(duì)時(shí)間應(yīng)以“無(wú)為”而論,意思是,時(shí)間是無(wú)限的,不要以有限來(lái)對(duì)待。然而繪畫(huà)是有為的,若想更深刻地認(rèn)識(shí)繪畫(huà)的內(nèi)涵,只有以“一畫(huà)之法”為準(zhǔn)則,才可得其真諦。

  “則受萬(wàn)畫(huà)之任,以虛腕觀之。” 無(wú)論畫(huà)什么樣題材的作品,以腕運(yùn)筆見(jiàn)其功力,若見(jiàn)虛腕則功力欠佳。

  “則受穎脫之任,有任者,必先資其任之所任,然后可以施之于筆。” 若想脫穎而出,具此能力之人,必先具有超人的天資與過(guò)人的才華,并精于功內(nèi)功外各類學(xué)識(shí),博學(xué)多才,方可駕馭此任。

  “……然則此任者,誠(chéng)蒙養(yǎng)生活之理,以一治萬(wàn),以萬(wàn)治一,……是任也,是有其資也。” 能達(dá)到如此高水平的人,必深得生活(宇宙、大自然、社會(huì))之奧妙。精通一畫(huà)之法,即可得萬(wàn)法,萬(wàn)法歸一,不離其宗。明白這其中的道理是必要的,這是完成繪畫(huà)創(chuàng)作與創(chuàng)新所應(yīng)具有的天賦與資本。

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