茶道靜心養(yǎng)生篇
茶道靜心養(yǎng)生篇
中國茶道是修身養(yǎng)性,追尋自我之道,茶道養(yǎng)生正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境,下面是小編為大家收集整理的茶道靜心養(yǎng)生篇，歡迎大家閱讀。
茶道靜心養(yǎng)生篇
我國是一個盛產茶葉的國家，我國的茶葉品種多樣，根據(jù)不同的標準，可以分為不同的類別。按照產地，可以分為南茶和北茶;按照茶色來分，又可以分為紅茶、綠茶、黑茶、黃茶、青茶(烏龍茶)和白茶這幾類;根據(jù)它的采摘期又可以分為春茶、夏茶、秋茶;按照它的生長的小環(huán)境可以分為高山茶和平地茶。
茶道即烹茶飲茶的藝術。是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。
通過品茶活動來表現(xiàn)一定的禮節(jié)、人品、意境、美學觀點，精神思想的一種飲茶藝術。它是茶藝與精神的結合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。概括來說就是：生活禮儀、修身養(yǎng)性、增進友誼、美心修德、學習禮法、靜心精神、陶冶情操、去除雜念。
中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達到明心見性的目的有好處。而道家的學說則為茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美理念和 重生 、貴生、養(yǎng)生的思想。這種“天人合一”包含兩個方面，即自然化人和人化自然。
自然化人：
自然化的人即自然界萬物的人格化、人性化。中國茶道吸收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，并能與人進行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛，格外親切。在中國茶道中，自然人化表現(xiàn)在茶、茶具以及山水草木等品茗環(huán)境的人化，對茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。
人化自然：
人化自然，在茶道中表現(xiàn)為人對自然的回歸渴望，以及人對“道”的體認。具體表現(xiàn)為在品茶時樂于與自然親近，追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家“天地與我并生，而萬物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。茶人也只有達到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽 到自然的呼吸，才能以自己的'天性自然'去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。
茶道興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。 中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受，被稱為美學宗教。通過品茶活動來表現(xiàn)一定的禮節(jié)、人 品、意境、美學觀點和精神思想的一種飲茶藝術。它是茶藝與精神的結合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。 中國古典哲學中的美學理念隨風潛入夜，潤物細無聲般的滋潤著中國茶文化這朵奇葩。在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達之美以及儒家文雅含蓄之美。
美學宗教的體現(xiàn) ：
(1)中國茶文化美學的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學理論基礎的宗師是大哲學家。
(2)其理論基礎源于一些哲學命題。
(3)中國茶文化美學在發(fā)展過程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲學理論，并得益于大批思想家、哲學家的推動。
(4)中國茶文化美學強調的是天人合一，從小茶壺中探求宇宙玄機，從淡淡茶湯中品悟人生。
(5)中國茶文化美學從哲學的高度，廣泛深刻的影響著茶人，特別是從思維方式，審美情趣，藝術想象力及人格的形成。
茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。 宋代為三點與三不點品茶：“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一;反之，是為“三不點”。明代為十三宜與七禁忌：“十三宜”為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮;“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
茶道的具體表現(xiàn)形式有三種：
(1)煎茶
把茶末投入壺中和水一塊煎煮。
(2)斗茶
一種品茶藝術。興于唐代末，盛于宋代。斗茶是古代品茶藝術的最高表現(xiàn)形式。古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶面上的湯花，最后斗茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后勝利。
(3)工夫茶
清代至今某些地區(qū)流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術的流風余韻。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。后來在安徽祁門地區(qū)也有盛行。工夫茶講究品飲工夫，飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。
茶道靜心靜神養(yǎng)生
茶在我國被譽為“國飲”。茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恰澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想，因此我國歷代社會名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩議事、調琴歌唱、弈棋作畫，以追求高雅的享受。 翻開中華民族五千年的文明史，我們幾乎在每一頁歷史上都可以嗅到茶香，茶滋潤了中國人幾千年，并且形成了具有民族特色的茶文化--茶俗、茶禮、茶藝、茶道等等。
茶的故鄉(xiāng)在中國。茶文化根植與華夏文化，其中滲透了古代哲學、美學、倫理學及文化藝術等理論，并與各種宗教的思想、教義產生了千絲萬縷的聯(lián)系。源遠流長的中國茶文化假如從神農時代算起，已有四五千年的悠悠歲月;假如從陸羽撰寫世界上第一部茶書《茶經》算起也有一千多年的漫長時光，可依然歷久彌新，生生不已。茶文化不老，是因為它具有厚重的內涵，具有傳承的載體，具有流動的血脈。正因為如此，茶文化才成為不老的精靈;正因為如此，茶文化才成為說不盡的話題;正因為如此，茶文化才成為寫不完的錦繡文章。
中華茶道，是茶文化的核心，是貫徹在飲茶喝茶藝中的一種精神，是中國傳統(tǒng)文化的精華之一。古語說：“文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶。”茶通六藝，是我國傳統(tǒng)文化藝術的載體。喝茶乃雅事，自古以來就是文人墨客的尚好。盛唐時流行文士茶道，也就是這個原因。中國為什么愛茶，因為 喝茶有益，喝茶有禮，喝茶有道。
當代茶圣吳覺農先生說：“(茶道是)把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養(yǎng)性的手段”(《茶經述評》)。
一代宗師莊晚芳先生說：“茶道就是一種通過飲茶的方式，對人們進行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。”(《中國茶史散論》)。 陳香白說：“中國茶道，就是通過茶事過程引導個體在本能和理智的享受中走向完成品德修養(yǎng)，以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。”(《“茶道”》論釋)。
余悅說：“作為以吃茶為契機的綜合文化體系，茶道是以一定的環(huán)境氛圍為基礎，以品茶、置茶、烹茶、點茶為核心，以語言、動作、器具、裝飾為體現(xiàn)，以飲茶過程中的思想 和精神追求為內涵的，是品茶約會的整套禮儀和個人修養(yǎng)的全面體現(xiàn)，是有關修身養(yǎng)性、學習禮儀和進行交際的綜合文化活動與特有風俗。”(《中國茶韻》)。
總之，茶道是養(yǎng)生之道，既是健身之道，也是道德修養(yǎng)之道。飲茶有益于身心健康。人們通過茶事活動可以增長知識、修身養(yǎng)性。“和”是茶文化主體精神之一，所謂“和”是強調人與自然、人與社會、人與人之間的和諧統(tǒng)一。這又與維護生態(tài)平衡和人們在工作、生活中互相協(xié)作、互相理解、團結奮進的精神相吻合。所以說，茶文化是培養(yǎng)當代青年良好素質的不可缺少的精神營養(yǎng)。
飲茶的妙趣不但在于它獨有的色、香、味、形，而在于使人把心放在閑處，滌蕩性靈，保持心境中一點清純之氣。
梁實秋說：“凡是有中國人的地方就有茶。”(《喝茶》)林語堂說的更妙：“飲茶為整個國民的日常生活增色不少。它在這里的作用，超過了任何一項同類的人類發(fā)明„„只要有一只茶壺，中國人到哪兒都是快樂的。”(《中國人的飲食》)的確，茶是中國人之“國飲”，中國人之“符號”，中國人之“伴侶”，中國更是茶的故鄉(xiāng)。
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