《莊子》天下原文及譯文
《莊子》一般認(rèn)為是集合了莊子及莊學(xué)后人的篇章,整理而成,分為內(nèi)篇、外篇與雜篇。道教中奉《莊子》為經(jīng)典,也稱為《南華真經(jīng)》或《南華經(jīng)》。下面是小編為大家整理的關(guān)于《莊子》天下原文及譯文，如果喜歡可以分享給身邊的朋友喔!
《莊子》天下原文
天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣!古之所謂道術(shù)者，果惡乎在?曰：“無乎不在?！痹唬荷窈斡山?明何由出?""圣有所生，王有所成，皆原于一。"不離于宗，謂之天人;不離于精，謂之神人;不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人;以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子;以法為分，以名為表，以參為驗(yàn)，以稽為決，其數(shù)一二三四是也，百官以此相齒;以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也。古之人其備乎!配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運(yùn)無乎不在。其明而在數(shù)度者，舊法、世傳之史尚多有之;其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數(shù)散于天下而設(shè)于中國(guó)者，百家之學(xué)時(shí)或稱而道之。
天下大亂，賢圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫!百家往而不反，必不合矣!后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術(shù)將為天下裂。
不侈于后世，不靡于萬物，不暉于數(shù)度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術(shù)有在于是者，墨翟、禽滑厘聞其風(fēng)而說之。為之大過，已之大順。作為《非樂》，命之曰《節(jié)用》。生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒。又好學(xué)而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨(dú)生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人;以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎?其生也勤，其死也薄，其道大闇觳。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈天下何!離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣!墨子稱道曰：“昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數(shù)。禹親自操橐耜而九雜天下之川。腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風(fēng)，置萬國(guó)。禹大圣也，而形勞天下也如此?！笔购笫乐?，多以裘褐為衣，以屐蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨?！毕嗬锴谥茏樱搴钪?，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅(jiān)白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應(yīng)，以巨子為圣人。皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者，必以自苦腓無胈、脛無毛相進(jìn)而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫!
不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。古之道術(shù)有在于是者，宋銒、尹文聞其風(fēng)而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰“心之行”。以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)。請(qǐng)欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。以此周行天下，上說下教。雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強(qiáng)見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：“請(qǐng)欲固置五升之飯足矣?！毕壬植坏蔑枺茏与m饑，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉!”圖傲乎救世之士哉!曰：“君子不為苛察，不以身假物?！币詾闊o益于天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)。其小大精粗，其行適至是而止。
公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往。古之道術(shù)有在于是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風(fēng)而悅之。齊萬物以為首，曰："天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。"知萬物皆有所可，有所不可。故曰："選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。"是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰于物，以為道理。曰："知不知，將薄知而后鄰傷之者也。"奚髁無任，而笑天下之尚賢也;縱脫無行，而非天下之大圣;椎拍輐斷，與物宛轉(zhuǎn);舍是與非，茍可以免。不師知慮，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動(dòng)靜無過，未嘗有罪。是何故?夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動(dòng)靜不離于理，是以終身無譽(yù)。故曰：“至于若無知之物而已，無用賢圣。夫塊不失道?！焙黎钕嗯c笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理?！边m得怪焉。田駢亦然，學(xué)于彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其風(fēng)囗窢然，惡可而言。”常反人，不見觀，而不免于魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免于非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞?wù)咭病?/p>
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居。古之道術(shù)有在于是者，關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實(shí)。關(guān)尹曰：“在己無居，形物自著?！逼鋭?dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪;知其白，守其辱，為天下谷?！比私匀∠?，己獨(dú)取后。曰：“受天下之垢”。人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛?！盁o藏也故有余”。巋然而有余。其行身也，徐而不費(fèi)，無為也而笑巧。人皆求福，己獨(dú)曲全。曰：“茍免于咎”。以深為根，以約為紀(jì)。曰：“堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣”。常寬容于物，不削于人。雖未至于極，關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉!
寂漠無形，變化無常，死與?生與?天地并與?神明往與?芒乎何之?忽乎何適?萬物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖環(huán)瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實(shí)，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆;其于宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：“至大無外，謂之大一;至小無內(nèi)，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂‘小同異’;萬物畢同畢異，此之謂‘大同異’。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環(huán)可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。”惠施以此為大，觀于天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞有三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾?；鸩粺?。山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長(zhǎng)于蛇。矩不方，規(guī)不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動(dòng)也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時(shí)。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應(yīng)，終身無窮。桓團(tuán)、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：“天地其壯乎，施存雄而無術(shù)。”南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風(fēng)雨雷霆之故?；菔┎晦o而應(yīng)，不慮而對(duì)，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實(shí)，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱于德，強(qiáng)于物，其涂襖矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸!夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣!惠施不能以此自寧，散于萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎!惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競(jìng)走也，悲夫!
《莊子》天下譯文
天下搞學(xué)術(shù)的人很多，都認(rèn)為自己的學(xué)問達(dá)到了頂峰。古代所謂的道述，究意在哪里?回答說：“無所不在?！眴枺骸吧裼珊味?明從何而生?”回答說：“神圣自有其由來，王業(yè)自有其成因，都淵源于一?！?/p>
不離根本，稱為天人。不離精純，稱為神人。不離本真，稱為至人。以天為宰，以德為根本，以道為門徑，能夠預(yù)示變化，稱為圣人。以仁布施恩惠，以義作為道理，以禮規(guī)范行為，以樂調(diào)和性情，溫和慈愛，稱為君子。以法律為尺度，以名號(hào)為標(biāo)志，以比較為驗(yàn)證，以考核來判斷，等級(jí)之?dāng)?shù)像一二三四那樣明白，百官以此為序列，以職事為常務(wù)，以衣食為主旨，生產(chǎn)儲(chǔ)藏，關(guān)心老弱孤寡，使其皆有所意養(yǎng)，這是養(yǎng)民的常理。
古代的圣人是很完備的啊!合于神明，效法自然，養(yǎng)育萬物，澤及百姓，以天道為根本，以法度為末節(jié)，六合通達(dá)而四時(shí)順暢，無論小大精粗，其作用無所不在。古時(shí)候的道術(shù)和法規(guī)制度，很多還保存在傳世的史書中。保存《詩》《書》《禮》《樂》中的，鄒魯一帶的學(xué)者和縉紳先生們大都知曉?！对姟酚脕肀磉_(dá)志，《書》用來記載事情，《禮》用來規(guī)范行為?！稑贰酚脕碚{(diào)和，《易》用來說明陰陽，《春秋》用來正名分。其散布于天下百設(shè)立于中國(guó)的，百家之學(xué)還常常引用它。
天下大亂，賢王不顯，道德分岐，天下人多各得一孔之見而自我欣賞。譬如耳目鼻口，它們各有其功能，但卻不能互相通用。猶如百家眾技，各有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然如此，但不完備和全面，都是孤陋寡聞的人。割裂天地的完美，離析萬物之理，把古人完美的道德弄得支離破碎，很少能具備天地的完美，相稱于神明之容。所以，內(nèi)圣外王之道暗而不明，抑郁而不發(fā)揮，天下的人各盡所欲而自為方術(shù)。可悲啊!百家各行其道而不回頭，必定不能相合。后世的學(xué)者，不幸不能見到天地的純真和古人的全貌，道術(shù)將被天下所割裂!
不以奢侈影響后世，不糜費(fèi)萬物，不炫耀禮法，用規(guī)矩自我勉勵(lì)，以應(yīng)付社會(huì)的危難，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。墨翟、禽滑厘對(duì)這種道術(shù)很喜歡，但他們實(shí)行得太過分，局限性太大。提倡非樂，主張節(jié)用，生不作樂，死不眼喪。墨子倡導(dǎo)博愛兼利而反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，主張和睦相處;又好學(xué)而淵博，不立異，不與先王相同，毀棄古代的禮樂。
黃帝有《大韶》之樂，堯有《大章》之樂，禹有《大夏》之樂，湯有《大蓡》之樂，文王有《辟雍》武王、周公作《武》樂。古代的喪禮，貴賤有儀法，上下有等級(jí)，天子的棺槨七層，諸候五層，大夫三層，士?jī)蓪印，F(xiàn)在墨子獨(dú)自主張生不歌樂，死不服喪，只用3寸厚的桐木棺而沒有槨，作為標(biāo)準(zhǔn)。以此來教導(dǎo)人，恐怕不是愛人之道;自己去實(shí)行，實(shí)在是不愛惜自己。墨子的學(xué)說盡管是成立的，然而應(yīng)該歌唱而不歌唱，應(yīng)該哭泣而不哭泣，應(yīng)該作樂而不作樂，這合乎人情常理嗎?生前辛勤勞苦，實(shí)行起來簡(jiǎn)單薄葬，這種主張?zhí)量塘?。使人憂勞，使人悲苦，實(shí)行起來是很困難的，恐怕不能夠成為圣人之道，違反了天下人的心愿，天下人是不堪忍受的。墨子雖然獨(dú)自能夠做到，但對(duì)天下的人卻無可奈何!背離了天下的人，也就遠(yuǎn)離了王道。
墨子稱道說：“從前禹治理洪水，疏異江河而溝通四夷九州，大川300，支流3000，小河無數(shù)。禹親自持筐操鏟勞作，匯合天下的河川，辛苦得連腿上的汗毛都磨光了，風(fēng)里來雨里去，終于安定了天下。禹是大圣人，為了天下還如此勞苦?！睆亩购笫赖哪?，多用獸皮粗布為衣，穿著木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦為準(zhǔn)則，并說：“不能這樣，就不是禹之道，不足以稱為墨者?！?/p>
墨翟、禽滑厘的用意是很好的，具體做法卻太過分。這將使后世的墨者，以極端勞苦的方式互相競(jìng)進(jìn)。這種做法亂國(guó)有余，治國(guó)不足。盡管如此，墨子還是真心愛天下的，這樣的人實(shí)在是難以求得，即使辛苦得形容枯槁也不舍棄自己的主張，真是有才之士啊!
不為世俗牽累，不用外物矯飾，不苛求于人，不與眾人發(fā)生矛盾，希望天下安寧使人民活命，生活上以飽暖為滿足，以此來表白心愿，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。宋鈃、尹文對(duì)這種道術(shù)很喜歡，制作了形狀像華山一樣的帽子以表示上下均平主張，應(yīng)接萬物以不帶偏見為先;談?wù)搩?nèi)心的思維，稱之為心理活動(dòng)，以柔和的態(tài)度投合別人的喜歡，以調(diào)和天下，希望樹立上述主張作為行動(dòng)的主導(dǎo)思想。受到欺侮不以為恥辱，調(diào)解人民的爭(zhēng)斗，禁止攻伐平息干戈，將天下從戰(zhàn)火中拯救出來。用這種主張周行天下，但他們?nèi)匀徊煌５貙?duì)勸說，所以說人們都討厭而他們還是硬要宣揚(yáng)自己的主張。
盡管如此，他們還是替別人考慮得太多，為自己打算得太少，說：“我們只想要5升米的飯就夠了?！辈粌H先生們吃不飽，弟子們也常常處在饑餓之中，但他們?nèi)匀徊煌煜?，日夜不休，說：“君子不苛刻計(jì)較，不使自身被外物所利用?！闭J(rèn)為對(duì)天下沒有益處的，與其提示它不如禁止它。以禁攻息兵為外在活動(dòng)，以清心寡欲為內(nèi)在修養(yǎng)，無論從大的方面說還是從細(xì)微的方面說，他們的所為也就到些為止了。
公正而不阿黨，平易而無偏私，排除主觀的先入之見，隨物變化而不三心二意，沒有顧慮，不求智謀，對(duì)萬物毫無選擇地隨順，和它一起變化，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。彭蒙、田駢、慎到對(duì)這種道術(shù)很喜歡，以齊同萬物為首要，說：“天能覆蓋萬物卻不能承載，地能承載萬物卻不能覆蓋，大道能包容萬物卻不能分辨?！敝廊f物都有所能，有所不能，所以說：“選擇則不普遍，教導(dǎo)則有所不及，大道則無所遺漏?！?/p>
所以慎到拋棄智慧去除己見而隨任于不得已，聽任于物作為道理，他說：“強(qiáng)求知其所不知，就會(huì)為知所迫而受到損傷?！彪S便任用人，而譏笑天下推崇賢人;放任不羈不拘形跡，而非議天下的大圣。刑罰之輕重，隨著事態(tài)的發(fā)展而相應(yīng)地變化，拋棄了是非，才可以免于刑罰。不依賴智巧謀慮，不瞻前顧后，巍然獨(dú)立。推動(dòng)而往前走，拖拉而向后退，像飄風(fēng)的往返，像羽毛的飛旋，像磨石的轉(zhuǎn)動(dòng)，完美而無錯(cuò)，動(dòng)靜適度而無過失，未曾有罪。這是什么原因，沒有知覺的東西，就不會(huì)有標(biāo)榜自己的憂患，不會(huì)有運(yùn)用智謀的牽累，動(dòng)靜合于自然之理，所以終生不會(huì)受到毀譽(yù)。所以說：“達(dá)到像沒有知覺的東西就行了，不需要圣賢，土塊不會(huì)失于道?！焙澜軅兿嗷コ靶λf：“慎到的道對(duì)活人沒有用而只適用于死人，實(shí)在怪異?！?/p>
田駢也是這樣，受學(xué)于彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老師說：“古時(shí)候得道的人，達(dá)到了無所謂是非的境界。他們的道術(shù)像風(fēng)吹過一樣迅速，怎么能夠用語言表達(dá)出來呢?”常常違反人意，不受人們所尊敬，仍不免于隨物變化。他們所說的道并不是直正的道。然而，他們都還大概地聽聞過一點(diǎn)道。
以無形無為的道為精微，以有形有為的物為粗鄙，以積蓄為不足，恬談地獨(dú)自與神明共處，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。關(guān)尹、老聃對(duì)這種道術(shù)很喜歡，主張建立在常無與常有的基礎(chǔ)上，以太一為核心，以柔弱謙下為外表，以空虛不毀傷萬物為實(shí)質(zhì)。
關(guān)尹說：“自己不存私意，有形之物各自彰顯。動(dòng)如流水，靜如平鏡，反應(yīng)如回響。忽然如無有，寂靜如清虛。相同則和諧，有得則有失。未曾爭(zhēng)先而常常隨順別人?！?/p>
老聃說：“知道雄強(qiáng)，持守雌柔，愿成為天下的溝壑;知道明亮，持守暗昧，愿成為天下的山谷?！比巳硕紶?zhēng)先，獨(dú)自甘愿居后，說承受天下的垢辱;人人都務(wù)實(shí)，獨(dú)自甘愿守虛，不使斂藏所以有余，多如高山堆積。他立身行事，從容不迫，無為而嘲笑機(jī)巧;人人都求福，獨(dú)自甘愿委曲求全，說姑且免于受罪。以深藏為根本，以儉約為綱紀(jì)，說堅(jiān)硬的易于毀壞，銳利的易于挫折。常常寬容待物，從不侵削別人，可以說達(dá)到了頂點(diǎn)。
關(guān)尹、老聃啊!真是古代的博大真人!
寂寞無形，變化無常，死死生生，與天地并存，與神明同往!茫然何往，忽然何去，包羅萬物，不知?dú)w屬，這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。莊子對(duì)這種道術(shù)很喜歡，以虛遠(yuǎn)不可捉模的理論，廣大不可測(cè)度的言論，不著邊際的言辭，放縱而不拘執(zhí)，不持一端之見。認(rèn)為天下沉濁，不能講莊重的話，以危言肆意推衍，以重言體現(xiàn)真實(shí)，以寓言闡發(fā)道理。獨(dú)自與天地精神往來而不傲視萬物，不拘泥于是非，與世俗相處。他的書雖然奇?zhèn)s宛轉(zhuǎn)隨和，言辭雖然變化多端卻奇異可觀。他內(nèi)心充實(shí)而思想奔放，上與造物者同游，下與忘卻死生不分終始的人為友。他論述道的根本，博大而通達(dá)，深廣而暢達(dá);他論述道的宗旨，和諧妥貼而上達(dá)天意。然而，他對(duì)于事物變化的反應(yīng)和解釋，沒有止境，不離于道，茫然暗昧，未能窮盡。
惠施的學(xué)問廣博，他的書多達(dá)五車，道術(shù)雜亂無章，言辭多有不當(dāng)。他分析事物之一，說：“大到極點(diǎn)而沒有邊際的，稱為‘大一’;小到極點(diǎn)而沒有內(nèi)核的，稱為‘小一’。沒有厚度，不可累積，但能擴(kuò)大到千里。天和地一樣低，山和澤一樣平。太陽剛剛正中的時(shí)候就偏斜，萬物剛剛生出就向死亡轉(zhuǎn)化。大同和小同相差異，這叫‘小同異’;萬物完全相同也完全相異，這叫‘大同異’。南方既沒有窮盡也有窮盡，今天到越國(guó)去而昨天已來到。連環(huán)可以解開。我所知的天下的中央，在燕國(guó)之北越國(guó)之南。泛愛萬物，天地合為一體?！?/p>
惠施認(rèn)為這些是大道理，炫耀于天下而引導(dǎo)辯士，天下的辯士也樂于和他辯論。雞蛋有毛;雞有三只腳;郢都包有天下;犬可以變?yōu)檠?馬有卵;青蛙有尾巴;火不熱;山有口;車輪不著地;眼睛看不見東西;物指的概念不相稱，相稱也沒有止境;龜比蛇長(zhǎng);矩不方，規(guī)劃出的不圓;鑿孔不能圍住榫頭;飛鳥的影子未曾移動(dòng);疾飛的箭頭有不走也有不停的時(shí)候;狗不是犬;黃馬、驪牛是三個(gè);白狗是黑的;孤駒不曾有母;一尺長(zhǎng)的木棍，每天截掉一半，永遠(yuǎn)也截不完。辯士們用這些辯題與惠施相辯論，終身無窮。
桓團(tuán)、公孫龍這些好辯之徒，迷惑人心，改變?nèi)艘猓軌蛴每谏鄳?zhàn)勝人，卻不能服人之心，這是辯者的局限?；蒽访刻炜克闹腔叟c人辯論，專門和天下的辯士一起制造怪異之說，這就是他們的根本。
然而惠施口若懸河，自認(rèn)為最能干，說天地果真就偉大嗎!惠施有雄心而沒有道術(shù)。南方有個(gè)名叫黃繚的怪異之人，問天地為什么不墜不陷，風(fēng)雨雷霆是怎么回事?；菔┖敛煌妻o地接受提問，不加思索地應(yīng)對(duì)，廣泛解說天地萬物，滔滔不絕，沒完沒了，還嫌說得太少，又增加了一些怪異的說法。把違反人之常情的事說成是真實(shí)的，想通過辯贏別人而獲取名聲，所以與眾不合。輕視道德修養(yǎng)，努力追逐外物，他走的是歪門邪道。從天地之道來看惠施的才能，他就像一只蚊蟲那樣徒勞。對(duì)于萬物有什么用處!做為一家之說還可以，如果能進(jìn)一步奠崇大道，那就差不多了!惠施不安于道，分散心思于萬物而樂上不疲，終于以善辯出名?？上О?惠施的才能，放蕩而不行于正道，追逐萬物而不知回頭，這就像用聲音去追逐回響，用形體和影子況走一樣?？杀?
《莊子》天下賞析
《天下》以篇首二字名篇?！疤煜隆敝钢袊?guó)的社會(huì)?！短煜隆返闹髦技仁恰肚f子》一書的導(dǎo)言，又是中國(guó)最早的哲學(xué)史學(xué)史。
在“天下之治方木者多矣”段中，提出學(xué)術(shù)問題有道術(shù)和方術(shù)之分。道術(shù)是普遍的學(xué)問，只有天人、圣人、神人、至人才能掌握它。學(xué)術(shù)則是具體的各家各派的學(xué)問，這種學(xué)問都是各執(zhí)一偏的片面的學(xué)問。在“其明而有數(shù)度者”段中，闡述了莊子對(duì)儒家學(xué)派的看法，認(rèn)為儒家主要是明傳《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》的。在“不侈于后世”段中，說明了墨子、禽滑厘的墨家學(xué)派的學(xué)說。對(duì)墨家的非樂、節(jié)用、兼愛、節(jié)葬以及后期墨者的墨辯都作了充分的肯定和贊同。因?yàn)槟业倪@些思想與莊子的輕物思想有一致之處。在“不受世俗牽累”段中，介紹了宋钘、尹文的不累于俗、不飾于物、不茍于人、不忮于眾的白心的觀點(diǎn)。在“公而不黨”段中，著重介紹了彭蒙、田駢、慎到的思想。在“以本為精”段中，介紹了關(guān)尹、老聃的思想。充分地肯定了他們的道的觀點(diǎn)和謙下的處世態(tài)度，稱他們是古之博大真人。在“惠施多方”段中，敘述了“歷物十事”和名家的二十一事的命題，反對(duì)了名家的詭辯。莊子在書中雖然也吸收了一些諸如方生方死的對(duì)立轉(zhuǎn)化觀點(diǎn)，但總體上他是與惠施的觀點(diǎn)相反的。
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