我眼中的哲學(xué)論文

　　哲學(xué)是對人類生活的深情檢視和智慧救贖。本真的哲學(xué)盡管以理論形態(tài)關(guān)注人生，但因其真誠地面對歷史和現(xiàn)實(shí)、勇敢地挑戰(zhàn)前提和傳統(tǒng)、智慧地建構(gòu)生活和家園而獲得改造世界的巨大力量，以下是學(xué)習(xí)啦小編整理分享的我眼中的哲學(xué)論文的相關(guān)資料，歡迎閱讀!

　　我眼中的哲學(xué)論文篇一

　　摘要：哲學(xué)是對人類生活的深情檢視和智慧救贖。本真的哲學(xué)盡管以理論形態(tài)關(guān)注人生，但因其真誠地面對歷史和現(xiàn)實(shí)、勇敢地挑戰(zhàn)前提和傳統(tǒng)、智慧地建構(gòu)生活和家園而獲得改造世界的巨大力量，這樣的哲學(xué)因其時代內(nèi)容而“有力”、因其民族形式而“有根”、因其個性風(fēng)格而“有我”，換言之，理論是因?yàn)閺氐锥鴵碛辛松?。然而近年來關(guān)乎生存根本的哲學(xué)日益被邊緣化，究其原因就在于許多哲學(xué)變成了“三無”的概念哲學(xué)，這樣的哲學(xué)也許可能成為學(xué)術(shù)象牙塔中的擺設(shè)，但絕不能成為照亮苦難征程的陽光。今天面對中國人的生活困境、精神焦慮與意義危機(jī)，建構(gòu)實(shí)踐哲學(xué)的當(dāng)代形態(tài)即“游戲哲學(xué)”，從而為人們重拾意義，是時代交給中國哲學(xué)的神圣使命。因?yàn)橛螒蚴菍?shí)踐的最本真樣態(tài)，源于審美，因而自由，能夠創(chuàng)造與超越，也必將成為21世紀(jì)中國哲學(xué)的新課題。

　　關(guān)鍵詞：游戲哲學(xué);審美實(shí)踐;生命哲學(xué)

　　中圖分類號：B83-069 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1003-854X(2011)06-0020-07

　　哲學(xué)的歷史就是人類的歷史，關(guān)注命運(yùn)、審視自己其實(shí)出于人的本性，人類需要哲學(xué)就如同植物需要陽光、動物需要空氣一樣。哲學(xué)也從來都不是文本、不是概念、不是冰冷的邏輯和理性，而是滿懷深情對生活的眷注和對現(xiàn)實(shí)的檢視，從而為人類尋到某種安身立命的意義基石，以安頓心靈、撫慰人生。盡管每個時代的哲學(xué)和理論形態(tài)不盡相同，但本真的哲學(xué)總是因其真誠地面對現(xiàn)實(shí)、勇敢地挑戰(zhàn)前提、智慧地建構(gòu)家園而獲得改造世界的巨大力量，這樣的哲學(xué)因其時代內(nèi)容而“有力”、民族形式而“有根”、個性風(fēng)格而“有我”，換言之，理論是因?yàn)閺氐锥鴵碛辛松?。然而近年來哲學(xué)越來越被邊緣化，這是因?yàn)殛P(guān)乎生存根本的哲學(xué)日益變成了“無力”、“無根”和“無我”的概念哲學(xué)，這樣的哲學(xué)也許能成為學(xué)術(shù)象牙塔中的擺設(shè)，但絕不能成為照亮苦難征程的陽光。今天面對當(dāng)代中國人的生活困境、精神焦慮與意義危機(jī)，建構(gòu)實(shí)踐哲學(xué)的當(dāng)代形態(tài)即“游戲哲學(xué)”，幫助人們重拾意義，是時代交給中國哲學(xué)的神圣使命。因?yàn)?ldquo;游戲”作為人類實(shí)踐的最本真樣態(tài)，源于審美，因而自由，能夠創(chuàng)造與超越，也必將成為21世紀(jì)中國哲學(xué)研究的嶄新課題。

　　一、哲學(xué)史：哲學(xué)的游戲史

　　黑格爾說“哲學(xué)就是哲學(xué)史”，其中包含了三種含義：第一，哲學(xué)的路有很多條，任何一條都不足以代表哲學(xué)，許許多多的哲學(xué)運(yùn)思合在一起才構(gòu)成了完整的哲學(xué)版圖。第二，任何時代的哲學(xué)都不是什么絕對真理，而只是關(guān)于絕對的相對真理，必有其時代、民族、個體的規(guī)定性和片面性。第三，哲學(xué)有其相對性，這是哲學(xué)的缺點(diǎn)，也是哲學(xué)的優(yōu)勢，哲學(xué)史也因此成為一個高度包容與開放的生命體。換言之，哲學(xué)史的生命力源于視域擴(kuò)大，開敞歷史的胸懷;哲學(xué)的生命力在于視域縮小，瞄準(zhǔn)現(xiàn)實(shí)的根基。

　　盡管從哲學(xué)史的角度看，每一時代的哲學(xué)沒有絕對性，但對那個時代來說卻是哲學(xué)家所洞察的“絕對”，這是因?yàn)?ldquo;真正意義的哲學(xué)，并不處理過去，而是在處理永恒和真確的現(xiàn)在”。而本真的哲學(xué)就是因?yàn)檎嬲\地面對現(xiàn)實(shí)、勇敢地挑戰(zhàn)前提、智慧地建構(gòu)家園，才能夠?yàn)槿私饣蟆⒔腥耸苡?，才能獲得改造世界的巨大力量，也就是說理論是因?yàn)閺氐撞拍苷f服人、才有了生命力。對此海德格爾解析的最透徹：“哲學(xué)如果只是一些與生命割離了的理性構(gòu)作的話，將是無力的。”

　　古希臘的哲學(xué)是哲學(xué)史上最純真素樸、也最有生命力的哲學(xué)，雖然沒有太多的邏輯和體系，有的甚至都沒有文字存留，但它卻承載著人類童年最多的熱愛與憂慮。因?yàn)橄ＥD哲人最明白，哲學(xué)不是學(xué)術(shù)、不是職業(yè)，而是一個向一切探索真理的靈魂敞開的精神世界。赫拉克利特用隱語“自然喜歡躲藏起來”指明了希臘行進(jìn)的方向：哲學(xué)家一生的任務(wù)就是尋找自然。這是因?yàn)樵诠畔ＥD，人生命活動的重要逼迫源于自然，人要生活就要依賴自然、求助自然、了解自然，而尋找外在的自然的目的其實(shí)是為了安頓內(nèi)在的自然，為自己的有限人生在天地間提供一個意義，尋找一個永恒和無限。所以那時的哲人，面對自然時既有孩子的純真又有戀人的激情，他們?nèi)硇耐度朐谶@樣的探究中勝過愛這世間的一切，而這愛智只為了揭開生命的謎底、尋找人生的慰藉。蘇格拉底就用最真誠的辦法(放棄自然的生命)啟示人們：真正的永恒和無限只能生成在我們的心坎里!人是自然的存在，更是自由的存在。認(rèn)識自己才能認(rèn)識自然，返回自己才能返回自由、走進(jìn)永恒。從此希臘哲學(xué)從外在的“自然”轉(zhuǎn)向內(nèi)在的“自由”。柏拉圖告訴人們自由其實(shí)是理念之光照耀下的自我尋找即“回憶”，而亞里斯多德則致力于自由的現(xiàn)實(shí)生成。然而人怎樣獲得自由、怎樣擁有永恒?希臘智慧提供了路徑：審美游戲!理想主義者柏拉圖在《法律篇》中教導(dǎo)：每個人都應(yīng)玩最高尚的游戲，這樣才能擁有與他們目前不同的另一種精神。生活必須作為游戲來過，人才能撫慰神靈，才能在生命的競爭中獲勝。柏拉圖以他的智者心靈深深體悟到：人最好的狀態(tài)就是游戲狀態(tài)，在玩高尚游戲時人就能獲得一種自由超越的精神，“游戲”就是本真的人以最嚴(yán)肅的態(tài)度做的最嚴(yán)肅的事情，而人也只有在這時才走近了神、走進(jìn)了永恒。有意思的是與老師志趣迥異的現(xiàn)實(shí)主義者亞里斯多德同樣鐘情“游戲”。他說：“休閑是一切事物的中心，是哲學(xué)藝術(shù)和科學(xué)誕生的基本條件之一。”其實(shí)希臘語中“休閑”為“Skole”(英文“LEisure”)，并不是指純粹的休息，而是指必需勞作之余的自由發(fā)展，也就是說亞氏的“休閑”是指在休閑時間所作的事——游戲。個性不同的兩個哲學(xué)家“在山下分手，又在山頂相遇了”。

　　在哲學(xué)史上，能和馬克思比肩的大哲學(xué)家可能只有康德，這是因?yàn)橹挥兴麄兗饶軌虺蔀檎軐W(xué)斷代的標(biāo)準(zhǔn)和典范，又能在所有時代的哲學(xué)中一直保有獨(dú)立超然的位置，這是因?yàn)樗麄冊跁r代背景下對于人性、人生總有著最清醒的思量和深沉的把握。

　　康德生于近代科技飛速發(fā)展、人類理性瘋狂膨脹的啟蒙運(yùn)動時期，但他以基于現(xiàn)實(shí)而又超越現(xiàn)實(shí)的深邃眼光，給了人類理性以最冷靜的檢視?？档聦θ说挠邢扌杂猩羁痰捏w認(rèn)，他既不像同時代的其他哲學(xué)家自視過高，也不像以后的哲學(xué)家走向絕望，而是給予主體理性以適當(dāng)?shù)牡匚?，提醒人能夠做什么、不能做什么。一句話：揚(yáng)棄知識，為信仰留地盤!康德徹底貫徹了希臘精神，哲學(xué)不是知識不是工具，哲學(xué)是要認(rèn)識自己，過愛智的生活。他在《純粹理性批判》中提出三個命題：一、我可以認(rèn)識什么?二、我應(yīng)該做什么?三、我可以希望什么? 20年后，康德在這三個問題后又加了第四個問題：人是什么?與其說這是個“元問題”，還不如說是前三個問題引發(fā)的最根本追問。對第一問題，康德的回答是：人是有限的存在，可以認(rèn)識“現(xiàn)象”，但永不可能認(rèn)識“物自體”(本體)。對第二個問題，康德的回答是：人應(yīng)該做道德的傾聽者和承擔(dān)者。那么這樣的實(shí)踐何以可能?在《判斷力批判》中康德給了明確答案：在審美的“游戲”中可能?？档律钪硇砸?guī)定的常不是感性喜歡的，這種二重性是人的一切苦惱的根源，于是康德尋到了唯一的橋梁：審美。因?yàn)閷徝啦唤柚拍?、無功利性，既不是片面的個體感性的瘋狂擴(kuò)張，也不是片面的社會理性的極度壓抑，審美使感性和理性統(tǒng)一、使個體和社會融合，這種協(xié)調(diào)方式康德稱之為“游戲”。換言之只有在審美的游戲中，人才能站在他者的立場思考，才能實(shí)現(xiàn)道德的完善，人也因此獲得真正自由和解放。在審美判斷力的疆域，康德哲學(xué)的光芒得以真正綻放，同時康德告訴人們：人是什么?人是一個審美的有限存在!人可以希望什么?希望在審美游戲中從有限走向無限、在瞬間中把握永恒!

　　馬克思是近代哲學(xué)的終結(jié)者，又是現(xiàn)代哲學(xué)的開拓者，他的偉大在于他用實(shí)踐哲學(xué)覆蓋了所有哲學(xué)的領(lǐng)地。其實(shí)從某種角度來說，與其說馬克思是在批判黑格爾的“無人身的理性”和費(fèi)爾巴哈的“自然的感性”基礎(chǔ)上建構(gòu)了“實(shí)踐哲學(xué)”，還不如說是對康德的實(shí)踐思想的真切領(lǐng)悟和縱深發(fā)展。從本質(zhì)上說，康德的哲學(xué)就是如何實(shí)踐的哲學(xué)，只不過在康德哲學(xué)里，這種實(shí)踐更多地指向了道德領(lǐng)域，而在馬克思的哲學(xué)里，它是“一切社會關(guān)系的總和”。當(dāng)然最基礎(chǔ)的實(shí)踐是指物質(zhì)實(shí)踐，所謂“物質(zhì)基礎(chǔ)決定上層建筑”，然而馬克思之為馬克思，其哲學(xué)的光華在于：物質(zhì)實(shí)踐只是人類生存的基礎(chǔ)，精神實(shí)踐才是人類自由的標(biāo)志!馬克思生活的年代，人從自然、感性、理性的桎梏中走出來又跌入了經(jīng)濟(jì)與資本的枷鎖中。換言之，此時人擺脫了“最初的社會形態(tài)”即“人的依賴關(guān)系”, 卻走進(jìn)了“第二大形態(tài)”即“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”。面對這樣異化的人類處境，馬克思以“現(xiàn)實(shí)的、活生生的個人”為旨?xì)w，為人們描繪了第三個階段的藍(lán)圖：“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性。”① 馬克思同時也警示我們，只有擺脫了必然的束縛，人才可能真正的解放，走進(jìn)“自由王國”即“共產(chǎn)主義”。然而這個“產(chǎn)”絕不是物質(zhì)“財產(chǎn)”與“資產(chǎn)”，而是精神的“生產(chǎn)”和創(chuàng)造。頗有意味的是接著馬克思還提供策略：“按照美的規(guī)律塑造(實(shí)踐)”，其實(shí)這審美實(shí)踐就是當(dāng)年康德所說的“游戲”。因?yàn)?ldquo;審美”作為“人的尺度”，它“把人的世界和人的關(guān)系還給人自己”，人因此走向自由與永恒。馬克思一生沒有專門闡述概念的美學(xué)著作與體系，然而他有一個最懂審美的心靈，每一個與馬克思神交的人都深知，其全部哲學(xué)運(yùn)思的根源就是“美”，就是通過現(xiàn)實(shí)實(shí)踐的審美化而實(shí)現(xiàn)真正的人類解放，也因此這樣的哲學(xué)被薩特譽(yù)為“唯一不可超越的哲學(xué)”，其不可超越就在于從此以后幾乎所有哲學(xué)都是沿著這個進(jìn)路并不同程度闡釋著“審美實(shí)踐”的真諦。

　　一部哲學(xué)史，就是哲學(xué)家滿懷摯愛全情投入的“大愛”史。因?yàn)閷r代生活的審視，哲學(xué)有了力量;因?yàn)閷γ褡迤沸缘捏w認(rèn)，哲學(xué)有了根基;因?yàn)閷€體風(fēng)格的把握，哲學(xué)有了自我。本真的哲學(xué)都是“有力”、“有根”和“有我”有生命的哲學(xué)，理論能夠擁有生命力就是因?yàn)樗鼜氐?。然而意味深長的是每個時代的哲學(xué)問題雖不相同，如古代哲學(xué)尋求“萬物的統(tǒng)一性”、近代哲學(xué)尋求“認(rèn)識的統(tǒng)一性”、現(xiàn)代哲學(xué)尋求“實(shí)踐的統(tǒng)一性”(語言的統(tǒng)一性)，但是這所有的哲學(xué)探索最后全部都落到同一個基點(diǎn)上——審美游戲。換言之，哲學(xué)史就是游戲史。那么，這個讓無數(shù)哲學(xué)家深情凝視的游戲到底是什么呢?

　　二、游戲：最本真的審美實(shí)踐

　　游戲是最古老而普遍的活動，是一切生物的本能。其實(shí)在人類登上歷史舞臺前動物就已經(jīng)在游戲。席勒認(rèn)為動物擺脫了物質(zhì)的需求而有了盈余精力，就可能進(jìn)入游戲：“當(dāng)獅子不受饑餓所迫，無須和其他野獸搏斗時，它的剩余精力就為本身開辟了一個對象，它使雄壯的吼聲響徹荒原，在這無目的的使用中它的旺盛精力在自我享受。”事實(shí)上，動物在進(jìn)化中的序列愈高，就愈能因優(yōu)越的身體或直立而獲得充足營養(yǎng)，當(dāng)它們不受生存需要的驅(qū)迫時，精力很容易轉(zhuǎn)向更加深層的游戲中。我們在觀察動物游戲時會發(fā)現(xiàn)，人在游戲中體會到的所有東西和動物沒有什么根本的不同。這是因?yàn)樵谒械挠螒蛑?ldquo;有某種超出了直接生活需要并將意義賦予的東西在運(yùn)作，一切游戲都意指著這種東西”②，這種“東西”就是游戲的精神樂趣。而且游戲的力量極其強(qiáng)大，可以將游戲者席卷其中，其情緒和精神被深深震撼和吸引，此時自由的生命狂流沖垮了一切外在的羈絆，在與現(xiàn)實(shí)生活相隔的虛擬“場”內(nèi)，游戲者以最大的專注和嚴(yán)肅全身心地投入游戲。他們遵守著也創(chuàng)造著游戲規(guī)則，心應(yīng)萬物、物我兩忘，領(lǐng)悟著、創(chuàng)造著，這樣游戲就上升到了審美和神圣的層面而把理性遠(yuǎn)遠(yuǎn)拋在下面，就能夠“和著天堂之舞的節(jié)拍輕輕晃動”，做到“游戲神通”。

　　游戲既然非人類所獨(dú)有，也就必然拒絕一切理性思維。那么游戲的這種巨大力量來自哪里?其實(shí)這種情緒的求樂本能就來源于我們潛意識的“美”。這方面弗洛伊德的精神分析給了解釋：人性中有兩種東西，“意識”和“無意識”。“意識”介于我們內(nèi)在存在和外部現(xiàn)實(shí)之間的生命表層，邏輯、理性、道德等都在這里，其核心就是從外部接受知覺，它經(jīng)由語言的力量而獲得了一個新的維度，從而使文化和教育能夠得以進(jìn)行，它遵循的是現(xiàn)實(shí)原則。“無意識”深藏在我們生命的基底，情緒、熱愛、美都在這里。它不是笛卡兒的“我思”而是弗洛伊德的“我欲”，它是人的靈魂中最不可馴服、不可摧毀的東西，遵循的是快樂原則。然而無意識和意識常沖突，就像現(xiàn)實(shí)原則和快樂原則總使我們不能平衡，這時怎么辦?《禮記·樂記》中就說：“禮者，天地之序也，樂者，天地之和也”，“禮”只是教育和文化對人的規(guī)范，而“樂”才使人性和諧。追求快樂，才是人的本真追求和不變的法則。所以弗洛伊德說：“我們的全部活動就是要獲得快感和逃避痛苦，它自動地受快樂原則的調(diào)節(jié)。”換言之快樂原則安排了生命的一切活動，只有美、熱愛等才能發(fā)動我們的理性機(jī)器，而愛與美從來都是緊緊相連的，在古希臘，愛神和美神是一個人就揭示了這個道理。

　　我們知道，真善美是人類永恒的追求，然而人類幾千年來都在孜孜不倦進(jìn)行“真”與“善”的教育，卻從不需要對“美”進(jìn)行后天規(guī)范，這是因?yàn)?ldquo;愛美之心，人皆有之”，“美”最為本真自由，馬克思的名言“人也按照美的規(guī)律來塑造”就是基于此產(chǎn)生。因?yàn)轳R克思知道，“美”不僅是“物的尺度”，也是“人的尺度”，而且由于擁有一個智慧的大腦，理性人眼中的“美”就有了不同的意向性，他就不再像動物只關(guān)注事物的表層之美而能進(jìn)入世界的深層與之交往，與天地精神相往來了，游戲就是人與世界之美深層交往、相融互生的自由精神實(shí)踐。

　　人的智慧在于“自我意識具有最高的神性”，這種神性即理性，是我們自由選擇的源泉。當(dāng)我們面對宇宙自然，理性文化積淀總會融化在無意識中變成自由選擇的方向。不同的理性個體總是會體驗(yàn)到不同的美，感受到不同的震撼與感動，如科學(xué)家總是對自然秩序的美一往情深，而藝術(shù)家總被人類情感的美深深震撼。來自心靈最深處的震撼和感動會成為游戲的不竭動源，這正是文化得以生發(fā)、相續(xù)并呈多樣性的基礎(chǔ)。然而這種原初的感受只能體驗(yàn)，卻不能分析和反思，它是躲在文字乃至思想背后的東西，對此最深刻的哲學(xué)家都知道如何讓它顯現(xiàn)。柏拉圖用對話集、莊子用寓言，而20世紀(jì)兩個最偉大的哲學(xué)家海德格爾和維特根斯坦都不約而同將哲學(xué)的功夫?qū)蛄苏Z言外的“沉默”處，對它的理解東方人可謂相當(dāng)智慧，道家“道不可言”，玄學(xué)“言不盡意”和佛家“不立文字”都告訴我們美不可說，一說就破。這就是“美是什么”兩千多年來總是困擾擅用邏輯語言與理性的西方哲學(xué)家的原因。

　　然而，說這不可說之美，追尋這文化之根源，卻是人類抑制不住的需求。帕斯卡爾早就認(rèn)定：心靈自有理路，是理性不能知曉。于是“尋根”就成為胡塞爾一生的追求，用胡塞爾自己的話說這是“笛卡兒以來全部近代哲學(xué)的神秘渴望”。因?yàn)楝F(xiàn)象學(xué)的任務(wù)就是通過人類文化現(xiàn)象的回溯與還原去尋找思想形成的最初根源，即“回到事實(shí)本身”，辦法就是將經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)象“括出去”，不斷使理性回撤到“隱”，然后剩下的就是現(xiàn)象學(xué)的“純粹”。胡塞爾——這個“哲學(xué)家中的哲學(xué)家”，一生寫了很多大部頭著作，都在竭盡全力去描述這個不太容易說清楚的話題。然而這種“渴望”在美學(xué)家杜夫海納那里就輕松解決，因?yàn)樗滥歉词?ldquo;美”，找到了思想生發(fā)的秘密。他說：“在人類經(jīng)歷的各條道路的起點(diǎn)上，都可以找到審美經(jīng)驗(yàn)，它開辟通向科學(xué)和行動的途徑，原因是：它處在根源部位上。”于是杜夫海納斷言：“在最純粹的瞬間，審美經(jīng)驗(yàn)完成了現(xiàn)象學(xué)還原。”其實(shí)這個瞬間凝鑄的就是胡塞爾的“純粹”，海德格爾叫“DasEin”，中文多譯為“此在”，其實(shí)我認(rèn)為張祥龍譯的“緣在”和尚杰的“異在”更具神韻，因?yàn)楝F(xiàn)象學(xué)的本質(zhì)就是“直接呈現(xiàn)”，不靠理性工具手段，但必須有生發(fā)的“機(jī)緣”，這是一個“異度”的瞬間生成，尼采叫做“審美的醉”。對此，智慧的老子四個字“為道日損”一語道破，而莊子接著提供了實(shí)現(xiàn)的辦法：逍遙游!

　　其實(shí)，最偉大的哲人都有最懂愛的審美心靈，他們對生活都有最敏銳的體驗(yàn)和最深沉的感悟。在源頭上，其實(shí)哲學(xué)就是詩，大哲學(xué)家與大詩人有著一樣的心靈，他們受同一種力量驅(qū)使、受同一種痛苦煎熬，追問同一個答案、尋找同一個永恒，這就是李白、歌德的詩篇總閃爍著哲學(xué)智慧，而莊子、尼采的哲學(xué)總放射詩性光芒的原因吧。對此詩人哲學(xué)家席勒解析得相當(dāng)透徹：“人同美只應(yīng)是游戲，人只應(yīng)同美游戲”，因?yàn)?ldquo;美是我們的第二造物主”。在席勒看來，上帝給了我們的自然生命，而“美”則賦予我們自由精神。這種美不是物質(zhì)世界表層的依賴，而是精神世界深層無功利的自由和超越，而只有它才是游戲的源泉，換言之只有擺脫了物質(zhì)必然的束縛，人才能與世界最本真的游戲共舞。所以席勒循循勸導(dǎo)我們：“只有當(dāng)人在充分意義是人的時候，他才游戲，只有當(dāng)人游戲的時候他才是完整的人。”

　　游戲只呈現(xiàn)給最純真的心靈，如同人在孩童時最具純正天性最懂游戲，人類的童年期也最具詩性的游戲情懷。就像古希臘哲人一樣，童年期的東方智慧也深情眷注著游戲，“游”也同樣成為中國精神的關(guān)鍵詞?？鬃拥?ldquo;成于樂”、“游于藝”，莊子的“逍遙游”都強(qiáng)調(diào)了文化生成與人類生存的最好狀態(tài)就是游戲。“游”是高度自由的快樂狀態(tài)，它源自生命的情感導(dǎo)引和內(nèi)心需求，抖落了物質(zhì)和外在的羈絆，游者能夠完全和所游的東西合而為一，心應(yīng)萬物，順其自然，此時自由的精神“游無何有之鄉(xiāng)”，與宇宙精神相往還，找到宇宙的真諦，也回歸和呈現(xiàn)了自己的本真生命，回到美麗的精神家園。

　　“游”就這樣踏著天堂之舞的節(jié)拍、伴著本真生命的心律，導(dǎo)入了美妙的精神沉醉。游戲是自由生命的實(shí)踐形式，古往今來偉大的心靈都在他們自己獨(dú)特的游戲中傾注了自己、找到了自己，也領(lǐng)略了宇宙與人生的真諦。對他們來說，游戲越有挑戰(zhàn)性，就越能深入到生命的根底，越能激活生命的光芒，其開顯的意義也就越深刻。游戲帶來的絕不是膚淺的感性或理性愉悅，而是一種超越的情懷與審美的態(tài)度。在與宇宙人生深情交往的游戲里，人的生命被牽引，沉淀的是理性，迸發(fā)的是深情。這樣的游戲雖發(fā)自個體，但因其自然本真總能與萬物同一、與天地同游，此時游者“情以物遷，辭以情發(fā)”，以最專注最神圣的精神高翔在理性所不能企及的洞見高度，創(chuàng)造人類的文化與歷史。弗洛貝尼烏斯就曾感慨：“一個民族的創(chuàng)造能力，正如在兒童或每一有創(chuàng)造力的人那里一樣，都是從這種被攫住的狀態(tài)中產(chǎn)生出來的”，在這樣的狀態(tài)中，人思索著、想象著、創(chuàng)造著，玉成了藝術(shù)、哲學(xué)和科學(xué)，也鑄造了人的精神家園，使人得以最幸福、最自由的“棲居”。這種情感愛因斯坦稱它為“在家感”。他說：“把人引向藝術(shù)和科學(xué)最強(qiáng)烈的動機(jī)，是擺脫日常生活中令人厭惡的粗俗和使人絕望的沉悶，是要擺脫人們自己反復(fù)無常的欲望的桎梏。一個修養(yǎng)有素的人總是渴望逃避個人生活而進(jìn)入客觀知覺和思維的世界;這種愿望好比城市里的人渴望逃避喧囂擁擠的環(huán)境，而到高山上去享受幽靜的生活，在那里，透過清寂而純潔的空氣，可以自由的眺望，陶醉于那似乎是為了永恒而設(shè)計的寧靜景色。”③ 在1931年發(fā)表的《論科學(xué)》中，他又一次提到：我們在那里就像感到在家一樣。這種體驗(yàn)英國美學(xué)家哈羅德·奧斯本描述道：“它提供了一種逃避方式，人們在這里可以找到一條回歸自我的途徑。”④ 換言之，這樣的游戲?qū)τ握邅碚f，早已不是可有可無的風(fēng)雅，不是獲取功利的手段，而是其全部生命的神圣皈依。

　　游戲是自由生命的綻放，是人類對于美與熱愛的抒發(fā)，它將現(xiàn)實(shí)的苦難人生轉(zhuǎn)化為夢幻般的詩意棲居，也將“把人的世界和人的關(guān)系還給人自己”(馬克思語)，使人找到了精神家園，也因此還原了人類實(shí)踐的最本真和原初的審美自由樣態(tài)。

　　三、當(dāng)代中國哲學(xué)的嶄新課題：游戲

　　每個時代的哲學(xué)都是自己民族時代意義的自我意識，因此才成為“有力”、“有根”和“有我”的“生命哲學(xué)”。這樣的哲學(xué)從來不是世界之外的玄想、不是博取名利的工具、不是太平生活的裝飾、更不是個人賣弄的智巧，而是一種能夠切實(shí)改造現(xiàn)實(shí)世界的實(shí)踐力量、照亮苦難生活的燦爛陽光。因此這樣的哲學(xué)“既不能墨守傳統(tǒng)的成法，也不能一味抄襲西洋的方式，必須自求新知、自用思想、日新不已，調(diào)整身心，以解答我們的問題，應(yīng)付我們自己的危機(jī)”⑤。否則，哲學(xué)就淪為康德所譏諷為“活人石膏壓模”的“學(xué)院意義”的概念哲學(xué)，就會離本真的“入世意義”哲學(xué)相去甚遠(yuǎn)，最終難逃被邊緣化的處境。

　　其實(shí)每一時代的人都有一定的生活方式，因此也都有一定的生存困境，海德格爾比喻為：“被投擲性”，即人被擲在生活的密林中，哲學(xué)的任務(wù)就是要為密林中徘徊迷惘的人們找到一條通達(dá)的道路，這也正是海德格爾晚年將自己的著作取名“林中路”的原因。對哲學(xué)的此種價值，俄裔英籍哲學(xué)家伯林的解釋最為透徹：“哲學(xué)的目的始終如一，就是叫人了解自身，讓吾人能于天地間知所去向，而不至于在黑暗中迷亂地摸索。”

　　然而哲學(xué)為人引路的能力，來源于首先必要看清道路，所謂看清道路就是要真切地了解當(dāng)代人的現(xiàn)實(shí)困境、真實(shí)體驗(yàn)當(dāng)代人的生存迷惘、真心分析當(dāng)代人的獨(dú)特問題。然后才能真正的提出策略，從而引導(dǎo)與塑造時代精神。

　　21世紀(jì)的中國社會，按照馬克思的觀點(diǎn)，早已擺脫了“人對人的依賴性”的自然經(jīng)濟(jì)，正處在“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”的市場經(jīng)濟(jì)時期，市場經(jīng)濟(jì)帶來了科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展和物質(zhì)生活的極大豐富，但也同時帶來了現(xiàn)代人的“異化”。功利主義的價值態(tài)度和工具理性的思維方式“把一切都沉浸到金錢的冰水中去”，“沒有了標(biāo)準(zhǔn)的選擇”，也就失落了意義和精神依托，只留下了一份“生命不能承受之輕”。

　　眾所周知，馬克思實(shí)踐哲學(xué)誕生于物質(zhì)生活并不十分發(fā)達(dá)的19世紀(jì)，那時人們受到物質(zhì)與精神的雙重奴役，因此物質(zhì)實(shí)踐和精神實(shí)踐兩個方面都顯得十分重要。然而21世紀(jì)的今天，對于物質(zhì)生活越來越富裕的中國人來說，信仰荒蕪、意義失落的精神危機(jī)其實(shí)來得更為深重。在這樣“相對主義”的時代，當(dāng)代人的幸福在于可以盡享物質(zhì)的“按摩”，而當(dāng)代人的不幸同樣在于在追逐“按摩”的過程中導(dǎo)致了精神荒蕪與意義截除，自由的精神無處安身，詩性燦爛的精神空間被極度擠壓乃致屏蔽，不再有天真活潑的審美超越與創(chuàng)造品格，不再有美麗的精神家園。今天當(dāng)人們又一次面臨被逐出“樂園”命運(yùn)的時候，相信馬克思所說的審美實(shí)踐——“游戲”將破開了一切“必然”的羈絆，為當(dāng)代遭遇滾滾工具理性洪水的諾亞們提供了一只拯救方舟，載著人們駛向美麗的“自由王國”。

　　其實(shí)作為自然界一個獨(dú)特的存在，人之為人就在于他一方面是自然的成員不能擺脫必然的限制，一方面又渴望能夠超越有限。因?yàn)槿瞬粌H生活在物質(zhì)生活構(gòu)筑的現(xiàn)實(shí)世界里，更生活在精神生活構(gòu)筑的意義世界里。物質(zhì)生活滿足物欲，精神生活完善人性。而人的尊嚴(yán)就在于它可以超越物性擁有神性，能夠行使其創(chuàng)造的使命，這條通神的路，佛教叫“游戲神通”。游戲?qū)⑷粘５默F(xiàn)實(shí)時空垂直切斷，變成了沉醉的“永恒瞬間”，制造了一個“不被束縛的時間場所”，人在這個與現(xiàn)實(shí)完全不同神圣的審美時空中妙悟宇宙、生成了知識、創(chuàng)造了文化，敞開了人得以遨游其中的意義世界和文化宇宙，而文化和知識反過來又成為改造現(xiàn)實(shí)世界的力量，從這個意義上說，世界永遠(yuǎn)是未完成的，因此也永遠(yuǎn)有解不完的謎底。游戲就這樣將我們“有限”的人生融入了意義的“無限”中。

　　從某種程度說，人類文化史其實(shí)就是一部游戲史，但奇怪的是至今中國學(xué)界對“游戲”并沒有認(rèn)真研究，更沒有相應(yīng)的理論體系。大概因?yàn)槿粘?ldquo;游戲”多為孩子所為。然而人的深度決定了游戲的深度，古往今來這個貌似最不嚴(yán)肅的“游戲”一直高翔在智慧的神圣天空成就了人類最嚴(yán)肅的文化、也成就了人類最燦爛的歷史，這是因?yàn)樵谟螒蚶锩嫔畈匾粋€最嚴(yán)肅的世界：游戲規(guī)則。換言之，規(guī)則一旦破壞，整個游戲世界便馬上蕩然無存。

　　東西方不同的 文化體系就是不同的游戲規(guī)則建構(gòu)的不同意義世界。通常中國文化游戲規(guī)則融合儒、道、佛思想與中國精神重體驗(yàn)感悟的思想一脈相承，成果常以“美”的形式表達(dá);西方文化的游戲規(guī)則與西方精神重邏輯思辨的思想異曲同工，成果多以“理”的形式呈現(xiàn)。兩種文化殊途同歸都以自己的方式把握和塑造了“天地大美”。

　　中國文化的游戲規(guī)則是“天人合一”，文化形態(tài)表現(xiàn)為“美”，游戲方法是“為道日損”，注重對內(nèi)心的尋找“內(nèi)省”。中國人認(rèn)為“道不遠(yuǎn)人”，天人一體，相應(yīng)相生，相與化育，游戲通過“損之又損” 滌除了塵垢、拋除了成見，明心見性，進(jìn)入“空”“無”之境，此時人才能返回到自己的自然原生態(tài)，與天道合一，才能妙悟宇宙的真諦。中國智慧絕不剪斷人與自然的臍帶，不過分看重知識，求知的目的是為了求得一種理想的審美生活。同樣對這種生活的把握也不以概念邏輯形式，而是以“得意忘言”和“得意忘形”的文化形態(tài)，這個“意”就是人類情感體驗(yàn)和心靈妙悟的結(jié)晶。因此中國精神的載體常常是詩詞與 藝術(shù)，藝術(shù)家們用“華貴而簡”(宗白華語)但又意蘊(yùn)無窮的 語言符號來呈現(xiàn)宇宙真諦⑥，揭示大自然生生不息的生命生機(jī)。因此可以說中國游戲文化的歷史就是一部唯美回歸的“回家”史。

　　西方文化的游戲規(guī)則是“主客二分”，文化形態(tài)表現(xiàn)為“理”的形式，游戲方法是“為學(xué)日益”，側(cè)重與物對峙的“外觀”。從古希臘開始，哲人們就試圖在生活世界之外尋找一個終極的理念世界，希臘人相信眼睛就像中國人認(rèn)同心靈，他們崇尚邏輯符號，認(rèn)為符號理念世界能夠統(tǒng)攝現(xiàn)實(shí)與未來世界，亞里斯多德的實(shí)證邏輯和畢達(dá)哥拉斯的“數(shù)”就奠定了西方文化的基礎(chǔ)，從此數(shù)和實(shí)證成了探究自然的秘密武器。即使是古希臘的雕塑和文藝復(fù)興的繪畫，也都是利用解剖學(xué)、透視學(xué)的數(shù)的關(guān)系來呈現(xiàn)藝術(shù)之美。偉大的畫家達(dá)芬奇與其說是大畫家，還不如說他更像一個科學(xué)家。重理性、重邏輯是西方文化生成的法則，而西方文化對外界的無盡追求，也使自然科學(xué)能夠成為西方文化載體。這種文化長于探究物質(zhì)的內(nèi)容，卻疏于挖掘人的深層生命;長于器物制造，而拙于精神撫慰。

　　然而，頗有意味的是注重邏輯理性的自然科學(xué)研究卻也離不開“美”的引導(dǎo)。彭加勒曾說過，研究自然科學(xué)的真正動機(jī)不是因其可以帶來名利和好處，而是因?yàn)榭茖W(xué)家深深地被自然所吸引⑦。這與庫恩所說的“日心天 文學(xué)真正的吸引力是審美方面而不是實(shí)用方面的”如出一轍，因?yàn)槊篱_動了科學(xué)理性的機(jī)器。而更為神奇的是當(dāng)人的有限理性停滯時，無意識的夢還會給科學(xué)“神啟”。門捷列夫做夢看見小朋友排隊(duì)頓悟了元素周期規(guī)律;化學(xué)家凱庫勒的苯分子環(huán)形結(jié)構(gòu)也是在半睡時夢見蛇首尾相咬環(huán)舞的結(jié)果;同樣愛因斯坦也是在藝術(shù)夢的導(dǎo)引下妙悟“相對論”。最具深意的當(dāng)數(shù)量子的“測不準(zhǔn)原理”，這個當(dāng)代科學(xué)唯一不可超越的理論告訴我們可實(shí)證測量的只是我們能測量的一部分，不能測量的東西太多。就這樣西方科學(xué)從牛頓的“絕對”到愛因斯坦的“相對”走向量子的“測不準(zhǔn)”，這條科學(xué)生成之路何等耐人尋味又是何等雋永深邃!從這個意義上，我們完全可以說：科學(xué)的極致一定就是藝術(shù)!同樣呈現(xiàn)“萬物之理”科學(xué)語言和“天地大美”的藝術(shù)語言一樣極盡簡潔完美：E=mc2，這極簡中開顯的不就是一首言盡意永的詩篇嗎?兩種藝術(shù)殊途同歸，以有限把握無限，以剎那凝鑄了永恒!就這樣游戲在審美的沉醉中完成了它文化創(chuàng)始的神圣使命。

　　然而古往今來的人類游戲的目標(biāo)卻從來不在于創(chuàng)造外在的世界，而在于通過這個世界了解自己，安頓自己，尋找在宇宙中的定位。人成為人，也不是因?yàn)橛幸粋€給定的本質(zhì)等著實(shí)現(xiàn)，而是說像世界的開放性一樣人也有未完成性，就在“游戲”的永恒輪回中，人走向了人，超越了人，人在敞開世界同時不斷敞開了自己的本質(zhì)，這就是尼采說的“人是人的未來”。那么人該走向哪里?這樣的路徑兩千年前的老子早已指明：恒德不離，復(fù)歸于嬰兒!換言之，游戲塑造的不是在“為學(xué)日益”中進(jìn)取的“單面人”，而是在“為道日損”中復(fù)歸的不染“兒童心”，在游戲中“有”復(fù)歸于“無”，理性人復(fù)歸于純真心態(tài)的高級“嬰兒”。李贄在《童心說》就感慨道：“天下之至文，未有不出于童心者也!”他認(rèn)為人最可貴的就是那顆原初的清凈童心。“客塵所染”使人失去了童心，但是游戲可“去蔽”，可以洗凈心靈的塵埃，他堅信閃閃發(fā)光的童心不只為童年所獨(dú)有，更是生命的大境界，因?yàn)橹挥兴N(yùn)含著無盡創(chuàng)造力量，只有它能夠獨(dú)與天地精神相往來，而人生最美好的東西都只呈現(xiàn)給一顆單純天真的心，這是“圣人皆孩之”的道理。

　　游戲是意義的根基，更是人之為人的根基。換言之游戲創(chuàng)造了一個意義世界、一個文化宇宙、一個精神家園，也創(chuàng)造了這世間最本真、最自由、最美麗的游者?？墒墙裉斓闹袊辉儆杏螒虻臒崆?，不再有審美的情懷，“異化”在今天物質(zhì)生活日益富裕的中國人身上無限彌漫著，游戲的天真被逐漸遮蔽，游戲的家園被瓦解。同時人的異化導(dǎo)致了游戲的全面異化，深層次的精英文化全面失落，感官化的大眾文化日益崛起，人也成為了馬爾庫塞所說的失去否定性、批判性和超越性的沒有追求能力和想象能力的“單面人”。對此著名的歷史學(xué)家湯因流露出深深的隱憂：“在我們今天 社會面前是一種道義上的挑戰(zhàn)，而不是一種物質(zhì)上的挑戰(zhàn)。”

　　人，歸根到底就是一種意義的存在， 哲學(xué)就是追問意義的一種 實(shí)踐活動，不同的時代現(xiàn)實(shí)總會生成不同的哲學(xué)問題，而哲學(xué)就是在這些問題的不斷轉(zhuǎn)換和澄明中 發(fā)展起來的。從根本上說，所有偉大的哲學(xué)，不過都是基于時代與民族生活的實(shí)踐智慧，都是要為人的生活提供一個意義的普照光，然而這所有的意義卻只有在“審美實(shí)踐”即“游戲”中才能得以呈現(xiàn)。馬克思哲學(xué)從19世紀(jì)中葉走到今天，世界也已經(jīng)發(fā)生了翻天覆地的變化，特別是在越來越富裕的當(dāng)代，中國哲學(xué)的價值也不應(yīng)僅滿足于回到馬克思的理論，而是應(yīng)該回到馬克思的真精神，真正讓哲學(xué)成為時代精神的精華，因?yàn)?ldquo;理論在一個國家實(shí)現(xiàn)的程度，決定于理論滿足這個國家需要的程度”(黑格爾)。因此將一百多年前的“實(shí)踐哲學(xué)”轉(zhuǎn)化為今天的“游戲哲學(xué)”無疑是中國哲學(xué)的本分。換言之，面對精神焦慮的當(dāng)代人，中國哲學(xué)沒有理由再躲在學(xué)術(shù)的象牙塔中擺弄概念積木，它必須履行自己的義務(wù)，必須提示人們：如果“自由王國”作為一種全人類理想指向了那個未來社會，那么作為一種現(xiàn)實(shí)，它完全可以在每一個不被物質(zhì)和必然奴役的智者“游戲”中生成，在其“游戲”的審美心靈中精彩綻放。游戲是否會決定一個人的生活質(zhì)地和生命意義，更決定一個民族精神的命運(yùn)和歷史走向?揭示這一問題將是21世紀(jì)哲學(xué)的使命，更必將成為21世紀(jì)中國哲學(xué)研究的嶄新課題!

　　注釋：

　?、?《馬克思恩格斯全集》第46卷，人民出版社1995年版，第104頁。

　?、?胡伊青加：《人：游戲者》，成窮譯，貴州人民出版社2007年版，第1頁。

　?、?《愛因斯坦文集》第1卷，許良英譯，商務(wù)印書館1976年版，第101頁。

　?、?Harold Osborne, What Makes an Experience Aesthetic? In Possibility Aesthetic Experience, Michael H. Mitias ed., p.138.

　　⑤ 忻劍飛、方松華編《中國現(xiàn)代哲學(xué)原著選》，復(fù)旦大學(xué)出版社1989年版，第619頁。

　?、?宗白華：《宗白華全集》第2卷，安徽 教育出版社1994年版，第50-51頁。

　?、?彭家勒：《科學(xué)的價值》，光明日報出版社1988年版，第357頁。

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