康德的批判哲學
康德的哲學思想可以分為兩個時期:前批判時期和批判時期。以下是學習啦小編精心整理的康德的批判哲學的相關資料，希望對你有幫助!
康德的批判哲學
康德的哲學思想可以分為兩個時期:前批判時期和批判時期 。以1770年為界，在此之前，康德研究的興趣和重點主要在自然科學。在這期間，他提出了與當時占統(tǒng)治地位的宇宙不變論相對立的宇宙發(fā)展論，從而形成了他自己帶有唯物論和辯證法傾向的新自然觀。這體現(xiàn)在他的兩個假設中。第一個是“潮汐假設”，他認為由月亮引力引起的定時漲落的潮汐現(xiàn)象所帶來的海水與地表的摩擦會導致地球的自轉速度變慢，這個假說為后來的自然科學所證實。其哲學意義在于它表明包括地球在內的一切天體都有其自身的變化，發(fā)展和滅亡的過程。第二個是“星云假說”，又稱“康德――拉普拉斯星云假說”。他認為宇宙間到處充滿著物質和精神，物質和精神成反比，物質的力量是引力，精神的力量是理性。由于地球處在太陽系中間的位置，故人類擁有一定程度的理性，但沒有完全純粹的理性。這種關于理性的思辨雖然在現(xiàn)在看來是不很科學的，但他的星云假說第一次沉重地打擊了宇宙不變論的形而上學自然觀。(在他之前，在自然觀上占統(tǒng)治地位的是以牛頓力學為基礎的形而上學的宇宙不變論)康德從發(fā)展的觀點出發(fā)，把宇宙看成是一個在時間上運動變化和發(fā)展的過程。康德的星云假說不僅推動了自然科學的發(fā)展，而且奠定了新的辯證自然觀的基礎。對此，恩格斯給予了很高的評價。這年的8月，康德發(fā)表了他的教授論文《論感性世界和理智世界的形式和原則》.。這是康德哲學思想分界的標志。
康德在前批判時期的哲學思想經歷了從唯理論到批判唯理論的轉變。他接受的是萊布尼茨――沃爾夫哲學體系的教育。接受了唯理論把天賦理性置于經驗之先的基本立場。在不斷的思考和探索過程中，他在接受牛頓物理學的同時也認識到經驗的重要性。并由此而接受了經驗論對傳統(tǒng)形而上學和唯理論的批判，但他最終并沒有選擇經驗主義，而是在唯理論和經驗論之間另辟蹊徑，開辟了先驗哲學的新路徑。
康德在前批判時期的哲學著作表現(xiàn)出逐步脫離唯理論，接近經驗論，最后綜合兩者的發(fā)展趨勢，這一趨勢直接導致他的 那篇教授就職論文《論感性世界和理智世界的形式和原則》。他提出決定我們對世界認識的不是外部對象。而是先驗形式，還有他關于物自體和現(xiàn)象的區(qū)分：物自體在認識之外，現(xiàn)象則在認識之內。正是這些思想，構成了他批判哲學的主旨。以這篇文章作為標志，康德的思想進入批判時期。
在就職論文發(fā)表后，康德沉默了十一年之久，而后接連發(fā)表了他著名的三大批判：《純粹理性批判》，《實踐理性批判》，《判斷力批判》。在《純粹理性批判》中，他論證了人只能認識現(xiàn)象，而不能認識自在之物。在《實踐理性批判》中，他論證了人的意志是自由的，它能按照理性自身的法則決定和支配自己的行為。在《判斷力批判》中，他以判斷力為中介，實現(xiàn)了理論與實踐，自然與自由的統(tǒng)一。
《純粹理性批判》主要研究認識論問題?？档碌恼J識論不是要探討知識的來源，而是要考察科學知識之所以可能的條件。《純粹理性批判》考察理性認識能力的部分主要分為兩個方面，其一是先驗分析論，討論的是真理的邏輯，研究知性范疇對于經驗的立法作用。其二是先驗辨證論，討論的是幻相的邏輯,研究理性之理念超越經驗的界限所造成的先驗幻相。康德把研究感性先天直觀形式的理論稱為先驗感性論，而先驗分析論是研究知性的先天認識形式的理論。知性是判斷的功能，理性是推理的功能。人類理性有兩種功能，一是認識功能，一是意志功能?？档路Q前者為理論理性，后者為實踐理性。只不過他所說的實踐還僅限于倫理學范圍。實踐理性是自由的領域。如果說理論理性的法則是自然法則，那么可以說實踐理性的法則乃是道德法則。康德以為人既是一種自然存在，也是一種理性存在，這就決定了他要受兩種法則的支配。而理性法則只對人的理性產生作用，人應該遵從卻不一定遵從;而自然法則是人不得不遵從的。
從這里很合乎邏輯的可以過渡到實踐理性來，實踐理性有三個公設。這就是“意志自由”，“靈魂不朽”和“上帝存在”。在《判斷力批判》中康德試圖以“判斷力”為中介來解決理論理性與實踐理性的統(tǒng)一問題。判斷力又大致可以分為意識判斷力批判和目的判斷力批判。前者研究的是主觀目的性亦即在形式上的合目的性。由此，康德建立了一套完整的美學體系，產生了深遠的影響，使美學真正獨立成為一門學科。而他建立的這套體系，完全是出于哲學理論的需要。他認為，自然在客觀上的目的性達到最高目的即人的文化時便無法前進了，必須用道德目的論解決，而道德理性又不可避免的受自然的約束。所以在實踐理性中康德用道德公設來解決這個問題，建立了一門以道德為基礎的神學。這也體現(xiàn)了康德哲學二元論的特征。
盡管康德在體系問題上下了很大功夫，但是其哲學體系并沒有最終完成。這個體系的基本已經有了，這就是以批判為前提，以自由為拱頂石和基礎，以道德為終極目的，以目的論為形式的哲學體系。
康德哲學的魅力不僅表現(xiàn)在它的批判精神和科學精神上，而且表現(xiàn)在他對人類理性終極關懷之理想的探索之中。如果說前者顯示給我們的是一種無法抗拒的理論力量，那么可以說后者給予我們的則是某種令人贊嘆的高尚的情感。在《實踐理性批判》結尾，康德留給我們一段膾炙人口的在某種程度上體現(xiàn)了康德精神的名言：“有兩樣東西，我們愈經常愈持久地加以思索，它們就愈使心靈充滿始終新鮮不斷增長的敬仰和敬畏：在我之上的星空和居我心中地道德法則。”
康德的主要哲學思想
康德的“三大批判”構成了他的偉大哲學體系，它們是：“純粹理性批判”(1781年)、“實踐理性批判”(1788年)和“判斷力批判”(1790年)。
“純粹理性批判”要回答的問題是：我們能知道什么?康德的回答是：我們只能知道自然科學讓我們認識到的東西，哲學除了能幫助我們澄清使知識成為可能的必要條件，就沒有什么更多的用處了，自從柏拉圖以來的形而上學問題其實是無解的。
對于康德來說，要想回答我們能知道什么這個問題，就要首先看看認識者和被認識者之間的關系如何。古典哲學中的真理被看成是語言與事物的一致相應，康德問道：這種一致如何才成為可能?事物是具體的和物化的，而語言是抽象的，這兩種東西怎么會一致?實際上人的感知提供的只是物體的某些特性，如質量、體積、形狀、數(shù)量、重量、運動速度等，沒有這些特性，我們就無法對物體展開想象。這是物體的主要特性。物體還有其它從屬特性，如顏色、聲音、味道和溫度感覺等，這些從屬特性雖然是物體的一部分，但是人們可以進行不同的想象。例如我們可以把一輛藍色的桌子想象成綠色的桌子。這種主要特性和從屬特性的區(qū)別讓人進一步問：外部世界真實狀況究竟是什么?因為如果我對物體的某些特性可以進行不同的想象，也就是說這些特性似乎只在我的感知中存在，我怎樣才能肯定世界只不過是存在于我的頭腦當中?因此，語言與事物的一致(真理)似乎只有在人的頭腦中才成為可能。
這當然是令人絕望的極端懷疑主義。如果人們不甘于接受這一觀點該怎么辦?也許一種我們無法認知的外部世界確實存在，那我們又該怎么辦?康德以前，哲學家對這一問題的回答就是把這一問題推給上帝：我們的思想與外部世界一致，因為這是上帝愿意這樣安排的。但問題是：我們怎么知道上帝讓我們看到的事物就是事物的本來面目?
康德把這個問題徹底給顛倒了。在此之前，人們讓認識向外部事物看齊，而康德說，如果我們顛倒一下，讓事物向我們的認識看齊，該會如何?康德把這一思維方法與哥白尼的“日心說”相比較：哥白尼以前，人們認為一切星球圍著我們地球轉，哥白尼卻說，我們地球是在圍著其它星球轉。
康德帶來了哲學上的哥白尼式轉變。他說，不是事物在影響人，而是人在影響事物。是我們人在構造現(xiàn)實世界，在認識事物的過程中，人比事物本身更重要。康德甚至認為，我們其實根本不可能認識到事物的真性，我們只能認識事物的表象?？档碌闹摂嗑褪牵褐詾樽匀涣⒎?。他的這一論斷與現(xiàn)代量子力學有著共同之處：事物的特性與觀察者有關。
在“純粹理性批判”中，康德研究了人類感知的形式，即空間和時間。存在于時間和空間里的物質被人類的理解力加工為經驗，而康德把人類理解力的形式稱為“(絕對)范疇”，這些人類理性的形式中包括人們對靈魂、世界和上帝的設想，康德把它們理解為某種制約原則，人們的經驗世界就是通過這些原則得以構造。
“純粹理性批判”研究的人類如何認識外部世界的問題，而康德1788年發(fā)表的“實踐理性批判”要回答的問題是倫理學的問題：我們應該怎樣做?簡單化地說，康德告訴我們說：我們要盡我們的義務。但什么叫“盡義務”?為了回答這一問題，康德提出了著名的“(絕對)范疇律令(Kategorischer Imperativ)”：“要這樣做，永遠使得你的意志的準則能夠同時成為普遍制訂法律的原則。”康德認為，人在道德上是自主的，人的行為雖然受客觀因果的限制，但是人之所以成為人，就在于人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力為自己的行為負責。
“判斷力批判”要回答的問題是：我們可以抱有什么希望?康德給出的答案是：如果要真正能做到有道德，我就必須假設有上帝的存在，假設生命結束后并不是一切都結束了。“判斷力批判”中，康德關心的問題還有人類精神活動的目的、意義和作用方式，包括人的美學鑒賞能力和幻想能力。
1795年出版的《論永久和平》應該是康德為人類貢獻的最后一部有深遠影響的著作，書中提出了世界公民、世界聯(lián)邦、不干涉內政的主權國家原則等至今仍有現(xiàn)實意義的構想。
康德(Immanuel Kant，1724-1804)，德國哲學家、天文學家、星云說的創(chuàng)立者之一、德國古典唯心主義創(chuàng)始人。
1754年，康德發(fā)表了論文《論地球自轉是否變化和地球是否要衰老》，對“宇宙不變論”大膽提出懷疑。
1755年，康德發(fā)表《自然通史和天體論》一書，首先提出太陽系起源星云說?？档略跁兄赋觯禾栂凳怯梢粓F星云演變來的。這團星云由大小不等的固體微粒組成，“天體在吸引力最強的地方開始形成”，引力使微粒相互接近，大微粒吸引小微粒形成較大的團塊，團塊越來越大，引力最強的中心部分吸引的微粒最多，首先形成太陽。外面微粒的運動在太陽吸引下向中心體下落是于其他微粒碰撞而改變方向，成為繞太陽的圓周運動，這些繞太陽運轉的微粒逐漸形成幾個引力中心，最后凝聚成繞太陽運轉的行星。衛(wèi)星的形成過程與行星相似。
但是，但是由于當時形而上學自然觀的排斥，此理論并沒有引起人們的注意,長期被埋沒。直到1796年，法國著名數(shù)學和天文學家拉普拉斯(P. S. Laplace)在他的《宇宙體系論》一書中，獨立地提出了另一種太陽系起源的星云假說，人們才想起41年前康德已提出此理論，因而后人把此學說稱為康德一拉普拉斯學說。整個十九世紀，這種學說在天文學中一直占有統(tǒng)治的地位。
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