論語公冶長讀后感參考范文
通過學習和背誦《論語》公冶長篇，對于人們在生活中、學習工作中都有較大啟發(fā)。下面是學習啦小編整理分享的論語公冶長讀后感，歡迎閱讀!
論語公冶長讀后感篇一
顏淵、季路侍。子曰：盍各言爾志?子路曰：愿車馬衣輕裘與朋友共，敝之而無憾。顏淵曰：愿無伐善，無施勞。子路曰：愿聞子之志。子曰：老者安之，朋友信之，少者懷之。
顏淵和子路陪侍在孔子身邊?？鬃诱f：何不各自談談自己的志向?子路說：我愿意把自己的車馬裘衣與朋友共享，即使損壞了也不后悔。顏淵說：我愿望是不自夸德行，不自表功勞。子路說：希望聽聽老師的理想?？鬃诱f：老年人得以安樂，朋友得以信任，年輕人得以關愛。
讀后感：
子路修養(yǎng)在外，注重形體的仁義，視自私為恥;顏回修養(yǎng)在內(nèi)，注重本義的仁義，視自滿為恥;孔子修養(yǎng)無形，注重自然的仁義，視自欲為恥?？梢?，子路志在他人評價，“與朋友共”未得兼濟;顏回志在我心無悔，“愿無伐善”仍屬有心;孔子志在兼善天下，“安、信、懷之”于民福祉。
《道德經(jīng)》對上善若水解為：“水善利萬物而不爭”。水是無形無體的，至上善行就象水潤萬物一樣無聲無息，又不從萬物中要求回報。而人的本性，容易受形體的影響，這就常常因欲而生爭，因爭而生尤，因尤而生惑。老子倡導人性上善，就是要去除形體上的拘束，無私的心法才會形成，只有逝去“有”，才會表現(xiàn)“無”，人的真品德才會表現(xiàn)出來，從而達到大德大善的境界?？鬃拥睦硐耄c老子的“上善若水”相吻合，因為無私、無欲、無我而存善。
仁行千里，兼善萬物而不伐善;義布天下，廣惠萬物而不施勞。細品孔子的理想，不禁為其寬廣的胸懷而嘆，聯(lián)想到近代的雷鋒、焦裕祿，其品行自然非一日之功。
論語公冶長讀后感篇二
公冶長，姓公冶名長，齊國人，孔子的弟子。
本篇主要還是以仁德為主，從各個方面去探討仁德的特征。其中有很多著名的句子，如：“朽木不可雕也。糞土之墻不可杇也”;“聽其言而觀其行”;“敏而好學，不恥下問”;“三思而后行”等。這些在以前的教材中都出現(xiàn)過，對人們的影響還是很深遠的。
第一個評論人物就是公冶長，雖然坐過牢，但是并不是他的罪過，所以就把自己的女兒嫁給了他。對于公冶長的了解，孔子是他的師父，我想他肯定做了全面的了解和評價，所以才會把自己的女兒嫁給了他，看待一個人不是去在乎身份、地位、錢財，而是去看他是否具有最基本的仁德。
第二個評論人物是南容，姓南宮名適，他也是孔子的弟子。雖沒有具體說明他到底是哪方面突出，但還是把自己的侄女嫁給了他，無形中對他也做出了很高的仁德評價。
第三個評價的人物是子賤，這個人真是個君子啊，如果魯國沒有君子，那他的優(yōu)秀品德又是從哪里學來的呢?言外之意說自己就是個君子，子賤是他一手調(diào)教出來的有仁德的弟子。
對于孔子評價的方面，去衡量人的仁德，在這一章節(jié)中體現(xiàn)的淋漓盡致。對于一些不良的品行，還是在看過這一章后能做以悔改，希望人人都是個具有仁德之心的人，那么這個將會是多么的美好!
論語公冶長讀后感篇三
本周我學習背誦了《論語》公冶長篇，里面對我在生活中、學習工作中都有較大啟發(fā)。下面對感受較深的幾句說說自己的見解。
1、【子謂子賤，君子哉若人，魯無君子者，斯焉取斯?】
孔子評價學生子賤時說：君子就是子賤這樣的人，如果有人認為魯國沒有一個君子，如果子賤不是君子，那還有什么人可以稱得上是君子呢?
我從這句話語中了解到，孔子對子賤這個學生的道德操守是完全贊賞的，所以，孔子以十分肯定的語言說子賤是“君子哉若人”，即：君子就是子賤這樣的人。在《論語》的前四章里面，關于對君子的論述就有十二次之多，當然在《論語》的后十六章之中，有關君子的論述還會見到更多，由此可知，孔子的教育理念、教育目標，就是要求把學生培養(yǎng)成為君子，而現(xiàn)在子賤已經(jīng)成為了君子，孔子已經(jīng)看到了自己的教學成果了，老人家的心里別提有多么的高興與自豪了，所以又說：“斯焉取斯?”即：如果子賤不是君子，那還有什么人可以稱得上是君子呢?舍子賤還有誰呢?這是孔子十分自豪的表白與贊嘆，這就是一位真正的園丁之心聲。
我們學習《論語》，就應該對君子有一個十分清晰的概念與描述，可是，整篇《論語》對君子的概念與描述，可以說句句說君子，句句作君子，句句是君子的概念，句句是君子的品德。也就是說，儒家的教學，就是以培養(yǎng)出君子這己任，儒家這種教學的責任，其本身就是君子的行為、君子的品德。所以，聯(lián)合國教科文組織首次以個人的名字命名的“國際孔子教育獎”，就是對孔子的教育成果的最真誠的認可，當然這也是我們每一個中國人的自豪和驕傲!由此可知，孔子的教育智慧，在當今的世界上，仍然是無可替代的真理!
2、【或曰：雍也，仁而不佞。子曰：焉用佞，御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞?】
有人對孔子說：“冉雍的仁道是不錯，但是他的口才不好。”孔子回答說：“一個人的口才是干什么用的?如果覺得口才是為了和人家爭辯的話，就會常常讓人感到討厭。一個不知仁道的人，就是口才很好那又有什么作用呢?”
做人到底是仁道重要還是口才重要呢?孔子在這里很明確的告訴了我們是：“不知其仁，焉用佞?”即：一個不知仁道的人，就是口才很好那又有什么作用呢?由此可知，孔子是把仁道擺在第一位的，只有以仁道為前提之下，如果口才也好，那才是好上加好;如果不講仁道，就是口才很好的話，這對一個真君子來說——不重要。為什么?孔子在這里為我們做了回答說：“御人以口給，屢憎于人。”有一句話說：“聰明反被聰明誤。”所以，沒有仁道的人，其口才再好，也只會是“屢憎于人”的結局。
這個向孔子評價孔子的學生冉雍的人，說冉雍是“仁而不佞”，從這一點上分析，證明古人也是喜歡能言善辯的，也是喜歡戴高帽子的，看來古今的人都是一理!因為現(xiàn)代人的這個愛好能言善辯、愛好戴高帽子的這個習性，有過之還無不及。
孔子教育我們后人要仁道和口才兼得，不可舍仁道而只要口才，可是我們現(xiàn)在的人，完全是只重口才，而仁道就完全免談了。在現(xiàn)實生活中，那些能言善辯的人，往往能夠找到很不錯的工作，而那些所謂沒有好口才的人，要想為自己謀一份職業(yè)也是特別難的事情，就是能夠找到一份工作，盡管其工作也干得很出色，那也是很能升職的。當然這種選拔、任用人才的方法，是完全違背用人規(guī)律的，所以，凡有智慧的人需慎重，莫虛浮。
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