國(guó)學(xué)經(jīng)典《道德經(jīng)》讀后感1200字
國(guó)學(xué)經(jīng)典《道德經(jīng)》讀后感1200字
中華文化，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結(jié)晶，而《道德經(jīng)》一書便是道家文化的集中總結(jié)。以下是學(xué)習(xí)啦小編精心整理的關(guān)于國(guó)學(xué)經(jīng)典《道德經(jīng)》讀后感1200字的相關(guān)文章，希望對(duì)你有幫助!!!
國(guó)學(xué)經(jīng)典《道德經(jīng)》讀后感1200字篇一
老子的“道”，其實(shí)并不像很多人說(shuō)的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭(zhēng)，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運(yùn)行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運(yùn)動(dòng)形式。人們只能通過(guò)實(shí)踐認(rèn)識(shí)它，利用它，卻無(wú)法改變它，否則，就會(huì)受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點(diǎn)，或不愿相信這個(gè)簡(jiǎn)單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長(zhǎng)生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。
“對(duì)立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的觀點(diǎn)之一。所謂對(duì)立統(tǒng)一，不是單個(gè)事物的對(duì)立與統(tǒng)一，也不是事物簡(jiǎn)單的一分為二，而是無(wú)數(shù)對(duì)立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動(dòng)態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然，是老子“無(wú)為而治”的思想基礎(chǔ)。
“物極必反”，是事物運(yùn)動(dòng)的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的又一觀點(diǎn)。如：鐘擺，您說(shuō)它是在左邊?右邊?中間?不好說(shuō)?這是因?yàn)槲覀兯吹降溺姅[，只是它在某一時(shí)段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時(shí)段運(yùn)動(dòng)中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約，只能在一定范圍內(nèi)運(yùn)行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運(yùn)動(dòng)過(guò)程中某一時(shí)段的短暫現(xiàn)象。試問(wèn)古往今來(lái)，有何人、何事、何物，能永遠(yuǎn)保持或停留在“中庸”之上呢?沒(méi)有!也決不可能有!
“失衡而動(dòng)”是事物動(dòng)因的自然規(guī)律，是宇宙的原動(dòng)力。大家知道：事物都是運(yùn)動(dòng)的，但為什么要?jiǎng)?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無(wú)限可分的，我們今天所看到的物質(zhì)，事實(shí)上是無(wú)數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個(gè)體，到相近物體，乃至整個(gè)宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運(yùn)行，甚至鳥(niǎo)兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對(duì)立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時(shí)的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國(guó)家政局乃至國(guó)際形勢(shì)，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運(yùn)動(dòng)形式。但也有例外，如：水受熱就會(huì)變成氣體，會(huì)往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見(jiàn)：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時(shí)、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會(huì)隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過(guò)自己的感官，全面認(rèn)識(shí)和系統(tǒng)分析客觀事物，進(jìn)而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。
國(guó)學(xué)經(jīng)典《道德經(jīng)》讀后感1200字篇二
中華文化，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結(jié)晶，而《道德經(jīng)》一書便是道家文化的集中總結(jié)。
《道德經(jīng)》又名《老子》，是老子西出函谷關(guān)時(shí)所作。全篇5000余言，分為道篇和德篇，其中的好多話語(yǔ)早已廣為人知。
在此，我想強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)：知識(shí)不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識(shí)的能力相匹配。說(shuō)實(shí)話，我真的不敢對(duì)《道德經(jīng)》妄加評(píng)論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經(jīng)》后的一些感受，望與君共勉!
“道可道，非常道”。相信大家都聽(tīng)過(guò)這句話，這是《道德經(jīng)》開(kāi)篇的一句話，似乎老子什么也不想說(shuō)了，因?yàn)榭梢哉f(shuō)出來(lái)的道不是恒常大道。是呀!語(yǔ)言在描述很多高深事物的時(shí)候總顯得捉襟見(jiàn)肘，而老子開(kāi)篇就告訴我們：不要局限于文字和語(yǔ)言。正如佛語(yǔ)所言：教外別物，不立文字，直指人心，見(jiàn)性成佛。
老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復(fù)歸於嬰兒”。老子告訴我們要學(xué)習(xí)嬰兒，而好多人卻不愿意向比自己資歷低的人學(xué)習(xí)，其實(shí)這是對(duì)資源的一大浪費(fèi)。嬰兒不會(huì)有任何的定勢(shì)，所以什么東西都學(xué)得最快。學(xué)外語(yǔ)的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的;我們平時(shí)總是說(shuō)“空杯心態(tài)”，而這恰恰又被嬰兒做到了。
“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時(shí)候，我感覺(jué)老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細(xì)細(xì)品味，卻蘊(yùn)藏著深厚的哲理。我們常說(shuō)：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠?qū)W到東西。這就如佛語(yǔ)所言：空才能有，放下才能承擔(dān)。好多的時(shí)候，我們無(wú)法做出選擇，因?yàn)榭梢赃x擇的太多，就像電視的頻道太多了，以至于我們很少能完整地看完一個(gè)節(jié)目。選擇太多往往會(huì)使人迷惑，以至最后一事無(wú)成。太多的時(shí)候后，我們需要有項(xiàng)羽那種破釜沉舟的勇氣，其實(shí)人生就如白駒過(guò)隙，少一些選擇往往是件好事。
仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水。《道德經(jīng)》中幾次說(shuō)到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬(wàn)物卻不求回報(bào)。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何為“柔弱勝剛強(qiáng)”。水本無(wú)形，但把水放到什么容器，它就會(huì)變成什么形狀，所以水的無(wú)形是至形，李小龍截拳道中的“以無(wú)法勝有法，以無(wú)限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學(xué)習(xí)水的智慧。
一句“自知者智，自勝者強(qiáng)”蘊(yùn)含了無(wú)盡的深意?！秾O子兵法》有云：知己知彼，百戰(zhàn)不殆。人貴有自知之明，而事實(shí)卻是：太多的人螳臂當(dāng)車或是妄自菲薄，很多時(shí)候，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個(gè)人!所以每天都要不斷的戰(zhàn)勝自己，超越自己，正如《易經(jīng)》所言：天行健，君子以自強(qiáng)不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強(qiáng)者是戰(zhàn)勝自己的人。
讀書之中充滿了樂(lè)趣，而讀《道德經(jīng)》這本充滿哲理的書更是樂(lè)趣無(wú)窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬(wàn)卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬(wàn)雄師”，而我覺(jué)得，讀書要有選擇性，同時(shí)要能夠站在作者的角度思考問(wèn)題，學(xué)會(huì)感同身受。另外最重要的一點(diǎn)是：使用知識(shí)的主體是人，因?yàn)?ldquo;兵無(wú)常勢(shì)，水無(wú)常形，運(yùn)用之妙，存乎一心”。
最后我想說(shuō)的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。
國(guó)學(xué)經(jīng)典《道德經(jīng)》讀后感1200字篇三
林語(yǔ)堂曾說(shuō)：“我覺(jué)得任何一個(gè)翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會(huì)大笑，然后笑他自己竟然會(huì)這樣笑，最后會(huì)覺(jué)得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說(shuō)。至少，這會(huì)是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自己就是如此。”我想這也是每一個(gè)人讀《道德經(jīng)》的感受了吧。
其實(shí)每個(gè)民族都會(huì)有智者，會(huì)站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個(gè)人。告訴后人，這個(gè)世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長(zhǎng)久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎于“道”，他認(rèn)為道是宇宙的本體，世間萬(wàn)物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎(chǔ)上理解的“道”便是——道是混沌是無(wú)極，由此生出鴻蒙之氣，內(nèi)含陰陽(yáng)，再生而為天地人三才，進(jìn)而構(gòu)成世間萬(wàn)物。但是老子又說(shuō)了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說(shuō)道是不能用語(yǔ)言所說(shuō)出來(lái)的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關(guān)系。
“道”生萬(wàn)物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬(wàn)物之影象;有含形色之實(shí)體;其實(shí)老子的“道”，就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復(fù)始。今天，科學(xué)技術(shù)如此發(fā)達(dá)，科學(xué)家們也證實(shí)了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運(yùn)行。人們能夠用一定的方法去認(rèn)識(shí)它、體驗(yàn)它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經(jīng)》中就已經(jīng)揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現(xiàn)代的理論學(xué)說(shuō)早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無(wú)法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學(xué)。
“道”是事物固有的規(guī)律，是神秘難測(cè)而又隱蔽在事物內(nèi)部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認(rèn)知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態(tài)度以及為人處世之方法。他講究“圣人無(wú)心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬(wàn)事萬(wàn)物中最贊美水，認(rèn)為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現(xiàn)者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭(zhēng)而爭(zhēng)，以無(wú)私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤(rùn)萬(wàn)物卻無(wú)取于萬(wàn)物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭(zhēng)利，所以別人也沒(méi)有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，人人都往高處走，難免競(jìng)爭(zhēng)，有競(jìng)爭(zhēng)就有爭(zhēng)斗，有爭(zhēng)斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤(rùn)萬(wàn)物而不居功自傲，清凈無(wú)為而又無(wú)所不為。“上善若水”，就是一種開(kāi)朗樂(lè)觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術(shù)。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會(huì)到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、 “圣人常無(wú)心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無(wú)善惡貴賤，人與人本無(wú)爭(zhēng)斗之意，天地萬(wàn)物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發(fā)展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經(jīng)營(yíng)、算計(jì)不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無(wú)成人與害人之心，但卻造就人際錯(cuò)綜復(fù)雜，世間本無(wú)圣人之現(xiàn)，但卻成就社會(huì)等級(jí)。一切本自然，但卻一切又進(jìn)入繁雜之社會(huì)，天地萬(wàn)物、圣人百姓本自然相處，無(wú)私無(wú)公、無(wú)善無(wú)惡;卻人與人終究擺脫不了關(guān)系往來(lái)，免不了融于社會(huì)，因此一切紛爭(zhēng)痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內(nèi)省不已，都需要自己能夠達(dá)物達(dá)人進(jìn)而才能達(dá)己。
當(dāng)然每本書都有瑕疵，《道德經(jīng)》也不例外，他最大的弊病在于過(guò)于虛幻，有種避世的消極狀態(tài)，在現(xiàn)代競(jìng)爭(zhēng)激烈的社會(huì)里，這種消極狀態(tài)斷然是不行的。但是只要我們采擷其長(zhǎng)，也會(huì)有不少的收獲。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對(duì)自然崇高的敬意，對(duì)人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無(wú)可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領(lǐng)悟的道就有區(qū)別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無(wú)以為饋，愿共享此書之精華。
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