國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文帶解釋賞析
《大學(xué)》作為《禮記》中的一篇，它對于漢儒的思想有直接的啟發(fā)。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心整理的國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文，希望對你有幫助!!!
國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文一
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
【譯文】
大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達(dá)到最完善的境界。知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定;志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁;鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周詳;思慮周詳才能夠有所收獲。每樣?xùn)|西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。
國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文二
古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
【譯文】
古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人，先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性;要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識;獲得知識的途徑在于認(rèn)識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認(rèn)識，研究后才能獲得知識;獲得知識后意念才能真誠;意念真誠后心思才能端正;心思端正后才能修養(yǎng)品性;品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國家;治理好國家后天下才能太平。
國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文三
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!
【譯文】
上自國家君王，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急、本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的!
國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文四
《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”
《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。
【譯文】
《康誥》說：“能夠弘揚(yáng)光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚(yáng)崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚(yáng)光明正大的品德。
商湯王刻在浴盆上的箴言說：“如果能夠有一天自新，就應(yīng)保持天天自新，永遠(yuǎn)不斷自新。”《康誥》中說：“鼓勵人們棄舊圖新。”
《詩經(jīng)》中說：“周朝雖然是古老的國家，但卻稟受了天命，自我更新。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。
國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文五
《詩》云：“邦畿(ji)千里，惟民所止。”《詩》云：“緡(mín)蠻黃鳥，止于丘隅(yú)。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎?”
《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止!”為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩經(jīng)》又說：“‘緡(mín)蠻’叫著的黃鳥，棲息在山丘的角落上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還能不如一只鳥兒嗎?”
《詩經(jīng)》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹(jǐn)慎。”做國君的，要做到仁義;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝順;做父親的，要做到慈愛;與他人交往，要做到講信用。
國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文六
《詩》云：“瞻彼淇(qí)澳，綠竹猗猗(yī yī)。有斐(fěi)君子，如切如磋，如琢如磨。瑟(亻閑)兮兮，赫(hè )兮喧兮。有斐(fěi)君子，終不可(讠宣)[(讠宣),xuān《詩經(jīng)》原文作“(讠爰)”,遺忘。 (5)道:說、言的意思]兮!”“如切如磋”者，道學(xué)也;“如琢如磨”者，自修也;“瑟(亻閑)[(亻閑)”古作“僩”，讀xiàn。]兮兮”者，恂(xún)栗(lì)也;“赫兮喧兮”者，威儀也;“有斐君子，終不(讠宣)兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子，研究學(xué)問像加工骨器一樣，不斷切磋;修煉自己像打磨美玉，反復(fù)琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質(zhì)彬彬的君子，真是令人難忘啊!”這里所說的“像加工骨器，不斷切磋”，是指做學(xué)問的態(tài)度;這里所說的“像打磨美玉，反復(fù)琢磨”，是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”，是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”，是指他非常莊重;說“這樣一個文質(zhì)彬彬的君子，可真是令人難忘啊!”是指由于他品德非常高尚，達(dá)到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文七
《詩》云：“於戲((wuhu))! 前王不忘” 。君子賢其賢而親其親;小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“啊呀，前代的君王真使人難忘啊” !這是因?yàn)榫髻F族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經(jīng)去世，但人們是永遠(yuǎn)不會忘記他們的。
國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文八
子曰：“聽訟(sòng)，吾猶人也。必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教，必始學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。
【譯文】
孔子說：“審理訴訟案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生。”使隱瞞真實(shí)情況的人不敢花言巧語，以大德使人心畏服，這就叫做懂得了根本的道理。說獲得知識的途徑在于認(rèn)識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認(rèn)識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理。只不過因?yàn)檫@些原理還沒有被徹底認(rèn)識。所以使知識顯得很有局限。因此，《大學(xué)》一開始就教學(xué)習(xí)的人接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進(jìn)一步探究，以徹底認(rèn)識萬事萬物的原理。經(jīng)過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的里外巨細(xì)都被認(rèn)識得清清楚楚，而自己內(nèi)心的一切認(rèn)識能力都得到淋漓盡致的發(fā)揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認(rèn)識、研究了，這就叫知識達(dá)到頂點(diǎn)了。
國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文九
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也!
小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣?此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎!”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
【譯文】
使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，這樣才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一個人獨(dú)處的時候一定要謹(jǐn)慎小心。品德低下的人在私下里無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看他們，就像能看見他們的心肺肝臟一樣清楚，這樣做有什么用呢?這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會表現(xiàn)到外表上來。所以，品德高尚的人在一個人獨(dú)處的時候一定要謹(jǐn)慎小心。
曾子說：“十只眼睛看著，十只手指著，這難道不令人畏懼嗎?!” 財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養(yǎng)身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文十
所謂修身在正其心者，身有所忿(fèn)，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣!故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
【譯文】
之所以說修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思，是因?yàn)樾挠袘嵟筒荒軌蚨苏?，心有恐懼就不能夠端正，心有喜好就不能夠端正，心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣;雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣;雖然在吃東西，但卻一點(diǎn)也不知道是什么滋味。所以說，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。
之所以說管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身，是因?yàn)槿藗儗τ谧约河H愛的人會有偏愛;對于自己厭惡的人會有偏見;對于自己敬畏的人會有偏向;對于自己同情的人會有偏心;對于自己輕視的人會有偏意。因此，世上很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點(diǎn)，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點(diǎn)。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的缺點(diǎn)，人都不滿足自己莊稼的茁壯。”這就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。
國學(xué)經(jīng)典大學(xué)原文十一
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使眾也。
《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。
一家仁，一國興仁;一家讓，一國興讓;一人貪戾(lì)，一國作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨(fèn)事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之;桀(jié)紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人;無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁(zhēn)。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。
《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。
《詩》云：“其儀不忒(tè])，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國，在齊其家。
【譯文】
之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因?yàn)椴荒芄芙毯眉胰诉€能管教好別人，是沒有的事。所以，有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用于侍奉君主，對兄長的恭敬可以用于侍奉官長，對子女的慈愛可以用于統(tǒng)治民眾。
《康浩》說：“如同愛護(hù)嬰兒一樣。”內(nèi)心真誠地去追求，即使達(dá)不到目標(biāo)，也不會相差太遠(yuǎn)。要知道，沒有先學(xué)會了養(yǎng)孩子再去出嫁的人啊!
一家仁愛，一國也會興起仁愛;一家禮讓，一國也會興起禮讓;一人貪婪暴戾(lì)，一國就會犯上作亂。其聯(lián)系就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。
堯舜用仁愛統(tǒng)治天下，老百姓就跟隨著仁愛;桀(jié)紂用兇暴統(tǒng)治天下，老百姓就跟隨著兇暴。統(tǒng)治者的命令與自己的實(shí)際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然后才要求別人做到;自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。
《詩經(jīng)》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能夠讓一國的人都和睦。
《詩經(jīng)》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠讓一國的人都和睦。
《詩經(jīng)》說：“容貌舉止莊重嚴(yán)肅，成為四方國家的表率。”只有當(dāng)一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。
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