大學原文國學經典全文及譯文
大學原文國學經典全文及譯文
《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，是中華民族優(yōu)秀的國學經典。以下是學習啦小編為你分享的大學原文國學經典原文及譯文，歡迎閱讀。
大學原文國學經典譯文
【原文】
大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
【譯文】
大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定;志向堅定才能夠鎮(zhèn)靜不躁;鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周詳;思慮周詳才能夠有所收獲。
每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。
【原文】
古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
【譯文】
古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性;要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識;獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。
通過對萬事萬物的認識，研究后才能獲得知識;獲得知識后意念才能真誠;意念真誠后心思才能端正;心思端正后才能修養(yǎng)品性;品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國家;治理好國家后天下才能太平。
【原文】
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!
【譯文】
上自國家君王，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急、本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的!
【原文】
《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極?！咀g文】
《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。
商湯王刻在浴盆上的箴言說：“如果能夠有一天自新，就應保持天天自新，永遠不斷自新。”《康誥》中說：“鼓勵人們棄舊圖新。”《詩經》中說：“周朝雖然是古老的國家，但卻稟受了天命，自我更新。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。
【原文】
《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎?”
《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止!”為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信。
【譯文】
《詩經》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩經》又說：“‘緡蠻’叫著的黃鳥，棲息在山丘的角落上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還能不如一只鳥兒嗎?”
《詩經》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁義;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝順;做父親的，要做到慈愛;與他人交往，要做到講信用。
【原文】
《詩》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮!”“如切如磋”者，道學也;“如琢如磨”者，自修也;“瑟兮兮”者，恂栗也;“赫兮喧兮”者，威儀也;“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【譯文】
《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問像加工骨器一樣，不斷切磋;修煉自己像打磨美玉，反復琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊!”這里所說的“像加工骨器，不斷切磋”，是指做學問的態(tài)度;這里所說的“像打磨美玉，反復琢磨”，是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”，是指他非常莊重;說“這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊!”是指由于他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
【原文】
《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。【譯文】
《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。
商湯王刻在浴盆上的箴言說：“如果能夠有一天自新，就應保持天天自新，永遠不斷自新。”《康誥》中說：“鼓勵人們棄舊圖新。”《詩經》中說：“周朝雖然是古老的國家，但卻稟受了天命，自我更新。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。
【原文】
《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎?”
《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止!”為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信。
【譯文】
《詩經》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩經》又說：“‘緡蠻’叫著的黃鳥，棲息在山丘的角落上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還能不如一只鳥兒嗎?”
《詩經》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁義;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝順;做父親的，要做到慈愛;與他人交往，要做到講信用。
【原文】
《詩》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮!”“如切如磋”者，道學也;“如琢如磨”者，自修也;“瑟兮兮”者，恂栗也;“赫兮喧兮”者，威儀也;“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【譯文】
《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問像加工骨器一樣，不斷切磋;修煉自己像打磨美玉，反復琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊!”這里所說的“像加工骨器，不斷切磋”，是指做學問的態(tài)度;這里所說的“像打磨美玉，反復琢磨”，是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”，是指他非常莊重;說“這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊!”是指由于他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
【原文】
《詩》云：“於戲!前王不忘。”君子賢其賢而親其親;小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
【譯文】
《詩經》說：“啊呀，前代的君王真使人難忘啊!”這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們是永遠不會忘記他們的。
【原文】
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必始學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。
【譯文】
孔子說：“審理訴訟案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，以大德使人心畏服，這就叫做懂得了根本的道理。
說獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理。只不過因為這些原理還沒有被徹底認識。所以使知識顯得很有局限。因此，《大學》一開始就教學習的人接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的里外巨細都被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發(fā)揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。
【原文】
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也!
小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣?此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。
【譯文】
使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，這樣才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一個人獨處的時候一定要謹慎小心。
品德低下的人在私下里無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看他們，就像能看見他們的心肺肝臟一樣清楚，這樣做有什么用呢?這就叫做內心的真實一定會表現(xiàn)到外表上來。所以，品德高尚的人在一個人獨處的時候一定要謹慎小心。
【原文】
所謂修身在正其心者，身有所忿，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣!故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
【譯文】
之所以說修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正，心有恐懼就不能夠端正，心有喜好就不能夠端正，心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣;雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣;雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什么滋味。所以說，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。
之所以說管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身，是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛;對于自己厭惡的人會有偏見;對于自己敬畏的人會有偏向;對于自己同情的人會有偏心;對于自己輕視的人會有偏意。因此，世上很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的缺點，人都不滿足自己莊稼的茁壯。”這就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【原文】
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使眾也?！对姟吩疲?ldquo;桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人?！对姟吩疲?ldquo;宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國，在齊其家。
【譯文】
之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人還能管教好別人，是沒有的事。所以，有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用于侍奉君主，對兄長的恭敬可以用于侍奉官長，對子女的慈愛可以用于統(tǒng)治民眾。
《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能夠讓一國的人都和睦?！对娊洝氛f：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠讓一國的人都和睦?！对娊洝氛f：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。
【原文】
所謂平天下在治其國者，上老老，而民興孝，上長長，而民興弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有矩之道也。
【譯文】
之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長;在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的“矩之道”。
【原文】
所惡于上，毋以使下;所惡于下，毋以事上;所惡于前，毋以先后;所惡于后，毋以從前;所惡于右，毋以交于左;所惡于左，毋以交于右。此之謂矩之道。
【譯文】
如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬;如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司;如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人;如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人;如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人;如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“矩之道”。
【原文】
《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎。辟，則為天下矣。
《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
【譯文】
《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰重著你。”統(tǒng)治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻?！对娊洝氛f：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個借鑒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。
【原文】
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也;財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;貨悖而入者，亦悖而出。
【譯文】
所以，品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末。假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散;君王散財于民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你;財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。
原文】
《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
【譯文】
《康誥》說：“天道命是不會始終如一的。”這就是說，行善道便會得到天命，不行善便會失去天命?！冻氛f：“楚國沒有什么是寶，只是把善當作寶。”舅犯說：“流亡在外的人沒有什么是寶，只是把仁愛當作寶。”
【原文】
《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!人之有技，疾以惡之。人之彥圣，而違之俾不通，不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。
【譯文】
《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什么特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量。別人有本領，就如同他自己有一樣;別人德才兼?zhèn)?，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊!相反，如果別人有本領，他就妒忌、厭惡;別人德才兼?zhèn)?，他便想方設法壓制、排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很!”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有仁德的人愛憎分明
【原文】
見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。
【譯文】
發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢;發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，君子要有正確的原則：一定要通過忠誠信義去獲得一切，而驕奢放縱便會失去一切。
【原文】
生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣!仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。
【譯文】
生產財富也有正確的途徑：生產財富的人多，消費財富的人少;生產財富的人勤奮，消費財富的人節(jié)省，這樣，財富便會經常充足。仁愛的人以財富來修養(yǎng)自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發(fā)財。沒有在上位的人喜好仁德，而在下位的人卻不喜好忠義的;沒有喜好忠義而做事卻做不成的;沒有不把國庫里的財物不當做自己的財富來愛惜的。
【譯文】
孟獻子說：“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬;祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊;擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收留搜刮民財?shù)募页?。與其有搜刮民財?shù)募页?，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
【原文】孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣!此謂國不以利為利，以義為利也。
國學經典大學的讀解情況
齊家先修身
在這里，修養(yǎng)自身的關鍵是克服感情上的偏私：正己，然后 正人。
儒學的進修階梯由內向外展開，這里是中間過渡的一環(huán)。在此之前的格物。致知、誠意、正心都在個體自身進行，在此之后的齊家、治國、平天下開始處理人與人之間的關系，從家庭走向社會，從獨善其身轉向兼善天下。當然，其程序仍然是由內逐步外推：首先是與自身密切相關的家庭和家族，然后才依次是國家。天下。
正因為首先是與自身密切相關的家(家庭和家族)，所以才有一個首當其沖的克服感情偏私的問題。
中國人常說：“家和萬事興。”
美國人說，“家是父親的王國，guó親的世界，兒童的樂園。”
德國人說：“人無國王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸 福的人。”
法國人說得更好：“對于亞當而言，天堂是他的家;然而對于亞當?shù)暮笠岫?，家是他們的天堂?rdquo;(伏爾泰語)
家是永恒的話題。
但是，如果你不排除偏私之見，修身正己以正人，你就不能管理好這個你所擁有的天堂和樂園，就會像有人所告誡的那樣：“壞家庭無法養(yǎng)育我們純潔的靈魂，倒有可能成為我們自掘的墓場。”
天堂不就變成地獄了嗎?
修身先正心
正心是誠意之后的進修階梯。
誠意是意念真誠，不自欺欺人。但是，僅僅有誠意還不行。因為，誠意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使，使你成為感情的奴隸而失去控制。
所以，在“誠其意”之后，還必須要“正其心”，也就是要以端正的心思(理智)來駕馭感情，進行調節(jié)，以保持中正平和的心態(tài)，集中精神修養(yǎng)品性。
這里需要注意的是，埋與情，正心和誠意不是絕對對立，互不相容的。朱嘉說：喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我們不能自察，任其左右自己的行動，便會使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒棄喜怒哀樂俱等情欲，不是絕對禁欲，而只是說要讓理智來克制、駕馭情欲，使心思不被情欲所左右，從而做到情理和諧地修身養(yǎng)性。
也就是說，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要為情所牽，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知 其味”。(這幾句后來成了相關成語和名言，用來生動地描畫那種心神不屬，思想不集中的狀態(tài)，是教書先生在課堂上批評學生的常用語言。)
這樣來理解，修身在正其心也就沒有什么神秘感了罷。
國學經典的大學之道
古人注解大學，大都將「在明明德、在親民、在止于至善」列為三綱，將「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」列為八目。雪廬老人講大學時，則以「在明明德、在親民」為兩綱，各領四目，明明德領格物致知誠意正心，親民領修身齊家治國平天下，謂為兩綱八目，而「在止于至善」一句即為兩綱的總結，意謂明明德與親民實行到至善之境，才算成就大學之道，也就是成了圣人。如此講解，深合經文章法。
明德就是圣人之德，圣人以此明德，對于宇宙人生一切事理無不明白，如尚書多方篇說：「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣?！共坛?、孫星衍等，據(jù)鄭康成注，都以「通明」解釋圣人。又如虞書稱帝堯為「欽明」，稱帝舜為「文明」，也都以圣人為明人，所以大學「明德」就是圣人之德，圣人有此明德，一般人也有此明德，但因一般人自心幻生物相，以致不明，所以大學教人明明德。
明德的德字，古文是悳，說文：「悳，外得于人，內得于己，從真心?！苟巫ⅲ骸竷鹊糜诩海^身心所自得。外得于人，謂悳澤使人得之?！挂来私忉?，吾人欲明明德，固須發(fā)明自心的明德，但同時也要以德澤人，希望人人都能明明德，所以大學之道又須親民。假使不能親民，則為德不廣，自心的明德就不能完全發(fā)明。更進言之，縱然自心明德完全發(fā)明，而天下蒼生尚有未明者，仍須親民教化，不能自己。
大學兩綱并行，不可偏廢，兩綱所領的條目先后聯(lián)貫，而不相紊。明明德所領的格物致知，須在治國平天下的事相上用功，始易于著力，否則不但難用工夫，而且流于自修自足的小人儒。親民所領的治國平天下，須以格物致知為根本，始能成己成物，否則不知如何教民，縱使國民財富增加，而人民的心靈苦于閉塞，以致物質愈富有，精神愈貧窮，政治不能安定，天下不會太平。所以大學說：「古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物?！?/p>
這一段經文說得很清楚，治國平天下，旨在教天下人明明德，惟有教天下人明明德，才能使天下永遠太平，所以大學又說：「物格而后知至。知至而后意誠。」以至「家齊而后國治。國治而后天下平?！?/p>
大學之道即以明明德教人自明而又明人，明明德的道理就在格物。而雅釋詁：「格、至也。」釋言：「格、來也?！垢裎锞褪莵砦?，或是物至。吾人明德，本來光明，本無一物，但因自心妄生物相，為妄相所轉，遂使光明變?yōu)榛璋?，因而不明事實，不見真理。妄生物相就是格物，也就是孔子在周易系辭傳里說的「易有太極，是生兩儀。」易系辭傳又說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！固珮O未生兩儀，就是「形而上」，無形，無生死變幻等無常之相。既生兩儀，就是「形而下」從此有形，有生死吉兇禍福種種無常之相。大學教人明明德，其故在此。學道的人即在格物致知上用功。自心每起一念，即觀察其自何而起，落在何處。此念起落如果皆在時間空間等一切假相之內，便是陷入形而下，也就是本有的明德妄生物相，大學名之為「格物」，當下即知，不使繼起，此即「致知」。用功時，固須如此觀心，平常無論從政，或從事任何行業(yè)，也要注意自己的動機是善是惡，善者可為，不善者不可為，這當然不是真正的用功，真正的用功就是觀察自己的心念，談不上善惡，但日常注意善惡動機，大有助于格物致知之道。
看了學原文國學經典譯文還看：
1.國學經典論語全文
2.國學經典老子全文
3.國學經典六篇感悟
5.國學經典的古詩